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이슬람문화/율법/이슬람에대한 오해


12개 키워드로 읽는 이슬람, 이슬람 문화

이종화 명지대·아세아신학대 강사

　

복식문화
　

남녀간, 지역간, 기후의 차이에 따라 의복의 형태는 각각 다른 특징을 보인다. 남성의 전통적 의복은 지역마다 약간의 차이를 보이나 대개 위 아래가 하나로 된 긴 장옷 형태가 일반적이다. 이 의복은 ‘솝’‘갈라비야’‘다쉬다쉬’ 등으로 불리며 ‘사르왈’이라는 바지 위에 입기도 한다. 장옷을 입은 허리에는 다양한 장식을 한 단도를 차는데, 이것으로 남성다움을 과시한다. 또한 단도의 형태와 색깔 그리고 재료에 의해 신분과 부족을 구분하기도 한다.
　

머리에는 다양한 줄무늬로 디자인한다. ‘구트라’라는 천을 쓰는데 ‘이깔’이라 부르는 머리끈으로 머리에 고정된다. 구트라와 이깔은 단지 머리에 쓰는 용도뿐만 아니라 부족간 구별과 통치 가문을 드러내기 위해 사용되기도 한다. 따라서 구트라의 무늬와 이깔의 형태와 색을 보고 그 사람의 출신 부족과 신분을 미루어 짐작할 수 있다. 또한 머리에 터번을 두르기도 하는데, 터번은 끊어지지 않은 하나의 긴 천을 머리 부분에 정성스럽게 두른 것으로, 흰색·검은색·청색 등으로 채색되어 있다. 어깨에는 ‘비쉬트’라 불리는 직사각형의 망토를 장옷 위에 걸치는데, 이것은 옷의 기능뿐만 아니라 온도차가 매우 심한 밤의 사막 여행에서 휴식과 수면을 위해 몸을 덮는 담요의 기능까지 겸하고 있다.
　

여성의 의복은 ‘꾸란’에 구체적으로 명시되어 있다.

‘밖으로 나타내는 것 이외에는 유혹하는 어떤 것도 보여서는 아니 되니라. 즉, 가슴을 가리는 수건을 써서 남편과 그의 부모, 자기 부모, 자기 자식, 자기의 형제, 형제의 자식, 소유하고 있는 하녀, 성욕을 갖지 못하는 하인, 그리고 성에 대해 부끄러움을 알지 못하는 어린이 이외의 자에게는 아름다운 곳을 드러내지 않도록 해야 되니라.’(24장 31절)
　

따라서 여성의 전통 의복은 온몸을 덮어 가족 이외의 사람들로부터 신체와 장신구들을 가리기 위한 것이다. 여성의 몸을 가리는 이러한 의상은 ‘히잡’(머리나 몸을 덮는 의상) ‘부르끄으’(얼굴 가리개) ‘니깝’(얼굴 전체를 덮는 검은 베일) ‘차도르’(머리 덮개) 등의 다양한 형태로 나타난다. 또한 여성 의상의 모양과 색깔은 지역, 종교적 성향, 계층, 연령, 취미 등 여러 요인에 따라 달라진다. 즉, 사우디아라비아를 중심으로 걸프 지역의 여성들은 검은색 히잡을 쓰고 온몸을 가리지만, 북아프리카의 여성들은 흰색이나 다양한 색의 히잡을 선호하며 얼굴을 내놓는 두건 형태의 히잡을 쓰거나 아예 쓰지 않기도 한다.
　

또한 종교적 믿음이 강한 보수적 성향의 여성들은 온몸을 가리는 히잡을 착용하는 반면, 개방적인 여성들은 두건 형태의 히잡을 쓰거나 아예 쓰지 않기도 한다. 연령에 따라서도 젊은 여성들은 원색 계통의 화려한 ‘히잡’을 좋아하고, 나이 든 여성들은 단색 계통의 히잡을 선호한다.
　

음식문화
　

무슬림들의 주식은 역시 빵이다. 유목민들에게 구운 빵은 이동중에도 쉽게 먹을 수 있고 보관도 용이해 매우 간편한 음식이다. 빵과 더불어 주요한 음식으로는 육식이 있다. 하나님께 드리는 제물로 사용되는 양고기는 무슬림들이 가장 좋아하는 육류이고 닭고기·쇠고기·낙타고기 등을 먹는다. 하지만 돼지고기는 엄격히 금한다. 요리 방법은 주로 불에 구워 먹는데, 육류구이 요리의 대표적인 것은 ‘케밥’이라는 음식이다. 케밥은 양고기를 작은 크기로 잘라 주로 소금과 후춧가루로 양념해 구운 것이다.
　

이와 유사한 것으로 ‘코프타’라는 음식이 있다. 코프타는 잘게 다진 양고기에 여러 가지 양념과 재료를 섞어 버무린 다음 소시지 모양으로 만들어 구운 것이다. 또한 일종의 샌드위치인 ‘샤와르마’라는 음식도 즐겨 먹는다. 이것은 큰 꼬챙이에 수직으로 켜켜이 쌓인 양고기나 쇠고기를 가스 불판 앞에서 돌리면서 굽는 것이다. 구운 고기는 얇게 잘라 빵 사이에 오이피클이나 샐러드와 함께 넣어 샌드위치를 만드는데 이것이 샤와르마다. 또한 요리할 때는 기름을 즐겨 많이 사용하는데, 이것이 비만한 체구의 무슬림 남녀를 만드는 요인이 되기도 한다.
　

무슬림들이 즐겨 마시는 음료는 주로 커피와 차다. 커피는 무슬림들이 커피 수출로 유명했던 예멘의 모카 항구를 통해 인류에 보급시킨 음료다. 커피가 무슬림들의 기호식품으로 이슬람 세계에 퍼져 나가게 된 것은 15세기 중반부터다. 예멘의 수피 수도사가 에티오피아 지방을 여행하다 열병에 걸려 앓아 누웠을 때 원주민들이 커피 가루를 물에 타 먹여 회복했다고 한다. 이 수도사에 의해 예멘 지방에 커피가 알려지게 되었다.
　

초창기에는 이슬람의 신비주의 종단인 수피종단에서 수도사들이 모여 앉아 설교를 들을 때나 명상중에 잠을 쫓을 때 커피를 즐겨 마셨다. 기록에 의하면 이미 1511년 이슬람의 성지 메카에서 성지 순례자들에게 커피를 팔았던 것으로 전한다. 곧이어 커피는 성지 순례자들에 의해 이집트·시리아·이란·터키 등지로 퍼져 나갔다. 무슬림들은 커피가 정신을 맑게 하고 피로를 회복시키며 열을 내리게 하는 데 효과가 있다고 생각하여 즐겨 마셨으며 도시 곳곳에 커피점이 성행했다.
　

커피가 이처럼 빠른 속도로 전 이슬람 세계로 퍼져 나가게 된 또 다른 이유는 술을 금지하는 이슬람법 때문이다. 이슬람에서는 음주를 금하기 때문에 술을 대신할 음료가 필요했는데 그것이 곧 커피였으며 선술집과 같은 사교장소를 대신한 곳이 커피점이었다. 커피와 함께 차도 무슬림들에게 많은 사랑을 받는 기호식품이다. 차는 19세기 이후부터 서구 열강의 식민지 정책과 더불어 소개돼 이슬람 세계에 널리 퍼졌다.
　

무슬림들은 ‘샤이’라고 불리는 차를 우리처럼 한 잔만 마시는 것이 아니라 보통 두세잔을 계속해서 마신다. 차는 각 지역의 특성에 따라 끓이는 시간과 첨가하는 재료가 다르다. 가장 유명한 것으로는 박하 잎을 넣어 박하향을 나게 하는 ‘나으나으’다. 보통 차에는 많은 설탕을 넣어 달게 마시는데, 이것은 설탕이 더운 날씨에 지친 몸의 피로를 회복시켜 주기 때문이다.
　

이슬람에서 돼지고기를 금하는 이유
　

무슬림들은 돼지고기를 먹지 않고, 힌두교도에게는 쇠고기가 금지되어 있다는 사실은 널리 알려진 사실이다. 힌두교도들은 인도에 있을 때, 즉 자기들의 공동체 안에 살고 있을 때는 이 계율을 철저히 지키지만 무슬림들은 자기들의 공동체 안에서나 밖에서도 돼지고기를 철저히 먹지 않는다. 또한 힌두교도는 쇠고기를 먹지는 않지만 농가에서는 흔히 소를 사육하며 경작에 이용하기도 하나 무슬림들은 돼지를 사육하는 일조차 전혀 없다.
　

이슬람에서는 왜 돼지고기를 그렇게 철저하게 금지했을까? 수많은 학자들이 이슬람에서 돼지고기를 금하는 이유를 여러 가지로 해석하지만, 같은 질문을 이슬람 신학자에게 질문한다면 한결같이 하나님께서 꾸란을 통해 지시하셨기 때문이라고 간단히 대답한다. 그러나 정확히 말하면 꾸란에서는 돼지고기뿐 아니라 먹을 수 없는 음식에 대해 자세히 설명해 놓았다. 이슬람에서 규정한 금지된 음식은 어떤 것들일까?
　

이슬람에서 허용된 것은 ‘할랄’이라고 하고, 금지된 것은 ‘하람’이라고 부른다. 어느 것이 하람인지는 꾸란에 자세히 명시되어 있다. 그래서 이슬람을 제대로 이해하지 못하는 사람들은 이슬람의 율법이 복잡하고 금하는 것이 많은 까다로운 종교라고 오해한다. 그러나 꾸란이나 예언자 무함마드의 언행록인 ‘하디스’에서는 특별히 금지된 것들을 제외한 모든 행위는 허용된다고 말하고 있다.
　

선지자 무함마드는 초기 이슬람 신자의 질문을 받고 “할랄은 하느님께서 허락하신 것이고, 하람은 금지하신 것이나 꾸란에 아무런 언급이 없는 사항은 모두 너희에게 허락되어 있느니라”하고 대답했다. 따라서 복잡하고 까다로운 것처럼 보이는 이슬람 율법은 몇가지 금기사항만 유의하면 모든 것이 허용되는 관대한 법이라는 것을 곧 깨닫게 된다.
　

꾸란에서는 명쾌하게 허용된 음식과 허용되지 않는 음식을 정의하고 있는데 이를 살펴보면

‘믿는 자들이여, 하나님께서 너희에게 부여한 양식 중 좋은 것을 먹되 하나님께 감사하고 그 분만을 경배하라. 죽은 고기와 피와 돼지고기를 먹지 말라. 그러나 고의가 아니고 어쩔 수 없이 먹을 경우에는 죄악이 아니라고 했으니 하나님은 진실로 관용과 자비로 충만하신 분이니라.’(꾸란 2장 172~173절)
　

꾸란 제5장 3절에서는 먹을 수 없는 육식에 대해 보다 구체적으로 언급하고 있다. 즉, 하나님의 이름으로 잡지 않은 것, 목 졸라 죽인 것, 때려잡은 것, 떨어뜨려 죽인 것, 서로 싸우다 죽은 것, 다른 야생동물이 먹다 남긴 고기, 우상에 제물로 바쳤던 고기, 화살로 점을 치기 위해 잡은 것 등이다. 이처럼 꾸란에서는 동물에 관하여 돼지고기와 죽은 고기, 피 그리고 하나님의 이름이 아닌 다른 이름으로 죽인 동물의 고기만 금지사항으로 규정해 놓았다.
　

그러나 선지자 무함마드는 하디스에서 뾰족한 엄니나 독치를 가진 동물과 날카로운 발톱을 지닌 맹수 그리고 독수리·매·송골매·솔개 등의 조류를 모두 먹어서는 안될 동물로 규정해 놓았다. 결국 양·소·염소·낙타 등과 같은 초식동물을 인간이 먹을 수 있는 동물로 한정해 놓았지만 먹을 수 있도록 허용된 동물이라 하더라도 하나님의 이름으로 기도드리고 잡지 않은 고기는 먹을 수 없도록 규정한 것이다.
　

반면 해양동물은 모두 정당하게 먹을 수 있다. 동물에는 육지의 것과 바다의 것이 있다. 바다에서 사는 동물은 어디에 있었던 것이든, 살아 있는 것이든 죽은 것이든, 또한 무슬림이 잡든 비무슬림이 잡든 모두 정당하게 먹을 수 있다. 하나님께서는 꾸란에서 ‘바다의 사냥과 그 음식은 너희와 여행자들을 위해 허용하니라.’(꾸란 5장 96절)라 했고, 선지자 무함마드 또한 “바닷물은 깨끗한 것이며 그 안에서 죽은 동물 또한 먹어도 좋은 음식이니라.”라고 말했다.
　

이와 같이 이슬람에서는 육식을 하는 데 여러 가지 제한을 둔 것처럼 보인다. 그러나 불가피한 상황의 경우에는 언제나 허용의 길도 열어놓는 것이 이슬람의 특성이다. 위에서 인용한 꾸란 구절에서 보았듯 고의가 아니고 어쩔 수 없이 먹을 경우는 죄악이 아니라고 했다. 다시 말해 누구든 굶주렸거나 강제에 의한 경우에는 이를 불가항력으로 간주해 아무 고기나 먹을 수 있다.
　

그러면 왜 하나님께서는 다른 동물들과 달리 돼지만은 특별히 언급해 먹지 말라고 명령했을까? 이에 대해 많은 학자들은 저마다의 이유를 들어 설명하고 있다. 예를 들어 의학자들은 돼지고기가 보유한 여러 가지 선충들이 인간의 몸에 해롭다든지, 또 어떤 학자들은 돼지의 습성이 나쁘다든지, 돼지고기는 사막 기후에 부패하기 쉬워 적합하지 않다는 견해 등이다.

그러나 이슬람 신학자들은 꾸란을 통해 하나님께서 금했기 때문에 무슬림들이 돼지고기를 먹지 않는 것이며, 그 이유는 하나님만이 알고 계시다고 생각한다.
　

주거문화
　

무슬림들은 생활방식에 따라 유목민, 정착 농경민, 도시민의 3부류로 나뉘는데 이들은 각각 특징적인 생활방식에 따라 주거문화를 발달시켰다. 유목민의 주거문화는 그들의 옛 전통을 유지하고 있는데 주로 천막을 이용하는 것이다. 자주 이동하는 유목민이 가진 특징에 따라 조립과 해체가 편리한 천막의 주거문화를 이루게 된 것이다. 정착 농경민의 주거문화는 기후 조건과 가용의 건축자재에 따라 발달했다. 산악지대에서는 돌을 주로 사용하여 건축하는 반면 찰흙이 풍부한 강 유역에서는 잘게 썬 짚을 진흙과 반죽하여 만든 찰흙벽돌을 사용하여 건축한다. 찰흙벽돌은 열을 잘 차단하기 때문에 외부의 온도가 아무리 올라가더라도 실내는 쾌적하고 시원한 상태를 유지시킨다.
　

도시의 주거문화는 ‘메디나’로 불리는 도심권을 중심으로 형성된다. 메디나는 성벽으로 둘러쌓여 요새화되어 있으며 이 안에 상업지역, 공공지역, 주거지역이 함께 있다. 상업지역인 ‘수끄’는 좁은 거리와 골목길이 교차되는 복잡한 망으로 구성되어 있으며 거의 비슷한 형태를 한 가게들이 줄지어 있다. 직종별, 취급품목별로 동일한 가게들이 몰려 있는 것이 특징이다.
　

공공지역은 종교와 통치의 중심지역으로 모스크와 이슬람 학교가 있어 종교의 중심지가 되며 또한 관청이 모여 있어 통치를 관장한다. 주거지역은 좁은 골목길이 사방으로 얽혀 미로를 이루고 거의 동일한 형태의 집들로 구성되어 있다. 따로 담은 없으며 집과 집이 서로 맞닿아 담의 역할을 대신한다. 집의 구조는 거리로부터 완전히 차단된 집안 마당이나 정원을 중심으로 사방으로 퍼져 있는 방들로 이루어진다. 따라서 가정생활의 중심은 집안 마당이 된다.
　

주거지역 안의 대부분의 거리들은 너무나 협소하여 자동차가 다닐 수 없고 단지 보행자와 짐을 실은 당나귀만 다닐 수 있다. 하지만 19세기 말부터 전통적인 도시를 재보수하고 재건축하려는 작업이 진행되었다. 따라서 전통적인 대도시들은 서구식 도시계획과 건축술의 도입으로 인해 고유의 전통을 잃고 급격하게 변모하고 있다.
　

이슬람 건축의 백미, 모스크
　

인류의 종교에 대한 애착과 열정은 세계적으로 많은 아름다운 건축물들을 유산으로 남겨 놓았다. 이집트의 피라미드와 유럽의 대성당들이 이러한 건축물들이다. 마찬가지로 이슬람에서도 무슬림들의 종교적 열정으로 인해 ‘모스크’라고 불리는 웅장하고 아름다운 종교건축물들이 많이 건축되었다. 부드럽게 속삭이다 거칠게 포효하는 듯한 돔의 둥근 선과 첨탑의 날카로운 선…. 이슬람 세계를 여행해본 사람들이라면 누구나 저녁 노을을 배경으로 지평선 위에 그려진 이 둥근 선과 직선의 신비로운 조화에 한번쯤은 넋을 잃고 바라본 경험이 있을 것이다. 바로 이 돔과 첨탑이 이슬람 사원인 모스크의 대표적 건축양식이다.
　

모스크 중앙의 둥근 지붕은 영어로는 돔, 아랍어로는 ‘꿉바’라고 하며, 뾰족하게 솟은 첨탑은 ‘미나렛’이라고 부른다. 사실 돔이나 첨탑과 같은 건축양식이 이슬람 초창기부터 존재했던 것은 아니다. 이슬람공동체가 점차 확산되고 정복을 통해 제국으로 발전하면서 주변의 비잔틴이나 페르시아문화의 영향을 받은 이슬람 특유의 모스크 건축양식이 탄생한 것이다.
　

모스크 건축의 가장 큰 특징인 돔은 대부분 학자들이 비잔틴 건축양식의 영향이라고 주장하지만, 아랍 민속학자들은 이미 이슬람 출현 이전에 아랍 유목민들이 낙타의 등 위에 싣고 다니던 조그만 가죽 천막에서 유래되었다고 주장한다. 완만한 선이 의미하듯 모스크의 돔은 평화를 상징한다. 돔의 끝은 보통 초승달로 장식하는데 초승달은 샛별과 함께 이슬람의 대표적 상징이며 ‘진리의 시작’을 의미한다. 즉, 무함마드가 최초로 계시를 받을 때 초승달과 샛별이 한데 어울려 떠 있었다고 전해지며 그때부터 하나님의 진리가 인간에게 내려지기 시작했기 때문이다.
　

모스크 건축양식의 또 다른 특징인 첨탑은 기능면에서 두 가지 역할을 한다. 하나는 하루 다섯차례의 예배 시간을 알리기 위해 ‘무앗찐’이라고 불리는 사람이 이 첨탑 위에 올라가 ‘아잔’을 외쳤다. 높은 데 올라가 소리칠수록 멀리까지 잘 들리기 때문이다. 또 하나의 기능은 이방인들에게 그 지방의 모스크 위치를 쉽게 알려주기 위함이다. 높은 첨탑은 쉽게 눈에 띄기 때문에 길을 모르는 외지인이라도 이 첨탑을 보고 모스크를 쉽게 찾을 수 있는 것이다.
　

이 첨탑 양식은 역사적으로 지역에 따라 조금씩 달랐다. 시리아·북아프리카·안달루시아(스페인·포르투갈 지방) 지방은 기독교의 영향으로 사각형이었고, 이라크 지역은 고대 메소포타미아 건축양식을 모방해 나선형이었으며 이란·터키 지방은 원통형이었다. 모스크에 따라 첨탑의 수도 다양하지만 일정한 규정도 없다. 1개나 2개가 보통이었지만 오스만터키 제국 시대에 들어오면서 첨탑의 수가 권력의 상징이 되기도 했다. 그 한 예로 술탄 아흐마드 1세는 이스탄불에 자신의 이름으로 모스크를 건립할 때 6개의 첨탑을 세우게 했다. 그러나 이슬람의 성지인 사우디아라비아 메카의 모스크가 6개의 첨탑인 것을 알고 경비를 대 메카의 모스크에 하나의 첨탑을 더 세우게 했다.
　

돔과 첨탑 등 화려한 외부구조와 달리 모스크 내부구조는 극히 단순하다. 돔이 받치는 내부구조는 기둥이 필요 없기 때문에 운동장과 같은 넓은 공간이 펼쳐지며 바닥에는 카펫이 깔려 있을 뿐이다. 그러나 모든 모스크들은 단순하나마 일정한 구조물을 갖추고 있다. 사방의 벽면 중 한쪽 벽면에는 아치형으로 움푹 패인 벽감이 있다. 이를 ‘미흐랍’이라고 부르는데, 예배를 보는 방향 다시 말해 사우디아라비아의 메카 방향을 나타낼 뿐 별다른 의미는 없다. 따라서 전세계의 모든 모스크들은 메카 방향을 향해 모스크가 건립된다.
　

미흐랍의 바로 오른쪽에는 계단 형식의 설교대가 있어 ‘민바르’라고 부른다. 금요일 합동예배 전에 ‘카팁’이라고 불리는 설교자가 이 설교대에 올라가 설교한다. 한편 여성들을 위한 공간은 모스크의 양 측면이나 뒷면 혹은 2층에 마련되어 있는데 보통은 커튼이나 칸막이가 설치되어 있다.
　

모스크 내부 장식 중 특이한 것은 인물이나 동물상이 전혀 보이지 않는다는 점이다. 즉, 인물이나 동물의 조각은 물론이요, 인물이나 동물을 묘사한 모자이크나 프레스코 벽화도 발견할 수 없다. 그것은 꾸란 59장 24절의 하나님만이 진정한 ‘창조주’로서 인간이나 동물을 만들 수 있다는 데 근거한 것이다. 인간에 의해 만들어진 조각이나 그림은 자칫 잘못하면 우상숭배로 흐를 수 있다는 것이다.
　

이슬람에서의 우상숭배 경계 때문에 모스크 내부 장식에서는 인물상 및 동물상은 전혀 보이지 않지만, 아름다운 문양의 아랍어 꾸란 장식이 그 자리를 차지하고 있다. 뿐만 아니라 소위 ‘아라베스크’라고 불리는 꽃 문양에 기초한 복잡한 기하학적 문양이 모스크 벽면을 화려하게 수놓고 있다. 결국 이슬람은 우상숭배에 대한 경계 때문에 회화는 발달하지 못했지만 대신 서예와 조형미술이 발달한 셈이다.
　

이슬람의 출생 의례
　

어느 문화권, 어느 사회나 아이의 출생은 대단히 경사로 여기며 이에 대한 축하 의례를 행한다. 이슬람 사회도 다른 문화권과 마찬가지로 아이의 출산은 ‘아이들이 없는 집안은 축복받지 못한다’는 하디스의 기록이 있을 정도로 매우 기쁜 일이다. 아이의 탄생은 신의 은총이며 사회적으로는 가계의 승계, 노동력의 증가, 전사의 확보 등의 의미를 갖는다.
　

이슬람의 관점에서는 임신 순간부터 출산에 이르는 산모의 전 과정을 성스러운 투쟁으로 묘사한다. 심지어 출산중에 목숨을 잃은 산모는 순교자로 간주하여 천국에서의 보상을 약속한다.

출산이 임박해 오면 공동체 내에서 평판이 좋고 노련한 조산원을 고용해 작은 칼과 명주실 등 필요한 출산 준비를 한다. 임신한 부인은 조산원으로 활동하지 못한다. 아기의 옷가지를 준비하고, 꾸란을 주머니에 넣어 아기가 태어날 방의 벽에 메카 방향으로 걸어둔다. 이때 아기용품도 꾸러미를 만들어 그 속에 참깨를 뿌리고 호적과 꾸란 밑에 나란히 건다.
　

출산 때는 남성은 격리되고 조산원과 이웃 여인들이 꾸란의 개경장과 ‘알라후 아크바르’(알라는 위대하다)를 외치며 출산을 돕는다. 꾸란 구절 가운데 마리아의 예수 출산과 지진에 관한 부분을 계속해서 낭송한다. 산모는 음식이 금기되며, 박하차 같은 뜨거운 음료를 마신다.
　

조산원이 출산 소식을 전하면 아버지는 첫번째 의식으로 아기 머리가 메카 쪽으로 향하도록 안고 오른쪽 귀에 ‘아잔’(예배를 알리는 낭송)을, 왼쪽 귀에 ‘이까마’(아잔과 비슷한 내용으로 모스크 내에서 예배 직전에 낭송된다)를 불러주며 알라에게 아기의 탄생을 고하고 알라의 은총을 구한다.
　

‘아잔’을 부르고 난 후에는 아기의 강건함을 기원하는 의미로 신선한 대추야자 열매를 씹어 그 액을 아기의 입에 넣어주는 의식을 치르는데, 이것을 ‘타흐리크’라고 한다. 갓 태어난 아이는 처음 이틀 동안은 꿀이나 설탕물을, 세번째 날에는 식물성 식용유 한 스푼을 먹이고 산모의 젖을 빨게 한다.
　

특히 남아를 간절히 고대하던 산모가 남아를 출산하면 조산원은 그가 냉정을 되찾을 때까지 여아를 출산했다고 거짓 알려주는 지혜를 발휘한다. 이는 산모가 남아 출산을 너무나 기뻐한 나머지 혼절하는 사태를 막기 위함이다. 산모는 여아를 생산한 경우 즉시 가사에 복귀할 준비를 해야 하지만, 남아를 출산한 경우 최소 3∼6일간 침대에서 산후조리를 하며, 그 뒤 40일간 휴식을 취한다. 산모는 출산후 40일이 되는 날 신부 옷을 꺼내 입고, 신부와 같은 대접을 받으며 남아 출산에 따른 보상을 받는다. 그리고 일상으로 복귀한다.
　

출생 의례의 가장 중요한 부분을 차지하는 것이 생후 7일째 행해지는 탄생 축제와 작명 의식이다. 성대한 잔치가 병행되는 작명 의식 때에야 비로소 가까운 이웃이나 친지들이 선물을 준비하고 처음 아기를 보러 온다. ‘하렘’(여성거주 공간)에 여인들이 들어오면 조산원은 아기 침대에 묶어둔 소금 주머니를 풀어 뿌리면서 “예언자의 은총을 받지 못한 자의 눈 속에 소금이 들어가기를…” 또는 “사악한 자의 눈 속에 더러운 소금이 함께 하기를…”이라고 중얼거린다.
　

소금을 뿌리는 행위는 우리와 마찬가지로 부정하고 사악한 것, 특히 손님 중에 숨어 들어올지 모르는 악귀의 해악으로부터 아기와 산모를 보호해 달라는 기원의 표시다. 이때 여인들은 자수 손수건의 한 귀퉁이에 금화를 싸서 선물로 아기 침대 위에 올려놓고 아기에게 덕담을 한다. 덕담 내용은 “주님이여, 우리의 예언자 무함마드를 복되게 하소서”이다. 이때 만약 아기의 모습을 이례적으로 칭찬하면 주인은 기겁을 하고 즉시 부정하면서 혹시 질투의 기운이 아기에게 미칠까봐 의혹의 눈길로 상대를 바라본다.
　

축제가 시작되면 상류사회에서는 여성 가수와 밴드가 동원되어 산모를 위로하며, 아기의 출산을 위해 직간접으로 관계했던 여인들이 한바탕 함께 즐긴다. 탄생축제는 생후 1주일부터 5주째까지 매주 각각의 독특한 의례가 이어지는데, 가장 중요한 것이 1주일째의 작명 의식이다. 작명은 전통에 따라 일정한 형식을 취하지만, 많은 지방에서는 아직도 아이를 보호하는 수단으로 상당기간 동물이나 곤충의 이름, 혐오스러운 표현, 발음하기 어려운 낱말을 이름으로 사용하기도 한다.
　

생후 7일째 작명하는 날 아기의 머리털을 정수리만 남기고 자른 다음 그 머리털의 무게에 해당하는 금이나 은을 가난한 사람에게 희사한다. 이러한 의식은 작명과 함께 새로운 삶과 세계로의 입문을 의미한다. 그런 다음 주인은 손님들을 초대하여 동물들을 희생한다. 보통 남아인 경우에는 양 2마리를, 여아인 경우에는 양 1마리를 잡는다.
　

‘아끼까’ 의식은 생후 7일째뿐만 아니라, 지방에 따라서는 14일째와 21일째에도 행한다. 이 의식은 부모가 그의 자식들을 위해 희생의식을 치르지 않으면 그 자식이 곧 죽게 되거나 최후의 심판일에 자식이 부모를 변호해 주지 않을 것이라는 믿음에 기인한다.
　

희생 제물은 일반적으로 3등분하여 한 몫은 집안에서 요리하여 손님들을 대접하고, 한 몫은 가까운 친지나 친구·조산원에게 나누어주고, 또 한 몫은 가난한 이웃에게 희사한다. 이러한 3분 희사 방식은 여러 다른 희생의식에서도 공통적으로 발견된다.
　

이슬람 사회에서 할례의 시기는 다양하다. 일반적으로 아랍사회에서는 작명 의례를 행한 직후인 생후 8일째 할례를 행한다. 그러나 아랍권 일부에서와 비아랍권에서는 생후 40일째 또는 아이가 좀더 성장한 후인 5∼7세때 할례를 행한다. 상류층 자제가 할례할 때는 가진 자의 비용으로 수십명의 고아와 가난한 자의 자식들이 함께 할례를 행하는 것이 미덕으로 되어 있다. 성대한 잔치와 할례복 준비에 많은 경비가 소요되기 때문이다.
　

성장에 따른 의례
　

아이는 의례적인 무수한 통과의례를 거치면서 성장해 간다. 첫번째 이가 났을 때, 첫 걸음마, 첫돌 의식 등이 그것이다. 산모는 꾸란의 규정에 따라 만 2년 이상 모유로 양육할 책무를 진다. 건강상의 이유로 수유 기간을 단축하기 위해서는 남편의 동의가 있어야 한다. 이런 경우 우유나 분유 대신 유모를 고용한다. 모유의 신성함 때문에 같은 유모의 젖을 빨았던 유아들은 후일 아무런 인척관계가 없음에도 불구하고 결혼이 엄격히 금지된다. 유아기의 성장에는 어머니의 역할이 특히 강조된다. 이슬람은 자신의 자식을 ‘샤하다’를 암송할 수 있는 나이까지 잘 키워 부모에게 복종하고 신을 경외할 줄 아는 사람으로 만든 어머니에게 천국을 보장한다.
　

자식이 갖는 소중함과 의미가 크면 클수록 부모는 질병을 유도하는 사악한 기운이나 흉안(凶眼)의 해악으로부터 자식을 보호하고자 미신에 가까운 여러 가지 방책을 강구한다. 가장 대표적인 방법이 아이의 몰골을 지저분하게 하거나 현란한 장식을 달아 흉안의 관심을 다른 곳으로 돌리는 것이다. 터키 동부나 쿠웨이트·시리아 일부 지역에서는 남아를 여장(女裝)시켜 악귀의 눈을 피하기도 한다. 가난하고 지저분한 아이보다 부유층 자제가, 여아보다 남아가 더욱 흉안의 시기를 받기 쉽다고 믿기 때문에 왕족이나 상류층 자제는 거의 취학 연령에 도달할 때까지 하렘에 칩거하면서 외부인과의 접촉을 제한했다.
　

할례 이후부터는 아버지에게 절대적 복종과 존경심의 바탕에서 예절, 사회의 관습과 관례, 종교적 지식 등의 엄격한 가정교육을 받게 된다. 이때 ‘쉐이크’라는 가정교사를 고용하기도 한다. 말하기 시작할 때 처음 받는 교육은 신앙의 고백, 즉 ‘샤하다’를 외우며 무슬림의 영역으로 들어가는 것이다. 5세 때부터 세정과 예배의식을 행하고 어머니나 할머니로부터 선조의 영웅담이나 신화적 전설을 전해 듣는다.
　

7세가 되면 남녀가 유별하여 하렘에 함부로 왕래할 수 없으며, 여아는 바깥 출입시 베일을 쓴다. 이때부터 남자는 서당이나 학교에서 꾸란과 하디스를 배우는 체계적인 교육을 받게 된다. 이에 비해 여아는 교육 혜택을 덜 받는 경우도 있다. 일류 상류층에서는 여교사를 초빙하여 가정에서 글자를 익히고 꾸란 낭송 및 종교적 교육을 받게 하지만, 대부분의 집안에서는 엄격한 통제 속에 수예·방직·카펫 짜기 등의 기술교육을 익히게 한다.
　

결혼 의례
　

의심할 바 없이 결혼은 모든 인간의 일생에서 가장 중요한 통과의례로 간주되며 이슬람 세계도 예외가 될 수 없다. 결혼 의례는 각 문화권의 전통과 관습 또는 종교에 따라 행하여지는데 이슬람에서의 결혼은 도덕틀의 유지를 통한 사회의 결속과 가족의 연대를 강화하는 기능, 그리고 성적 욕구의 충족이라는 본능을 제도화하는 의미를 갖는다. 이슬람권의 혼례가 다른 문화권의 혼례와 확연히 구별되는 것으로는 신분과 직업에 상응하는 중매혼, 일부다처의 허용, 결혼지참금제도, 사촌간 결혼, 남성 위주의 결혼생활 등이 있다.
　

이슬람 전통사회에서 결혼은 개인적 문제라기보다 가족이나 혈연공동체 모두에게 관련되는 공통의 관심사이기 때문에 연애결혼은 거의 상상할 수 없다. 남자 18∼20세, 여자 16∼18세의 적령기에 도달하면 흔히 그 마을에서 가장 명망이 높고 평판이 좋은 사람이 중매쟁이가 되어 양가의 사회적 신분, 재산, 직업, 결혼 당사자의 교육 정도나 됨됨이를 고려해 신랑·신부의 혼담을 진행한다. 연애결혼이 허용되지 않는 아랍 전통사회에서 ‘카타바’(중매쟁이)의 역할은 매우 중요하다.
　

여기서 사회적 신분이란 그 가계의 혈통이 예언자 무함마드와 관련이 있는지, 종교적 헌신도나 신앙의 정도, 노예 상태에서 해방된 후 몇세대가 지났는지, 재산, 가정의 도덕적 규율상태 등을 살핀다. 쉬아파와는 달리 순니파에서는 남자는 자신보다 낮은 지위에 속한 가문의 여자와 결혼할 수 있으나, 여자의 경우에는 자신보다 비천한 가문의 남자와 결혼하는 것이 허용되지 않는다.
　

일부 지역에서는 유아기에 이미 양가 사이에 약혼을 하는 관례가 강하게 남아 있다. 또 아무런 인척관계가 없더라도 어릴 때 같은 유모의 젖을 공유한 남녀의 결혼은 관습적으로 금지하는 점이 서아시아 사회에서의 젖의 신성함과 관련하여 매우 특이한 점이다.
　

신랑감은 아버지가, 신부감은 어머니가 고르는 것이 일반적이지만, 배우자의 최종 결정권은 아버지가 갖는다. 신부에게 아버지가 없는 경우에는 남자 형제가 아버지의 역할을 대신한다. 여자는 부모가 선택해준 신랑 후보를 거절할 수 있으나, 본인이 좋아하는 사람을 선택할 권리는 일반적으로 인정되지 않는다. 결혼 후보는 부모나 후견인과 함께 신랑·신부를 볼 수 있는 기회가 주어지기도 하지만, 혼례일까지 상대의 얼굴을 보지 못하는 경우가 많다.
　

결혼이 금지되는 근친의 범위는 어머니·딸·여자형제·배다른 누이·숙모·고모·이모·외숙모·조카·질녀·장모·의붓딸·아버지의 다른 부인들·며느리 등이며, 두 자매와의 동시 결혼, 같은 유모의 젖을 공유했던 사람, 노예와의 결혼도 금지된다. 또한 남녀 공히 부부생활을 위협하는 지병이나 신체적 결함이 없어야 하고, 남자는 4명의 아내를 갖지 않은 상태, 여자는 이혼한 후 전남편과의 관계가 청산되고 재혼 금지 기간을 충족한 상태여야 한다. 부족에 따라서는 처가 사망한 경우 처제나 처형과의 결혼이 보편적이고, 형제가 사망하는 경우 형수나 제수를 아내로 맞이하는 수계혼(嫂繼婚) 제도가 성행하기도 한다.
　

종교적인 제한으로는 무슬림 남자는 이교도 여인 중 기독교도나 유대교도와의 결혼이 허용되지만, 무슬림 여자와 이교도 남자의 결혼은 허용되지 않는다. 결혼은 허용되어도 이교도인 아내는 개종하지 않은 상태에서는 남편의 유산상속권을 갖지 못한다.
　

결혼조건이 충족된 상태에서 쌍방의 합의가 이루어지면 신랑·신부는 보호자와 각각 두사람의 증인이 참석한 가운데 ‘까디(판관)’에 의해 결혼의 합법성이 공표된다. 전통 관습법은 서면양식 없이 판관에 의해 쌍방의 합의가 공동체에 공표됨으로써 효력을 발생했으나, 지금은 여성 보호 차원에서 모든 조건을 세부적으로 명시한 혼인계약서가 작성되어 공개된다. 성혼(成婚)의 절차는 주례인 판관에 의해 결혼계약의 구체적 사실이 확인되고 동의된 다음 결혼의 의미와 이슬람적 가르침에 대한 설법이 있은 후 신랑·신부가 오른손 엄지를 세워 서로 누르며 손수건으로 그 위를 덮는다. 그리고 신랑·신부가 꾸란의 개경장을 함께 낭송하는 것으로 끝난다.
　

이러한 법적 절차와 함께 관습적 절차의 충족도 결혼의 성립에 매우 중요한데, 가장 대표적인 것이 신부의 처녀성 문제다. 이는 흔히 첫날밤을 지낸 후 하얀 천에 묻은 혈흔을 대중들에게 공개함으로써 처녀성이 증명되고 그 결혼이 사회적으로 인정받는 절차로 나타난다. 그러나 요즘은 혈흔을 직접적으로 공개하는 일은 매우 드물다.
　

이슬람권의 결혼이 다른 문화권의 결혼과 가장 다른 차이점은 역시 일부다처제다. 이 제도는 남편이 다수의 아내를 공평하게 대해 주어야 한다는 조건 하에 4명까지 결혼할 수 있는 것을 말한다.
　

아랍사회의 권장된 결혼 관습 중 하나는 ‘사촌결혼’이다. 사촌 중에서도 부계 사촌(父系四寸), 즉 숙부의 딸을 신부로 맞이한다. 부계 사촌 누이동생에 대한 남자의 권리와 의무는 거의 절대적이어서 본인이 사촌 누이동생과의 결혼 의사를 포기하지 않는 한 다른 사람과 결혼하기란 거의 불가능하다. 반면 신랑이 가족들의 압력에 의해 부계 사촌누이와 내키지 않는 결혼을 했을 때는 자신의 의사로 두번째 부인을 얻음으로써 그 보상을 얻기도 한다.
　

사촌결혼 풍습은 크게 가족간 연대의 강화, 상속에 따른 재산권 보호, 결혼 후의 원만한 가족관계의 기대, 과다한 결혼지참금 지불이라는 경제적 압박 해소라는 측면에서 설명할 수 있겠지만, 남녀가 철저히 분리되고 교제가 통제된 사회구조에서 사촌누이는 내외하지 않고 자유로이 교통할 수 있는 유일한 근친 이성이라는 현실적 측면도 강하게 작용하는 것 같다.
　

신랑이 신부를 데려오는 대가로 신부측에 일정한 재화를 지불하는 ‘마흐르’제도는 이슬람 이전 아랍사회에서도 잔존하던 유습이다. 애초에 ‘마흐르’는 부족이나 가문간 연대 표시를 위한 기능이 강했으나, 이슬람 이후 이 제도는 종교적인 강제규범으로 승화되어 순수하게 이혼이나 재해시에 여성을 위한 최소한의 복지금의 의미로 정착되었다. 따라서 ‘마흐르’는 남편과 함께 사는 동안에는 친정에서는 관리하고, 필요시에 여성에게 전달된다. 친정에서는 이 돈을 임의로 처분할 수 없도록 이슬람법으로 엄격히 규제하고 있다.
　

이슬람에서의 죽음과 장례
　

이슬람에서의 죽음이란 이승과 저승을 연결하는 과정으로 간주되어 영원한 삶에 이르는 교량으로 여겨진다. 그렇기 때문에 죽음은 종말이 아니라 새로운 시작이고, 고통으로부터의 해방이기 때문에 기쁨으로 본다. 즉, 내세는 이승과는 비교도 되지 않는 고차원적 삶의 양태가 보장되는 곳이다.
　

이처럼 이슬람교에서 죽음은 이승과 저승의 매듭이고, 새롭고 영원한 삶에 이르는 교량이다. 따라서 죽은 자를 화장하는 경우 영혼의 안식처가 소멸된다고 보아 매장하여 무덤이라는 영혼의 거주공간을 만들어 주도록 가르친다. 나아가 영혼이 분리된 이후에도 육체와 영혼간의 사랑은 끝나지 않고 그후로도 상당기간 지속된다고 보기 때문에 사체(死體)에 대한 손상이나 무덤 위를 밟고 다니는 행위는 금기시된다. 이런 이유에서 이슬람사회에서의 장례의 특징은 빠른 매장(보통 24시간 이내), 간단하고 엄숙한 상례(喪禮), 내세에 대한 강한 믿음 등으로 규정된다.
　

자신의 죽음을 인지한 자는 세정의식을 행하고 얼굴을 메카 방향으로 향한 상태에서 마지막 순간까지 ‘샤하다’(신앙고백)를 낭송한다. 그럴 만한 기력이 없는 상태에서는 가족이나 친지들이 ‘샤하다’를 낭송하여 들을 수 있게 한다.
　

사자(死者)는 얼굴이나 머리를 메카로 향하게 한 다음 우선 눈을 감기고 입을 다물게 한다. 발목을 묶고 두 손은 가슴 위에 놓는다. 가족이나 ‘무가실’(장의사)이 사체를 향료를 넣은 비눗물로 세정한 후 염(殮)을 한다. 이때 남편이 아내의 시신을 혹은 아내가 남편의 시신을, 세정하는 것은 허용된다. 고인의 머리털과 체모를 깎는 풍습이 일반적이다. 그런 다음 솜으로 입과 귀·코 등을 막으며 염습을 하고 하얀 무명천이나 자루를 이용해 한 겹 또는 여러 겹으로 둘러싼다. 이때는 하나의 천을 사용하며 천을 서로 연결해 쓰지 않는다. 흰색이나 초록색 수의를 입히기도 한다.
　

임종 순간에는 통곡으로 애도가 시작된다. 죽음을 알리기 위해 즉시 부고를 하되, 큰 소리로 울거나 비탄에 젖어 울부짖거나 뺨을 때리고 옷을 찢는 등의 행위는 이슬람 이전의 관습으로 금기시된다. 다만 조용히 흐느끼는 행위에 대해서는 어떤 제재도 가하지 않는다.
　

장례 절차는 아침에 시신(屍身)이 집을 나설 때 모든 친지와 이웃이 상여꾼이 되어 모스크까지 간다. 가까운 모스크에서 홀수 열을 만들어 보통 낮예배에 이어 장례예배를 마친 다음 장지로 향한다. 상여꾼을 별도로 고용하는 경우는 거의 없는데, 이것은 강력한 사회연대 의식의 표현이다. 영구행렬의 맨 앞에는 가난한 사람들이 ‘샤하다’를 읊으며 걸어가고 그 뒤로 죽은 사람의 친구들과 초대된 사람들이 따르며 그 뒤에 까리(꾸란 독경사)들이 장례와 관련된 꾸란 구절들을 낭송하며 따라가고 마지막으로 어린아이들과 관 그리고 곡하는 여자들이 뒤를 따른다.
　

시신이 도착할 때가 되면 이미 무덤은 매장을 위한 준비가 되어 있고, 시신은 관 없이 매장한다. 사람 키 높이로 비교적 깊고 넓게 판 묘실에 얼굴을 메카 방향으로 향하게 안치하고, 하얀 천으로 싼 시신 위에는 아무 것도 덮지 않은 상태에서 공간을 두고 그 위를 큰 돌이나 석판으로 덮는다. 그리고는 흙을 다져 봉분 없이 지표면보다 약간 높게 평분을 만들고 표식을 한다. 비문을 세우기도 하는데, 여자의 경우 남편의 이름 대신 친정 아버지의 이름을 표시한다. 그런 다음 장례행렬에 참석했던 사람들이 하나씩 묘지 위의 흙을 어루만지며 고인과 마지막 작별 인사를 나눈다.
　

화장하지 않고 매장하는 풍습은 내세에서 영혼과 함께 육신도 부활한다는 믿음 때문이다. 묘실은 3~4명을 매장할 정도로 넓게 파는데, 한 세대가 지나면 한 무덤에 또 다른 가족을 매장하는 복장(復葬) 관습 때문일 것이다. 묘소에 집을 짓고 비석을 세우는 것은 일반적으로 금지되었는데, 후일 아랍 이외의 지방에서 왕묘나 성자들의 묘소에 대규모 묘당을 짓는 유행이 생겨났다.
　

장례식 당일에는 고인의 집에서 일절 음식을 만들지도, 대접하지도 않는다. 음식은 모두 동네 사람들이 분담하여 만들어 온다. 장례후 첫 3일간 밤새 꾸란을 낭송하는 관습이 일반적이고, 지역에 따라 3일째, 40일째, 1년째 가족들이 고인의 추모집회나 기도 의식을 거행하기도 한다. 매장후 3일째 되는 날 무덤에 가서 꾸란을 외우는 추모의식을 갖기도 한다.
　

다음날은 여러 가지 음식을 만들어 무덤을 방문하고 그 음식을 가난한 이웃에게 나누어주는 추모의식을 반복한다. 이러한 행위는 장례후 하루가 되면 영혼은 육체를 완전히 떠나 최후의 심판을 기다리는 대기 장소로 이동하지만, 처음에는 매주 금요일마다 자신의 무덤으로 되돌아온다는 민간신앙 때문이다. 그 영혼들은 주로 금요일 오후예배 이후 무덤으로 돌아와 육체에 접목돼 밤새 지내다 일출과 함께 돌아간다고 믿고 있다.
　

통상 장례식후 40일간 추모의례가 다양한 형태로 지속된다. 유족들은 화려한 차림을 피하면서 주로 금요일에 가족과 친지가 모여 음식을 장만하고 꾸란을 독경하는 주기적인 추모의식을 행한다. 1주기가 돌아올 때까지 가족들은 근신하는 자세로 경건하고 검소한 일상을 보낸다. 추모 기간 동안 집에서 음주가무는 물론 축제, 결혼식 같은 세속적인 모든 즐거움은 유보되며 붉은색 옷이나 진한 화장, 천박한 행동은 삼가야 한다. 마지막으로 모든 마을 사람들을 초대하여 1주기 추모식을 치름으로써 고인을 위한 일련의 통과의례는 끝난다.
　

이슬람 세계의 축제문화
　

이슬람 세계의 축제와 명절은 아랍 이슬람권이나 비아랍 이슬람권, 순니나 쉬아 등의 종파나 정파에 관계없이 모두 이슬람력에 따라 정해진다. 나라마다 고유의 국경일이 있으나 모든 무슬림들이 함께하는 휴일과 명절로는 금요일의 집단예배일, 이슬람력 9월 라마단월의 단식이 끝난 후인 10월1일에 시작되는 단식을 깨뜨리는 축제인‘이들 피트르’ 축제, 그리고 이슬람력 12월 성지순례를 끝내고 양을 희생시켜 하나님의 제단에 바치는 축제인 ‘이들 아드하’ 축제가 있다. 특히 위의 두 축제는 종교적 의무의 수행과 깊은 연관을 맺고 있으며 무슬림들의 사회생활에 가장 큰 영향을 미치고 있다.
　

‘이들 피트르’ 축제는 이슬람의 5대 의무 가운데 하나인 단식과 밀접한 관계를 맺고 있다. 무슬림들은 이슬람력 9월인 라마단 달의 한달간을 종교적 의무의 수행을 위해 단식을 행한다. 라마단 성월의 단식이 끝나면 3일 간의 명절이 이어지는데, 이 축제가 바로 단식을 마치는 것을 축하하는 ‘이들 피트르’이다.
　

축제 첫날 무슬림들은 목욕재계하고 가장 좋은 외출복을 찾아 입고 아침 일찍 가까운 모스크로 향한다. 축제 예배에서 설교를 듣고 집으로 돌아와 준비한 성찬을 들며 단식을 마무리한다. 이 기간중 친척과 친지들을 방문하여 인사를 드리고 선물을 교환하는 방식은 우리의 명절과 너무도 흡사하다. 또 이때 대규모의 귀성이 이루어지고 조상의 묘를 찾아 추모예배를 드리기도 한다.
　

모든 무슬림은 이 라마단달에 평상시 무슬림이라는 사실을 잊고 지내며 종교적 수행을 게을리했던 자신을 반성하며 단식을 행함으로써 스스로 무슬림이라는 정체성을 가지게 된다. 또 이슬람으로 맺어진 공동의 유대감과 결속력을 느끼게 된다.‘이들 아드하’ 축제는 이슬람의 한 기둥인 성지순례와 밀접하게 연관되어 있다. 성지순례는 경제적 능력과 신체적으로 건강한 무슬림이면 남녀를 막론하고 일생에 한 번은 반드시 실행해야 할 의무사항이다.
　

성지순례는 사우디아라비아 메카에 있는 ‘하람’ 성원에 가서 순례 의식을 행함을 말한다. 성지순례는 이슬람력으로 10월부터 12월10일까지 행해지는데 실제 의식은 12월8~10일 이루어진다. 이 기간 외에 행하는 성지순례는 ‘우무라’라고 불리는데 이것은 의무사항이 아닌 자발적인 종교행위이다. 성지순례를 통하여 세계의 모든 무슬림들은 형제애와 평등사상의 실현을 목격하게 된다. 각 국가, 사회 각계 각층에서 창조주의 부름에 응하여 성지순례에 나선 무슬림들은 같은 색깔과 같은 형태의 의복을 입고 같은 규정, 같은 예식, 같은 시간, 같은 목적을 하나님께 간구한다. 이 기간에는 빈부의 구별, 상하의 구별, 지위의 구별 없는 보편성과 평등사상이 고취되며 서로를 함께 느끼는 형제애가 조성된다.
　

성지순례달인 핫즈달 10일에 순례객은 메카에서 그리고 세계의 모든 무슬림들은 가정에서 양이나 다른 동물을 하나님의 이름으로 희생시키게 된다. 이 날을 ‘이들 아드하’라 하며 무슬림들에게 가장 큰 축제의 날이 된다. 이 축제를 통해 무슬림들은 형제애와 공동체적 연대감, 평등사상을 경험하게 된다.
　

이슬람권의 양 축제는 종교적, 사회적인 면에서 이슬람 사회에 큰 영향을 끼칠 뿐만 아니라 경제적인 면에서도 지대한 영향을 미친다. 라마단월의 단식기간을 맞이하여 대부분의 관공서나 직장의 근무시간이 단축됨에 따라 생산량도 줄어든다. 이와 반대로 가족과 친척들 간의 빈번한 왕래와 식사로 인해 소비는 증가하는 현상이 나타난다. 즉, 소비와 생산의 불균형이 물가상승이라는 결과를 초래하는 것이다. 이렇게 오른 물가는 라마단월이 끝난 후 예전의 물가로 다시 환원되는 것이 아니라 상승한 상태로 계속 유지되기 때문에 라마단달의 물가상승률이 이슬람국가에서의 1년간의 소비자물가 상승률의 척도다.
　

‘이들 아드하’ 축제는 성지순례후 아브라함이 하나님을 위한 희생의 재물로 양을 잡아 바친 것을 본받아 모든 성인 남자 무슬림들은 각자 양을 희생의 제물로 바치게 된다. 따라서 이슬람국가에서 축제에 소요되는 양의 수는 실로 엄청나다. 여기에서 우리가 주목할 점은 이 축제를 통하여 농촌경제는 큰 활력을 얻게 된다는 점이다. 매년 한차례에 걸쳐 도시의 돈이 농촌으로 유입되며, 농촌은 이 시점을 기준으로 1년간의 경제생활을 계획하게 된다. 이렇게 함으로써 도시와 농촌간의 경제적 교류를 하게 되는 것이다.

　

손님 접대문화
　

이슬람에서는 손님이 방문했을 때 정성을 다하여 극진히 대접하는 것을 무슬림의 의무라고 생각한다. 이것은 아랍 유목민의 전통에서 유래된 것으로, 유목민들의 손님에 대한 환대는 숭고한 덕목으로 간주되며 극진한 환대를 베푸는 것이 자신의 품격과 위신과 명예를 높인다고 생각한다. 환대의 관습은 사막이라는 절박한 환경에서 누구나 길을 잃어 생명을 유지할 수 없게 될 때를 대비해 길 잃은 자에게 환대를 베풀어 미래에 닥칠지 모르는 재앙을 피해 나가기 위한 수단으로 이해될 수 있다.
　

환대의 규율에 따라 도망자라 할지라도 손님이 되면 주인은 자신을 희생해서라도 그를 지켜 주어야 한다. 주인은 객을 맞이하여 그의 체력 회복을 돕고 보호해야 한다. 오늘날에도 아랍인들의 집이나 가게 앞에는 물이 가득 든 항아리와 컵을 놓아두어 목마른 자들로 하여금 마시게 하는데, 이는 이러한 손님 접대문화와 관련이 있다.
　

이러한 환대의 관습은 오늘날에도 그대로 전통으로 유지돼 친지나 친구 간의 상호방문이 매우 빈번하고 정해진 약속 없이도 비교적 자유로이 이루어진다. 찾아온 손님에게 주인은 최선을 다해 환대하며 자신이 급한 일이 있다 할지라도 손님에게 불쾌한 기분을 주지 않기 위해 손님과의 시간에 더 큰 비중을 둔다. 이러한 손님 환대에 대한 관습은 집의 구조에서도 잘 나타난다. 무슬림 가정의 대부분은 커다란 홀을 가지고 있다. 이 홀은 손님을 접대하기 위한 것으로써 가족들의 방보다 우선하여 비중을 두고 있다.
　

손님 접대문화는 타인에게 물질을 베푸는 관습을 낳게 되었는데, 흔히 ‘사다까’로 불리는 헌금은 무슬림들에게 흔한 일이며 길거리나 사원 앞에서 가난한 사람들에게 도움을 베푸는 것은 아주 자연스러운 모습이다. 또한 결혼·장례·할례·라마단 때의 식사시간, 그리고 희생제 등 여러 행사를 맞이하여 주인이 가난한 자들에게 음식을 제공하는 것을 쉽게 볼 수 있다. 그러나 타인에게 물질을 베푸는 관대함이 아직도 남아 있다는 사실은 역설적으로 아직까지 이슬람사회가 부의 불균형한 분배가 만연되어 있음을 나타내는 척도가 되기도 한다.
　

제스처 문화
　

무슬림들은 받은 인사말과 같거나 더 좋게, 또는 더 길게 답하여 성의껏 인사를 나눈다. 인사에 대해 적극적으로 답하는 것을 큰 미덕으로 여기므로 상대방의 첫 인사에 답하지 않거나 소극적으로 임하는 것은 예의에 어긋난다고 생각한다. 언어를 통한 인사 말고도 무슬림들은 제스처를 통한 인사를 자주 하는데 그들과 빠른 시간 안에 거리감을 줄이기 위해 이 제스처를 이용한 인사법은 매우 유용하다. 인사법은 문화권마다 다양한데 아랍인들의 인사법은 동작이 큰 것이 특징이다. 오랜만에 남자 친구나 귀한 손님을 맞이할 때는 껴안고 양 볼에 입을 맞춘다. 이러한 제스처는 친밀감을 표시하는 인사법이다.
　

또한 무슬림들은 대화중에 자신의 감정이나 행동에 관한 표시를 나타내려고 할 때가 많다. 특히 외국인과 이야기할 때는 자신의 생각을 인상지우려고 노력한다. 이 때문에 그들은 큰 목소리로 말하며 크고 과장된 몸짓을 사용한다. 또한 대화할 때 상대방의 눈을 주시하거나 상대방의 어깨를 두드리며 팔을 잡거나 얼굴을 바짝 들이대며 대화 상대와 몸이 접촉되기를 원한다.
　

아랍인은 한국인들과 달리 허리를 굽히거나 머리를 굽혀 인사하지 않는다. 그것은 아랍인들의 종교적 배경에서 관습화된 것으로, 하나님 외에는 허리나 머리를 굽히거나 엎드려 절하지 않는다. 또 아랍인에게 왼손을 내밀어서는 안 된다. 이슬람의 경전인 꾸란에서는 오른쪽은 선과 행운, 왼쪽은 악과 불행의 상징으로 해석하고 있다.
　

만약 왼손을 내밀면 그것은 당신의 눈은 사시가 된다는 불길한 뜻을 전하는 것이므로 삼가야 한다. 이와 더불어 음식을 먹거나 마실 때, 선물을 주고받을 때 등 좋은 일일 때는 오른손을 사용하고, 소변이나 대변을 마친 후 그곳을 청결히 할 때나 코를 풀 때 등 더러운 일일 때는 왼손을 사용한다. 따라서 인사할 때는 반드시 오른손을 사용해야만 한다.

　

이슬람 율법해석─‘샤리아’를 알아야 이슬람이 보인다

이원삼 선문대 교수/이슬람문화연구소 소장

　

14세기 이슬람사회의 대표적인 역사학자이자 율법학자였던 이븐 힐둔.
　

뉴욕의 세계무역센터와 워싱턴의 펜타곤에 대한 자살 테러 공격으로 전 세계가 경악하고 있다. 동시다발적으로 일어난 이 테러의 배후로 미국은 이슬람권의 무장세력을 지목하고 보복을 다짐하는 가운데 이 사건이 국제 정치질서에 지각변동을 일으킬 만한 기독교권과 이슬람권의 문명충돌로 발전하지 않을까 하는 우려의 시각도 있다.
　

펜타곤 설립 60주년 되는 날 벌어진 테러(아랍신문 보도)에 미국은 적극 대응하는 양상으로 발전하고 있으며 이슬람 세계에 관한 한 매사에 지나치리만큼 비판적이고 폄하적인 서구 언론을 통해 이슬람 종교와 이슬람 사회의 사정을 접해온 우리는 이번 사건의 보도를 접하면서 이슬람에 대한 오해와 편견의 층이 더욱 두꺼워진 것이 사실이다. 그러나 우리는 오히려 이번 사건을 이슬람 문화에 대한 보다 객관적인 시각을 갖는 계기로 삼아야 하며, 세계평화를 위한 진지한 고민을 시작해야 하는 때이기도 하다.
　

문명의 충돌을 넘어 문명간 대화를 시도하는 사람들은 그러한 노력을 하는 과정에서 종종 이슬람권을 이해하지 못해 당황하거나 서구적 시각으로 이슬람권을 해석해 대화가 다시 충돌로 이어지는 우를 범하고 있다. 이러한 상황이 벌어지는 이유는 이슬람권이 정교일치의 사회체제로, 믿음과 행동이라는 양면의 가치로 구성돼 있기 때문이다. 즉 이슬람은 단순한 신앙체계(종교)를 넘어 정치·경제·사회·문화 등 인간생활 전반을 포함하는 생활양식이며 고도의 복합적인 문화로서 종교와 세속 쌍방을 포괄하는 신앙과 실천의 세계다.
　

이슬람교가 정교일치 체제로 믿음과 행동으로 구성되어 있다는 것은 곧 이슬람법(샤리아：이슬람법으로 단순번역해 사용하기에는 이 단어의 역할이 서구 법 이론의 역할보다 좀더 광범위하고 전체적으로 묘사하는 데 한계가 있어 그대로 차용하는 것이 일반적이다)과 믿음으로 구성되어 있다고 할 수 있다. 그러나 이 둘의 관계는 그 영역이 서로 확연히 구분되는 것이 아니라 상호 보완적인 형태를 유지한다. 즉, 믿음은 이슬람법을 포함하며, 이슬람법은 믿음을 기초로 한다. 따라서 이슬람법의 역할은 다른 문화권의 실정법보다 좀더 광범위한 것이며, 법인 동시에 믿음이며 사상인 것이다.
　

그러나 서구 실정법에 익숙한 사람들은 이슬람법에 접근하는 것이 쉽지 않다. 이슬람법에서 사용되는 개념들은 실정법 개념으로 설명하기가 쉽지 않기 때문이다. 샤리아는 무슬림들의 모든 언행을 규범화해 이슬람권에서는 샤리아가 사회 모두를 지배하고 있다고 해도 과언이 아니다. 따라서 자연스럽게 샤리아학은 이슬람 학문의 최고봉이 되었으며 이슬람 초기부터 발전되고 정리돼 여러 시대를 거쳐 이슬람 규범을 도출하는 데 응용되었다.
　

이 학문이 과거부터 현대에 이르기까지 주목받는 이유는 이것이 타프시르(꾸란 해설)와 하디스(무함마드 언행록) 연구에 필수적이라는 이해를 바탕으로 하고 있다. 따라서 이 학문은 오늘날에도 비단 샤리아 학자들뿐만이 아닌 일반 이슬람 연구에 종사하는 모든 사람들에게도 필수적이다. 이슬람 문화권에서는 법은 물론 모든 학문의 근원이 꾸란과 하디스로부터 비롯되기 때문이다.
　

샤리아 이해는 이슬람 연구의 출발
　

따라서 법현상을 법학에서뿐만 아니라 철학·사회학·정치학·인류학·역사학·심리학 등 다른 인문·사회과학 분야에서도 자기 학문의 대상으로 할 수 있다는 점을 주지할 필요가 있다. 그러므로 철학·사회학·정치학·인류학·신학·심리학 등에 샤리아의 방법론들이 응용되고 있음은 말할 것도 없다. 우리와 지리적으로 가까이 인접해 있는 이슬람 문화권 56개국의 사상과 철학을 이해하기 위해서는 이슬람 법사상의 이해가 반드시 필요한 것이다.
　

21세기에 들어서면서 무슬림들은 샤리아의 활성화에 더욱 노력을 기울이고 있다. 이러한 노력은 여러 가지 형태로 나타날 수 있는데, 고대사상의 정립과 현대사상의 기본틀을 만드는 노력으로 대별할 수 있다. 즉, 샤리아적 견해와 근거를 세우기 위해 전승되는 학자들의 견해들을 연구한다든지 현대세계에서 벌어지는 새로운 사안에 대해 샤리아의 목적과 원리를 기초로 고대 견해와 상충되지 않고 새 사상에 맹종하지 않는 견해와 이론을 세우는 노력 등을 지칭한다.
　

무슬림들은 이슬람 사회의 개혁과 발전을 위해 이러한 노력들이 반드시 활성화되어야 한다고 주장한다. 특히 외부세계로부터 이슬람권이 현대문명에 비해 낙후되어 있다는 지적과 도전을 받을 때마다 이 부분에 대한 노력을 각별히 강조하고 있다. 샤리아의 목적은 인간의 언행에 대해 규범을 적용시키는 것이기 때문이다.
　

그러므로 샤리아는 판사가 판결할 때, 무프티(법 해석의 최고 권위자)가 종교적 사안에 대한 신학적 견해를 선포할 때, 인간들이 그들의 언행에 대한 선악을 판단할 때, 정치가들이 정치적 판단을 할 때 반드시 필요로 하는 원천이다. 따라서 현재 전 세계에서 벌어지고 있는 이슬람권의 행동양식은 샤리아와 분리해 생각할 수 없다.
　

미국에서의 테러사건에 대한 무슬림들의 대응자세도 마찬가지다. 만일 라덴이 범인이라면 이슬람 법정에 세워야 하지만, 그렇다고 해서 미국이 아프가니스탄을 공격하는 것은 샤리아 해석상 불법이므로 이슬람 국가들이 미국의 공격에 협조해서는 안된다는 무프티들의 견해가 발표됨으로써 미국에 협조적인 정권들은 국민들과 심각한 갈등에 직면해 있다.
　

정치와 종교의 구분이 없는 이슬람
　

이상과 같이 이슬람은 인간이 신에게 완전히 복종하고 현세와 내세에서 신이 가르치고 인도해 준 생활양식을 그대로 따르는 종교다. 따라서 이슬람은 종교와 세속 모두를 포함하는 신앙과 실천의 체계를 의미한다. 이런 의미에서 이슬람교라고 하기보다 이슬람이라는 용어가 더 정확하다.
　

모든 방면 포괄하는 회교권의 지도 원리
　

대다수의 종교가 세속적 삶보다 내세를 강조하고 인간생활의 육체적인 면보다 정신적인 면을 중시하는 데 반해 이슬람은 현세의 삶을 내세의 삶과 동일하게 중시한다. 현세의 삶에서 이슬람은 올바른 삶과 구체적인 삶의 방식을 제시하고 있다.
　

이슬람이 종교와 정치(세속)를 모두 포함한다는 인식은 무슬림들의 역사와 생활, 의식구조를 이해하는 데 필수적이다. 이러한 이슬람의 정치와 종교 합일 현상을 우리는 이슬람의 정교일치 체계라는 용어로 부르고 있다.
　

우리나라를 포함한 지구상의 대부분 국가들은 정치와 종교를 분리해 국가를 구성하고 있으며, 정치에서 종교를 배제시키고 있다. 현대 정치에서 교회(종교)와 국가는 분리되어야 한다는 이론은 거의 정설로 통한다.
　

이것은 아마도 서구 기독교 전통에서 연유된 서구 정치사상의 영향 때문일 것이다. 그러나 무슬림들은 종교를 바탕으로 정치공동체를 설립했으며, 그 공동체는 처음부터 교회이자 국가였다. 따라서 무슬림들에게 정치와 종교의 일치는 당연하고 자연스러운 일이었다.
　

오늘날에도 무슬림들은 이슬람이 정치·종교·사회·문화·군사 등 모든 영역을 다 포함한다는 데 동의한다. 이슬람이 기독교와 다른 가장 두드러진 차이점 중 하나는 바로 정교일치 이론이다. 현대 이슬람에서 이슬람 원리주의자들이 국가에 요구하는 중요한 주장들 중에는 이슬람 법률인 ‘샤리아’의 채택과 이슬람국가 수립이 있다. 여기에서 이슬람국가 수립이란 바로 정치와 종교가 일치하는 이슬람공동체의 수립을 의미한다. 즉, 샤리아가 사회를 지배하는 국가를 의미한다.
　

이슬람법(샤리아)은 간혹 해외토픽에서 간음하면 돌로 쳐죽인다든지 도둑질하면 손을 자른다는 등 일반인의 호기심을 자극하는 면만 보도될 뿐, 그 법의 진면목은 전혀 소개되거나 연구되어 있지 않다.
　

무슬림들은 공통적으로 샤리아야말로 인간의 모든 언행을 판결할 수 있는 보편적이고 완벽한 것이라고 주장한다. 실제로도 이슬람권에는 샤리아가 사회 모두를 지배하고 있다고 해도 과언이 아니라고 이미 서술한 바 있다. 설사 샤리아가 모든 무슬림 국가들의 실제생활 모두를 규제하지는 않는다 해도, 적어도 이념적으로는 무슬림들의 생활 전반을 규제하는 종교적 규범이다.
　

이슬람에서는 이 샤리아가 다음과 같이 크게 이분된다. 하나는 인간이 하나님에게 대하는 직접적 의무관계를 말하는 의례적 규범이다. 여기서는 청결·예배·희사·단식·순례·장의 등에 관한 규범이 포함된다. 다른 하나는 인간 상호의 권리와 의무관계를 규제하는 윤리적 규범이다. 이에는 혼인·이혼·친자관계·상속과 상속액·노예와 자유인·계약·선언·와끄프(기금), 형벌·비무슬림과의 권리와 의무 등에 관한 규범이 포함된다.
　

샤리아의 언어적 정의는 두가지로, 그 첫번째는 마실 수 있는 물의 원천이라는 뜻이며, 두번째는 올바른 길 혹은 똑바른 길이라는 뜻이다. 즉, 인간에게는 따라야 할 길이 있고 그것은 인간의 개인적 사유(思惟)나 생각과는 다르며 신이 계시로 정한 명령이요, 진리이다. 따라서 인간은 다만 그것을 받아들여 그것에 복종해야 하는 것을 뜻한다.
　

샤리아­신이 정한 참된 길
　

아랍어에서 샤라아 알샤이(어떤 것을 제정했다)는 어떤 것을 설명하고 의미를 분명히 했다는 것으로, 하나님이 제정한 샤리아는 어떤 특정한 곳에 이르게 하는 길로써 여기에는 다른 신들을 필요로 하지 않는다. 그러므로 꾸란에서 ‘우리는 그대를 종교의 바른길(샤리아)위에 올려놓았다’(꾸란 45:18)고 했을 때 여기서의 길은 가르침의 올바른 길을 의미한다. 이것은 형식상의 관례나 법조항보다 광범위한 의미다. 따라서 비이슬람권에서 일반적으로 샤리아의 개념을 이슬람법으로 해석해 실정법 입법의 의미와 같이 사용하는 것은 샤리아의 개념을 좁게 혹은 잘못 해석해 이해한 결과다.
　

그러므로 샤리아는 신이 정하는 참된 인도(人道)이고 인간의 입장에서는 객관적으로 부여받은 것이다. 또 샤리아는 인간의 사유(思惟), 즉 욕망·사려·분별·이성 등과 대비된다. 신은 그러한 ‘길’을 예언자를 통해 계시해 왔다. 따라서 인간은 단지 그것을 이해하여(이것이 후에 법학을 의미하는 ‘피끄’라는 말의 언어적 의미) 그것에 복종(islm)하는 것일 뿐이다.
　

이슬람에서 신은 유일하며 절대적이고 전지전능하신 인격신이며, 우주의 창조주로서 인간과 그의 역사의 절대적 지배자이며, 동시에 인간에게는 자비롭고 자애로운 존재다. 끊임없이 이 신에 순종하고 신의 뜻을 이루려고 행동하고 생활하는 것, 거기서 인간의 안전이 있고 참된 실존이 있으며 내세의 구원이 있다.

신에게는 인간 이성의 척도는 통용되지 않는다. 있는 것은 오직 신의 말씀일 뿐이고 인간이 의존할 수 있는 것은 오로지 그것뿐이다. 따라서 어떠한 이유로든 신의 말씀을 배반해 노여움을 사는 행위는 죄이고 악이며 불의일 뿐만 아니라 어리석은 것이다. 죄를 범하면(신의 명령을 거역하면) 그것을 솔직하게 회개해 속죄하고 용서를 빌고 신과 화해해야 한다.
　

인간과 신의 관계는 이렇게 인격적인 것이어야 하며 본래 직접적, 절대적, 무조건적인 것이다. 그 사이에 다른 사유나 동기가 들어가면 안된다. 이슬람이란 바로 그러한 인간이 신으로의 귀의를 나타내는 것을 의미하며, 샤리아란 인간이 신에게 ‘이슬람(복종)’하는 신앙 표출의 외적 형식을 의미한다.
　

이것은 고전 이슬람법학의 법리론(우술 알피크)에 잘 지적되어 있다. 이슬람에서의 주권자(kim:법 판단 ukm을 주는 자)는 신뿐이고, 따라서 엄밀한 의미에서 입법자란 신을 의미한다. 이렇게 ‘신의 말씀’이며 신의 의지가 직접적으로 나타나는 꾸란이 당연히 제일의 법원이 된다. 여기에 하디스(무하마드의 언행)·이즈마(합의)·끼야스(유추)가 잇따르고 이들이 서술한 순서에 따라 순니 법학파 사이에 공통의 법원으로 인정받는다.
　

다른 한편으로 현실의 샤리아는 인간의 창조적 해석의 산물이라는 의미에서 가변적이고 역사적이다. 유한한 인간의 해석인 이상 이들로부터 나오는 결론은 필연적으로 일정한 역사적, 문화적 제약 하에 있다. 또 인간인 이상 해석의 과정에서 과오를 범할 수도 있다. 그러나 이슬람에서는 그러한 과오도 주관적인 의도가 옳으면 용인된다.
　

따라서 엄밀히 말해 샤리아의 현 실태를 절대화해 고정시하는 것은 잘못이다. 이념으로서의 샤리아는 부정할 수 없어도 인간이 신의 권위 아래 샤리아의 현 실태를 개변하는 것은 있을 수 있기 때문이다. 이것이 바로 샤리아의 영원성과 유연성이다.
　

형식보다 내적 의도가 중요
　

이것은 신의 명령을 임의로 바꾸는 것이 아니라 어디까지나 신의 명령을 대하기 이전의, 또는 다른 인간의 낡은 해석이나 현실에 적합하지 않은 해석을 바꾸는 것이다. 인간의 궁극적인 기준, 판단의 최종적인 기준은 신 자체이기 때문이다.
　

샤리아가 신에의 신앙 표출 혹은 귀의의 외적 형식 체계라면, 그것의 준수는 신에의 복종행위로서 전인격적인 것이어야 하는 것은 당연하다. 그러므로 샤리아를 준수할 때 중요한 것은 행위자의 동기와 주관적 의도다. 형식적으로 아무리 완전해도 내적 의도가 불순하면 본래적인 것은 무효가 된다.
　

샤리아적 신앙에는 항상 이 내적 동기와 외적 형식의 이중성이 내재적 문제로 존재하지만, 그것이 가장 첨예한 형태로 나타나는 것은 인간 상호간의 권리와 의무관계를 규제하는 윤리적 규범에서다. 예를 들면 예배중에 세속적인 것을 생각했을 경우 그 예배가 유효인지에 대한 논란이 계속돼 왔다. 그 결과 예배나 단식 등을 시작하기 전에 특별히 ‘의도의 외적 표명’을 의무화함으로써 그것을 확인하는 것이다.
　

또 다른 예로 이슬람 초기에 어떤 사람이 무슬림들의 의무인 자카트(희사：순이익의 연2.5%)를 피하기 위해 매년 연말에 아내에게 자신의 재산을 부여하고 나중에 그것을 돌려받는 행위를 할 때 그에 대한 판결은 그 행위가 법학적으로는 정당하지만 내세에서는 해는 그 어떠한 죄보다 무겁다는 것이다.
　

이러한 설화는 우리에게 여러 가지를 가르쳐 준다. 이슬람 초기부터 내면의 문제와 외적 형식의 문제가 분리되기 시작해 법학은 후자를 다루는 학문으로 발전했다는 것이다. 즉, 인간이 다룰 수 있는 것은 기껏 샤리아의 외적 형식뿐이라는 것에서 그것으로 충분하다는 방향으로의 의식변화이며, 이와 더불어 신앙 표출 형식으로서의 샤리아의 종교적, 윤리적 측면을 강조하는 것이다.
　

이러한 샤리아의 성격은 실정법의 외면성과 현저하게 대비된다. 실정법에서는 내면성(내적 동기)이 모두 무시되는 것은 아니지만, 내면성이 문제가 되는 경우는 이로써 예상되는 장래의 외적 행위에 있다고 할 수 있다. 다음으로 실정법의 이념이 ‘정의’라고 한다면 샤리아의 이념은 무엇보다 먼저 신의 의지다. ‘먼저’라는 것은 이슬람에서는 신의 의지가 곧 정의이기 때문이다.
　

즉, 정의는 신의 의지에서 나오는 것이다. 일반적인 사회규범이나 자연법이 먼저 있고 그 원칙에 따라 실정법이 제정되는 식으로 샤리아가 제정되는 것은 아니다. 신은 유일한 절대적 주권자이며 법을 ‘제정’하는 것은 오로지 신뿐이며 신 이외의 입법자는 없다는 것이다. 신의 구체적인 의지와 명령이 궁극의 법의 원천이고, 여기서 파생되는 샤리아가 이슬람에서는 정사의 기준이 된다.
　

참수형, 절단형 실행의 비밀
　

또한 신은 어떤 행위가 옳아서 그것을 명하는 것이 아니다. 신이 명령하는 행위 자체가 옳은 행위인 것이다. 그러므로 이 명령을 받아들이는 것은 이성이 아니라 신앙이다. 때문에 이슬람에서는 원칙적으로 샤리아가 유일한 법규범이고 샤리아 외의 독립된 법체계는 존재하지 않는다. 설혹 샤리아 이외의 법이 있다고 한다면 그것은 단지 샤리아를 보충하는 것으로, 인간(정치지도자)이 만든 것이며 샤리아와 병존한다거나 대립하는 것은 아니다. 이것이 ‘까눈’ 혹은 ‘니잠’ 등으로 불리는 실정법이다.
　

법은 강제력이 부여된 사회규범이다. 법은 ‘최소한의 도덕’이라고 불리듯 통상의 인간이 실행 가능한 것이고 또한 원칙적으로 실행해야 하는 것이다. 그러나 샤리아는 반드시 그렇지는 않다. 그것을 잘 나타내는 것이 법규범 해석상의 부과적 판단이다. 이슬람 법리론에서 법에 대한 판단은 부과적 판단과 설명적 판단 두가지로 나뉜다.
　

부과적 판단(알후쿰 알타클리피)이란 인간이 행위를 실천에 옮기거나 그렇게 하지 않도록 요구하는 것이며, 또한 인간행위의 실행 또는 미실행의 선택을 요구하는 것을 의미한다. 이를 부과적 판단이라고 부르는 것은 인간들이 어떤 행위를 실행하거나 하지 않도록 의무로써 부과되는 것으로, 인간에 대한 행위 요구나 금지가 명백하기 때문이다.
　

실행 혹은 미실행의 선택을 인간에게 맡긴 것도 여기에 포함되는데, 이 경우 의무 부과가 없음에도 불구하고 부과적 판단으로 분류하는 것은 대부분의 사례에서 의무 부과와 같은 상황이 발생하기 때문이다. 즉, 행위에 태만하면 벌을 받는 것(의무), 의무는 아니지만 실행이 요구되는 것(장려), 실행·불실행이 개인의 선택에 위탁되는 것(허용), 금지된 것은 아니지만 실행하지 말 것이 요구되는 것(기피), 행위를 실행하면 벌을 받는 것(금지)이 바로 그것이다.
　

의무와 금지는 모두 위반자를 벌한다는 점에서 실정법 규정에 가깝고, 장려와 기피는 강제하지 않는다는 점에서 도덕에 대응한다. 허용은 실정법 규범에는 일반적으로 어울리지 않는 것이다. 샤리아의 규정은 이러한 5가지 범주에 의해 구분된다. 실정법에서 정의의 이념은 민의를 따라 합리적으로 실행 가능한 형식으로 구체화하는 데 반해 샤리아는 신의 뜻을 나타나는 법원, 즉 꾸란·하디스·합의 그리고 유추라는 논리적 방법에 의해 연역되는 이념적인 행위규범이다.
　

일부 이슬람권에서 아직도 목을 자르거나 돌을 던져 죽이며 도둑질한 손을 잘라내는 법 적용을 보며 혹자는 매우 야만적인 처벌을 가하는 미개한 법이라고 혹평하기도 한다. 죄에 대한 이러한 혹독한 처벌만이 서구사회에서 만연되고 있는 잔혹한 범죄행위를 방지할 수 있다며 샤리아를 긍정적으로 평가하는 사람들도 있다. 그렇다면 왜 이슬람권에서는 이러한 처벌들을 아직도 시행하며, 어떠한 경우에 이러한 처벌을 하는지 살펴보기로 하자.
　

죄에 대한 처벌은 금기사항을 추종하거나 의무사항을 훼손하는 것을 막기 위한 수단이다. 샤리아에서 금기와 의무사항은 두가지 목적을 추구하는데, 그것은 정의 실천과 인간 복리 보전이다. 샤리아에서 정의라는 개념은 매우 넓게 쓰이나 판결에서는 3가지 원칙에 의해 이행된다.
　

첫번째는 동형·동태의 원칙으로, 이는 피해자가 가해자에게 불법적으로 당한 행위만큼의 대가를 지불하는 것이다.
　

‘누구든 너희에게 불법을 행하면 너희는 상대에게 그 만큼 응징하라.’(꾸란 2:194)
　

두번째 원칙은 이스티흐산으로, 이는 인간들이 알고 있는 건전한 인간의 본성(알 피트라 알 살리마)으로 행동하는 것을 의미한다.
　

‘그는 바른 행실을 권하고 추한 행실을 금하고’(꾸란 7:157)로 표현되는 원칙이다.
　

샤리아에 나타난 공공복리의 원칙
　

세번째 원칙은 이사르 원칙으로, 이는 동형·동태의 원칙이 적용되는 상황에서 그의 권리를 보다 큰 선(善)을 위해 포기하는 것을 의미한다.
　

‘용서도 잘하고 화해도 잘하는 자에게는 알라로부터 보상이 있으리라.’(꾸란 42:40)
　

복리는 이슬람에서 죄를 처벌하게 하는 기본 원칙 중 하나로, 샤리아에서 복리는 꾸란과 하디스에 기초한 행위다. 그러므로 이슬람의 모든 규범은 인간의 복리를 담고 있으며 샤리아의 현안은 아직 발견되지 않고 숨겨져 있는 이 진정한 복리를 실천하는 것이다.
　

이슬람에서 유의하는 복리는 다섯 가지 측면으로 압축할 수 있다. 즉, 종교·생명·이성·명예·재산 보존에 관한 것 등이다. 이 다섯 가지가 인간 복리의 가장 기본이므로 인간들이 평화롭고 안전하고 만족함을 느낄 수 있게 이러한 사항들이 보존되어야 한다는 것이다. 그러므로 종교의 보존을 위해 배교를 금지하고, 형벌을 규정하였으며, 생명의 보존을 위해 살인과 인간 육체에 대한 상해를 금지했다. 또한 이성을 보존하기 위해 음주와 환각을 금지했으며, 혈통에 대한 명예를 보존하기 위해 간음과 순결에 대한 중상모략을 금지했다. 재산을 보존하기 위해서는 절도와 약탈을 금지했다. 이와 같이 복리에 대한 모든 침해는 범죄로 간주되며 이슬람은 그에 대해 형벌을 가하고 있다.
　

샤리아에서 말하는 죄는 하나님이 금지한 행동, 즉 불법적인 행동의 이행, 혹은 하나님의 명령에 대한 거부를 의미한다. 그러므로 샤리아에서 말하는 죄는 행위 자체가 될 수도 있고, 행위에 대한 거부도 포함된다.
　

샤리아에서는 죄에 대해 다음 3가지 형벌로 죄인을 처벌한다. 즉 고정형(후두우드·固定刑), 동형·동태형(끼사스·同形同態刑), 교정형(타아지르·矯正刑)이 그것이다.
　

고정형은 입법자(신)에 의해 원전(꾸란과 하디스의 구절)에 규정돼 있는 형벌로서 간음·중상모략·절도·강도·음주·배교·흉폭한 불법 행위의 7가지가 여기에 해당한다. 학자들에 따라서는 음주, 배교, 흉악한 행위 등은 고정형에 포함시키지 않는 학자들도 있다.
　

고정형의 특징은 형벌이 범죄와 닮은꼴이 아니라는 것이다. 즉 동형·동태의 법칙처럼 살인자에게는 사형, 손 절단 범죄에는 손 절단처럼 형벌과 범죄가 같은 형태와 정도로 나타나는 것이 아니다. 이 형벌은 매우 극단적이고 강력한 처벌이기 때문이다.
　

그러므로 샤리아에서 이 판결을 내릴 때는 어떠한 의문도 제기되지 않는 명확한 판단을 의무화해 매우 세부적인 조건들을 설정해 놓고 있다. 이 조건들을 충족시키지 못할 때는 고정형 판결을 내리지 않는다. 그 근거는 하디스에 규정돼 있는 ‘의문이 있으면 고정형을 삼가라’는 구절에 있다.
　

동형·동태 역시 고정형처럼 입법자의 원전에 규정되어 있으며 살인·상해같은 것들이 여기에 해당한다. 동형·동태의 특징은 형벌과 범죄가 닮은꼴이라는 것이다. 이 경우에는 불법적인 살인자에게는 사형, 손 절단 범죄자에게는 손 절단처럼 동형·동태의 처벌, 즉 범죄와 같은 형태와 정도로 처리된다. 동형·동태는 고정형과 마찬가지로 매우 세부적인 조건들이 설정되어 있으며, 만일 이 조건들을 충족시키지 못할 때는 판결을 내리지 않는다.
　

샤리아와 세속법의 갈등과 조화
　

고정형 및 동형·동태와 짝을 이룬 교정형은 꾸란과 하디스에 그 형벌이 규정되어 있지 않은 모든 죄에 적용된다. 따라서 교정형은 샤리아의 확장성과 유동성에 맞춰 시간과 장소에 따라 그 사회의 상황에 맞게 판단한다.
　

그 권리를 맡은 사람은 피끄(fiqh·법학) 학자들이며 종교·개인·재산 등을 지키고 이슬람사회의 질서와 인간의 복리를 위해 모든 시대와 장소에 존재하는 사회에 해악적인 새로운 범죄에 이르기까지 범위가 넓다.
　

따라서 양적으로는 바로 이 부분이 고정형이나 동형·동태보다 훨씬 많은 부분을 차지한다. 또한 교정형은 고정형과 동형·동태의 사건에도 적용된다. 즉, 고정형 혹은 동형·동태의 범죄지만 의문점이 발견되어 형을 선고하지도 못하고 무죄로도 선고할 수 없을 경우 교정형을 적용시켜 형을 확정짓는다.
　

그러므로 샤리아의 판결에는 두가지가 있다. 첫번째는 시간과 장소의 변화에 관계없이 변하지 않는 금기와 의무이며 고정형과 동형·동태의 범죄가 이에 속한 것이다. 두번째는 시간과 장소의 변화에 따라 그 환경에 맞는 복리를 추구함으로써 변하는 교정형 범죄에 관한 것이다.
　

따라서 고정형과 교정형의 가장 큰 차이점은 고정형이 하나님의 능력으로 정해져 그 형량에 의심의 여지가 없는 반면, 교정형은 인간의 능력으로 정해지기 때문에 그 판결에 의문이 제기될 수 있다는 것이다.
　

규범을 제시한 꾸란 구절들을 자세히 살펴보면 종교의례와 가족관계 및 유산문제 등에 관해서는 상세히 설명하고 있는 것을 알 수 있다. 이러한 주제들은 믿음에 관련된 문제이지 이성에 관련된 문제가 아니며 주위 환경에 따라 바뀌는 것이 아니기 때문이다.
　

반면 다른 주제들은 극히 드문 경우만 제외하고는 일반법칙과 기본원리만 기술하고 세부적인 설명은 제시하지 않고 있다. 이러한 주제들은 주위 환경에 따라 바뀌는 것이기 때문에 그 시대의 복리에 맞는 규범을 제정할 수 있도록 했다. 이슬람권에서 샤리아는 기본적으로 하나님의 계시로부터 기원하는 것이고, 실정법은 인간의 현실로부터 기원한다고 이해되며 무슬림들은 이것을 실정법이라 한다.
　

인류 최고의 실정법은 바빌론의 함무라비법전이고, 가장 유명한 고대법전은 로마법인 것은 이미 잘 알려진 사실이다. 로마법은 현대 서양법에 영향을 미쳤는데 이 로마법은 샤리아에서 많은 영향을 받았다. 특히 이슬람국가가 서유럽 열강의 식민지로 있을 때 그 지역 실정법에도 영향을 미쳤다. 일부 사람들은 피끄도 영향을 받았다고 주장하나 무슬림들은 이것은 전혀 타당하지 않다고 주장한다. 이 두가지는 그 기원과 발생, 목적, 철학, 방법론 등이 전혀 다르기 때문이라는 것이다.실정법은 어떤 집단을 일정한 법칙으로 체계화하고 다스리는 데서 기원했다. 집단이 발전함에 따라 법칙들도 다양해지고 법체계로 발전했다.
　

무슬림 실정법의 기원과 발전
　

그러나 법은 사회 구성 원리인 사상과 학문, 문화, 발전속도에 종속되어 뒤쫓아가는 특성을 가지고 있으며 일단 완성되면 강력한 힘을 갖게 된다. 이러한 발전은 집단이 정의롭게 통치되어 발전할 때는 정의롭게 발전하지만 그렇지 않을 때는 법 또한 정의롭지 않게 발전한다. 즉 법은 반드시 사회구성원들의 정의관이나 도덕성과 일치하지 않는 경우가 있다. 정치권력이 이를 승인하는 한 법으로 인정받게 된다. 이와 같이 실정법은 집단이 창조해 내는 것이며 그들의 생활을 체계화하고 그들의 필요에 따라 발전하는 것이다. 즉, 법은 사회에 종속되어 있고 사회의 발전과 밀접한 관계가 있다.
　

실정법은 가족과 부족이 형성되기 시작하면서 생겨나기 시작했다. 가장의 말은 가족법이 되고 부족장의 말은 부족법이 되는 식으로 법의 발전과 더불어 공동체가 되고 국가가 되었던 것이다. 그러나 각 가정의 관습은 다른 가족의 관습과 다르고 부족의 관습 또한 다른 부족과 유사하지 않다.
　

따라서 국가는 국가의 틀을 유지하기 위해 모든 개인과 가족, 부족들이 따를 수 있는 법을 만들고, 관습과 풍습을 하나의 문화로 융화시키기 시작했다. 그렇지만 법은 나라마다 차이를 보인다. 그러므로 18세기 말부터 철학적, 학문적, 사회적 이론들을 이끄는 법이 발전하기 시작했다. 그 결과 전시대에 없었던 이론들을 이끌어 내게 되었다. 이 새 이론의 기초는 정의, 평등, 박애, 인간성이다.
　

이러한 이론은 많은 국가에서 법의 원리와 규칙을 통일하는 결과를 가져왔지만 각 나라의 법에는 아직도 세부사항들에서 많은 차이를 보이고 있다. 이것이 무슬림들이 본 실정법의 기원과 발전 과정이다. 따라서 처음 발생할 때의 법과 현재의 법은 매우 다르다. 즉, 실정법은 현재의 형태에 이르기까지 많은 변화 과정을 거치며 수천년 동안 발전해 왔지만 아직 궁극적 목적에 도달하지 못하고 있다는 것이다.
　

또한 무슬림들은 믿음을 기초로 하지 않은 서구 실정법과 샤리아는 근본적으로 다르다고 주장한다. 정교분리를 기본으로 하는 서구법과 정교일치를 실행하는 샤리아는 근본적으로 다르다는 것이다. 무슬림들이 주장하는 샤리아는 서구 실정법이 거쳐온 것과 같은 발전 과정을 밟지 않았다는 것이다. 샤리아는 소수의 규칙이 발전 과정을 거쳐 다종다양해졌다거나 각각의 개별 원리가 집대성되었다거나 초기 원시적 시각이 세련된 것이 아니다. 샤리아는 하나님으로부터 내려온 것으로서 그 자체로 모든 것을 포용하는 완벽한 것이라는 논리다. 따라서 샤리아는 어떠한 부족함도 없으며 행위와 믿음, 법과 신조를 모두 포함한다는 것이라는 주장이다. 이것을 정리하면 다음과 같다.
　

“하나님의 말씀을 바꾸지 말라”
　

첫째, 실정법은 인간이 만든 것이고 샤리아는 하나님이 만든 것이다. 실정법은 유한한 인간이 만들었기 때문에 사회가 그 시대에 맞게 발전하거나 예기치 못한 상황에 대처하기 위해 변화되어 왔다. 따라서 실정법은 항상 변화 발전함에도 불구하고 늘 부족함과 결함을 드러내고 있다. 반면 샤리아는 하나님이 만든 것으로, 그 속에 창조주의 위대함과 전지전능함이 포함되어 있으므로 모든 시대 모든 상황에 적용될 수 있어 어떤 변화나 대체도 허용되지 않는다.
　

‘하나님의 말씀을 바꾸지 말라’(꾸란 10:64)
　

이 구절은 시간과 공간이 변해도 바꾸거나 대체할 필요가 없다는 의미이다. 이러한 논리는 무슬림들에게는 당연하겠지만 비무슬림들로서는 인정하기 힘들 것이다. 그러나 종교적 믿음에는 논리적인 면도 중요하나 직관을 필요로 하는 경우도 상당수 있다. 따라서 비무슬림들이 샤리아를 이해하기 위해서는 무슬림들이 본능적으로 하나님의 말씀인 꾸란을 믿듯 이슬람교의 (절대자의 전지전능과 완벽성을 강조하는) 신조를 이해해야만 형성되는 샤리아의 이론을 이해할 수 있을 것이다.
　

둘째, 실정법은 사회의 필요에 의해 생겨난 것이므로 그 사회가 존재하는 시대, 즉 시간에 구속받으며 사회의 변화 과정에서 생겨난다. 반면 샤리아는 하나님이 제정한 법칙이므로 사회문제를 다루는 데 영원성을 갖고 있어 변화와 대체가 없다. 즉, 샤리아의 말씀과 법칙은 시간과 장소가 변화 발전하고 다양해짐에 따라 요구되는 모든 필요성에 적용되는 보편적이고 유연성 있는 법칙인 것이다. 바로 이것이 무슬림들이 보는 샤리아와 실정법의 가장 중요한 차이점이다.
　

이상과 같은 논리 때문에 대부분의 서구 학자들은 샤리아를 매우 보수적이고 폐쇄적이며 경직되어 있고 냉혹하다고 이해한다. 그래서 샤리아는 발전의 과정을 거부하며 각 시대에 새롭게 생기는 현상들을 그 시대의 정신으로 치유하고 있지 않다고 비판한다.
　

그러나 무슬림들은 샤리아에 변화가 없는 것이 바로 샤리아의 영원성과 완벽성을 증명하는 것이라고 주장한다. 그렇다면 어떻게 전혀 변화가 없는 샤리아가 13세기동안 다양하게 변하고 발전한 많은 사회문제에 대응할 수 있는가? 낙타를 타고 다니던 시대의 논리를 지금의 컴퓨터시대에 그대로 적용할 수 있을까?
　

샤리아 특유의 여백의 논리
　

이미 설명한 바와 같이 무슬림들은 하나님의 말씀이 완전한 것이기 때문에 영원하고 보편적이며 변화를 허용하지 않는다고 주장한다. 이것은 이슬람 신앙을 유지하는 기본 사상이지만, 이것만을 주장하는 일부 무슬림들의 무지로 인해 발생하는 결과는 위의 서구 학자들의 견해처럼 너무나 부정적이다. 그러나 샤리아는 인간사회가 발전하고 시간과 공간이 변해도 변화를 적용할 수 있는 유연성과 확장성이 있다.
　

첫번째 요소가 여백의 논리이다. 여백의 논리는 어떤 목적 하에 계시의 내용 없이 여백으로 남아 있는 것을 말한다. 그러므로 공동체의 무즈타히드(법해석가)들은 이 여백을 샤리아의 목적과 정신을 기초로 시대 상황에 적합하게 채워 놓아야 한다.
　

두번째 요인으로는 원전은 개괄적인 판결만 제시할 뿐 세부적이거나 상세한 서술이나 방법론은 제시하지 않는다. 즉, 원전은 대부분 포괄적이어서 창조주인 입법자는 어느 특정시대, 지역, 상황에만 어울리는 세부적인 형태로 인간들을 구속하고 있지 않다. 바로 이런 부분들이 의미가 불명료한 것이 아니라 유연성으로 이해되는 부분이다.
　

세번째 요인은 원전의 다양한 해석 수용이다. 대부분의 원전은 이해의 폭을 넓힐 수 있는 형태로 되어 있다. 바로 이런 부분들이 앞의 두 요소와 함께 피끄에 여러 학파와 다양한 사조가 존재하는 요인이다.
　

네번째 요인은 예외적인 상황과 절박한 필요성에 대한 배려다.
　

다섯번째 요인은 시대와 장소, 환경 변화에 따른 평결의 변화다. 이 요인은 이미 서술한 다른 요인들을 결론 짖고 응용하는 단계로, 이슬람의 샤리아는 사회의 잘못된 사항들을 치유하고 인간들을 바르게 인도하기 위해 존재한다. 그러므로 피끄학자들은 시대 상황에 맞는 평결을 채택하여야 한다는 것이다. 다만 시대와 장소, 환경에 맞는 세부적 판결을 내릴 때 그 판결이 일반적인 샤리아의 목적과 의도에 부합되어야 한다는 것이다.
　

이슬람의 완전한 방법론은 인간의 눈물과 아픔과 고통만을 남기는 훈계만으로는 충분하지 않다. 이 한가지만으로는 균형 있고 편안한 사회를 건설할 수 없기 때문이다. 따라서 감정과 이성, 행동(知·情·意)이 균형 있게 조화되어야 한다는 것이다.
　

샤리아는 경배, 행동, 신조, 방법, 법칙, 원리 등 하나님이 제정한 모든 것을 포함하고 있다. 샤리아의 특징은 내면적인 교육을 통해 정신을 정화시키고 선도하는 측면이 실천적 행위를 질서 있게 유도하는 법적 처리 측면과 함께 존재한다는 것이다. 이슬람 사회에서는 바로 이런 방법으로 개인이나 사회의 문제점들을 치유해 나가는 것이다. 이슬람은 법 제정과 지도의 원칙으로 경배, 즉 믿음을 정착시켰고 인간의 정신과 육체가 분리되는 것을 예방해 왔던 것이다. 따라서 법 제정과 지도 중 어느 한 쪽이 다른 한쪽보다 중요하거나 중요하지 않다는 것이 아니라 이 둘이 서로 조화를 이루었을 때 진정한 종교(즉 이슬람법 ‘샤리아’)가 정착된다는 것이다.

　

오해받는 이슬람, 그 7가지 虛像

최진영 한국외국어대 아랍어과 강사

　

이번 미 테러사건으로 인해 이슬람과 이슬람권에 대한 국내외의 관심이 고조되고 있다. 지금까지 우리는 인구 13억명의 이 거대한 문화권을 단순히 서구의 시각으로 보아왔다. 그리고 그 이면에는 이슬람문화권에 대한 편견과 무지가 깔려 있다. 그러나 21세기 국가경쟁에서 이슬람권에 대한 이해는 선택의 문제라기보다 생존의 문제로 다가오고 있다. 이제 우리에게 잘못 알려진 이슬람을 다시 바라봐야 하는 지혜가 필요하다.
　

1. 한 손에 칼, 한 손에 꾸란
　

일찍이 서구인들은 무슬림들에 의한 정복사업을 소위 ‘한 손에 칼, 한 손에 꾸란’이라는 표현을 사용해 이슬람의 호전성과 종교의 강압적 전파를 설명했다. 그러나 이는 서구인들의 이교도에 대한 적개심과, 확산되는 이슬람 세력에 대한 위기감에서 만들어낸 용어에 지나지 않는다.
　

역사적으로 이슬람교는 비잔틴과 페르시아의 수탈과 착취가 극심했던 시대적 상황에서 태동했다. 이러한 사회적 상황은 이슬람의 진출을 확대시켰고, 정복 과정에서 많은 이교도들이 이슬람으로 개종했으나 강제적 개종은 실제로 거의 일어나지 않았다. 이슬람 정부가 피정복민들의 문화나 관습·종교 등을 보호해 주는 대가로 그들에게 무슬림들보다 많은 세금만을 요구했기 때문이다.
　

오히려 이슬람 정부는 대량 개종을 통해 세금이 줄어드는 것을 막기 위해 개종금지 백서를 발효하기도 했고, 국가 수입의 증대를 위해 피정복민의 개종보다 공납을 요구했다. 그런데 이 공납 액수도 비잔틴이나 페르시아의 수탈에 비하면 가벼운 것이어서 이슬람제국 하에서 기독교인과 유대교인들은 종교의 자유와 경제적 기득권을 어느 정도 향유할 수 있었다.
　

다시 말해 이슬람 전파가 무력이나 강제적 개종에 의해 이루어졌다는 주장은 역사적으로 설득력이 없다. 이는 이슬람 세력이 진출했던 지역이 이슬람 세력의 후퇴 후에도 계속 이슬람문화권으로 남아 있다는 사실에서도 잘 입증된다. 또한 100년도 안되는 짧은 기간에 지금의 중동은 물론 북아프리카로부터 중앙아시아·동남아시아·인도·중국을 비롯하여 스페인을 위시한 유럽에 이르기까지 광대한 지역으로 이슬람의 전파가 가능했던 것도 칼이 아니라 여러 사상과 문화를 수용하고자 했던 융화력과 관용성 때문이었다.
　

2. 알라인가, 알라신인가
　

‘알라 이외에 신은 없다’는 꾸란의 구절은 알라가 유일신이라는 의미를 나타낸다. 즉, 알라는 우주 전체를 창조하고 지배하는 유일신을 나타내는 고유명사다. 이슬람 이전의 아랍사회는 우상을 숭배했던 다신론사회였다. 그러나 이슬람은 이러한 우상숭배를 일소하고 유일신 사상을 정립했다. 무슬림들은 알라가 유일하고 절대적이고 전지전능하신 분이며, 우주의 창조주이고 인간과 역사의 절대적 지배자이며, 동시에 인간에게 자비롭고 자애로우신 존재로 믿고 있다. 또 모든 신의 속성과 권능을 뛰어넘는 오직 하나뿐인 최상의 존재로 보고 있다. 따라서 알라는 그 단어 자체로 하나님을 나타내는 것이기 때문에 알라를 이중 번역하여 알라신이라고 말하는 것은 잘못된 표현이다.
　

3. 할례, 종교적 의무인가 관습인가
　

이슬람사회에서는 할례가 보편화되어 있다. 그 시기는 지역마다 약간씩 다르지만 일반적으로 작명의례를 행한 직후인 생후 8일째 할례를 행한다. 남자의 경우 할례의 목적은 남자로서의 자질을 인정받고 공동체 구성원의 하나가 되었다는 것을 공식적으로 알리는 데 있다.
　

할례일이 공고되면 대상자들은 터번과 새옷으로 단장하고 악사들과 함께 동네 주위를 말이나 낙타를 타고 배회하면서 자신들이 곧 진정한 사회구성원으로 입문하게 된다는 사실을 알린다. 할례일에는 많은 친지들이 지켜보고 축송하는 가운데 마취 없이 간단한 수술을 행한다.
　

그러나 여아의 할례는 이슬람학파의 견해와 지역적 특성에 따라 그 적용되는 방법과 정도가 매우 다양하다. 예를 들어 수단·이집트에서는 아직도 여아 할례가 행해지고 있지만 사우디아라비아·북아프리카·터키·이란·파키스탄 등지에서는 거의 소멸되어 가고 있다.
　

할례의 방식도 수단에서는 소음순과 클리토리스의 돌출 부분을 포함한 광범위한 부위를 제거하는 데 반해, 다른 지역에서는 클리토리스의 일부를 예리한 칼로 제거하는 형태를 취하고 있다.
　

현대의 많은 이슬람학자들은 여아 할례를 이슬람 이전시대의 비종교적 관습으로 보고 있다. 이슬람에서는 여성의 할례를 명시하고 있지 않기 때문이다. 따라서 현재 일부 지역에서 행해지는 여아 할례는 종교적 의무와 전혀 상관이 없는 것이다. 그것은 여성의 성적 기능과 충동을 억제하는 수단으로, 남성 위주의 사고에서 비롯된 비종교적 관습인 것이다.
　

4. 인샬라, 부정인가 긍정인가
　

아랍인들이 즐겨 사용하는 인사 가운데 ‘인샬라’(신이 원하신다면)라는 표현이 있다. 이 인사는 흔히 한국인들이 ‘IBM’이라고 부르는 아랍인들의 인사의 첫번째 표현이다. 웬 컴퓨터 이야기인가 하고 의아해 하는 독자도 있을지 모른다. 물론 이것은 컴퓨터를 뜻하는 것은 아니다. 영문자 I는 ‘인샬라’의 머리 글자이고, B는 ‘부크라’(내일), 그리고 M은 ‘말리쉬’(걱정 말아라)의 머리글자인 셈이다. 이 세가지 인사는 아랍인들이 가장 많이 사용하는 인사들이다.
　

아랍인들은 미래의 일을 언급할 때 ‘인샬라’를 규범적으로 사용한다. 예를 들어 “나는 내일 차를 사게 될 거야, 인샬라.” “내일 학교에서 만나자, 인샬라.”라고 말한다. 이 말은 ‘차를 사는 일이나 만나는 일이 내일 이루어질 수도 있고 그렇지 않을 수도 있지만 하나님이 원한다면 이루어진다’는 의미를 전달한다. 무슬림들은 오직 알라만이 미래의 일을 알고 주관한다고 믿기 때문에 이 표현은 다분히 종교적 특성을 갖고 있다. 그러나 이 표현의 특성을 이해하지 못하는 부정적 이미지를 준다.
　

아랍인들은 시간과 약속 개념이 비교적 약한 편인데, 약속을 못 지키거나 시간을 어길 때 외국인들에게는 이 표현이 책임 회피나 핑계의 수단으로 인식되기 때문이다.
　

그러나 이 인사가 결코 무책임하고 핑계를 위한 표현이 아니라 불확실한 미래의 일이 알라를 통해 성취되기를 바라는 소망과 의지를 나타내는 표현이라는 것을 이해한다면 불필요한 오해는 없어질 것이다. 그러므로 아랍인들과 인사를 나눌 때 ‘인샬라’는 이슬람의 종교적 특성에서 비롯된 표현임을 알아야 한다.
　

5. 이슬람은 왜 일부다처체를 허용하는가
　

우리가 이슬람권 여성을 생각할 때 가장 먼저 떠오르는 것은 ‘일부다처제’라는 틀 속에 갇혀 남성으로부터 온갖 억압과 속박을 받는 모습이다. 이같은 생각은 주로 서구의 영향이 우리에게 유입되었기 때문이다. 그렇다면 이슬람권 여성에 대한 객관적인 시각은 어떤 것일까?
　

서구에서는 일부다처제를 현대사회에서 가장 미개한 제도이며 여성을 남성의 소유물로 간주하는 제도이자 여성을 가장 속박하고 억압하는 제도라고 주장한다. 그러나 이슬람권에서는 이 제도야말로 여성을 가장 잘 존중하고 보호해줄 수 있는 제도라고 주장한다. 이러한 양 극단의 주장에서 우리의 판단을 올바르게 하기 위해서는 먼저 우리가 알지 못하는 이슬람권에서의 여성에 대한 그들의 입장을 이해해야 한다.
　

이슬람이 등장하기전 아랍세계에서 여성의 지위는 단지 재산의 일부로 취급되었으며 필요에 따라 산 채로 매장하거나 죽이기까지 하였다. 이것은 아랍·이슬람 세계뿐만 아니라 그 당시 사회의 일반적인 관습이었다. 그러나 이슬람권에서는 꾸란의 계시에 따라 이슬람교가 성립되면서 이런 제도가 서서히 사라지기 시작했다.
　

일반적으로 일부다처제의 발생 원인은 여자가 남자의 수를 능가하거나 한명 이상의 여성과 결혼하고 싶어하는 남성의 욕구, 그리고 많은 자손을 갖고자 하는 욕망 등이다. 그렇다면 이슬람사회에서 일부다처제는 왜 발생했으며, 오랫동안 존속할 수 있었던 요인은 무엇인가.
　

이슬람의 경전 ‘꾸란’에는 유일하게 일부다처의 허용을 시사하는 구절이 있다. ‘만일 너희가 고아들을 공평하게 대해 줄 수 없을 것 같은 두려움이 있다면 결혼을 할 것이니 너희가 마음에 드는 여인으로 둘, 셋, 또는 넷을 취할 것이다. 그러나 그녀들을 공평하게 대해줄 수 없을 것 같은 두려움이 있다면 한 여인이나 너희 오른 손이 소유한 것(노비)을 취할 것이다. 그것이 너희가 부정을 범하지 아니할 최선의 길이다.’(4:3)
　

이슬람 초기 전투에서 많은 남성들이 사망하자 과부와 고아들이 생겨나 그들에게 고통을 안겨 주었으니, 그들을 구제할 수 있는 효과적인 방도는 한 남자가 여러 아내를 맞아들이는 것이었다. 이것이 바로 초기 이슬람사회에서 일부다처제를 받아들이지 않을 수 없었던 직접적인 이유였다.
　

이처럼 일부다처제는 초기 이슬람공동체의 시대적 상황을 반영해 출현한 제도지만 그 제도를 확립하고 유지하는 데는 종교적 신앙에 가까운 단서가 붙어 있다. 바로 남편은 아내들을 편애 없이 공평하게 대해야 한다는 것이다. 이 공평성이 지켜지지 않을 때 이 제도는 성립 불가능하며, 설혹 결혼했어도 아내의 합법적인 이혼 조건이 된다.
　

일부다처제를 지탱하게 하는 이러한 공평성의 주요 내용으로는 아내들의 공동거주·공정부양·공평상속 등이 있다. 그런데 서로 차이나는 성격과 생각을 가진 여인들에 대해 이러한 공평성은 지켜지기 어려울 수밖에 없다.
　

이에 대해 꾸란에서는 아내들을 ‘공평하게 대하기는 어려울 것’이나, 그렇다고 하여 ‘다른 아내들을 무시하고 한 아내만을 편애해서는 안된다’고 경고하고 있다. 이와 같은 사실과 더불어 한 남편이 여러 아내들을 부양해야 할 부담을 감안할 때, 일부다처제는 애초부터 일정한 조건 하에서만 허용되고 또 가능한 혼인제도임이 틀림없다. 따라서 현재 일부다처제를 인정하는 이슬람국가들에서도 현실적으로 여러 명의 부인을 두는 경우는 지역에 따라 다르지만 거의 많지 않은 것이 사실이다. 오늘날 이 제도에 대해 다른 문화권의 비난과 논란이 많은 것은 이러한 사회적 상황을 고려하지 않은 데서 비롯된 것이며, 오히려 이를 악용하려는 일부 남성들의 세속적 욕망이 비난의 대상이 되어야 할 것이다.
　

6. 무슬림 여성들은 왜 히잡(차도르)을 쓰는가
　

히잡은 이슬람세계의 무슬림 여성을 다른 문화권의 여성과 구별시키는 주된 요인이다. 그렇다면 무슬림 여성들은 왜 ‘히잡’을 쓰는 것일까.
　

역사적으로 히잡 착용의 관습은 이슬람 이전시대부터 존재했다. 그러나 구체적으로 명시된 것은 꾸란에 의해서였다.
　

‘밖으로 나타내는 것 이외에는 유혹하는 어떤 것도 보여서는 아니 되니라. 즉, 가슴을 가리는 수건을 써서 남편과 그의 부모, 자기 부모, 자기 자식, 자기의 형제, 형제의 자식, 소유하고 있는 하녀, 성욕을 갖지 못하는 하인, 그리고 성에 대해 부끄러움을 알지 못하는 어린이 이외의 자에게는 아름다운 곳을 드러내지 않도록 해야 되니라.’(24:31)
　

이 구절을 보면 ‘유혹하는 것’과 가슴이라고 언급되었을 뿐 무슬림 여성이 가려야 할 신체 부위는 구체적으로 언급되어 있지 않다. 다만 이슬람 법학자들의 해석에 따라 가려야 할 부위가 결정되었다.
　

수세기 동안 이슬람세계에서 이러한 관습은 다양한 문화와 인종집단들에 의해 다양하게 해석되었다. 일부 지역에서는 여성의 온몸을 덮는 것이 요구되었고, 다른 지역에서는 얼굴 전체를 가리는 것이 적절한 것으로 인식되었다. 또 어떤 지역이나 특정 시대에는 얼굴의 아랫 부분만 가리도록 하였고, 얼굴은 완전히 노출한 채 머리카락만 가리도록 하는 지역도 있었다.
　

그럼 무슬림 여성들은 왜 ‘히잡’을 착용하는가. 이 물음에 대한 대답은 우선 꾸란에서의 여성관, 즉 여성을 보호해야 한다는 보호관과 현대 이슬람국가의 전통적 페미니즘에서 찾아야 할 것이다.
　

이슬람은 종교적 임무와 수행에서 남녀의 평등을 규정하고 있다. 또한 혼인, 이혼, 상속권 및 재산권 문제에서도 여성의 권리를 보장하고 있다. 그러나 이슬람은 기능과 업무에서 남성과 여성의 유별을 강조하고 있다. 즉, 남성에게는 경제적 부양 의무가, 여성에게는 자녀 교육과 가정을 보존하는 의무가 주어져 있다고 가르치고 있다. 이에 따라 남성과 여성의 권리는 동등하나 각각의 역할과 일의 영역은 다르다고 명백히 규정하고 있다. 또 이슬람은 여성을 보호받아야 할 존재로 보고 있다. 따라서 ‘히잡’ 역시 여성 보호라는 측면에서 해석할 수 있다.
　

이러한 해석은 ‘히잡’과 순결성의 관계에서도 파악할 수 있다. 18세기 무렵부터 히잡은 경제와 사회적 지위를 나타내는 표시였으며, 순결과 처녀성을 나타내는 것으로도 사용되었다.
　

이슬람교의 해석에 따르면 남성과 여성은 똑같이 성적 존재로서 성욕은 사회적으로 인정된 결혼에서는 향유될 만한 바람직한 현상이다. 그러나 시간이 경과하면서 이러한 생각은 곡해되어 여성은 특히 성욕이 강하고 조절 능력이 떨어지는 것으로 인식되기에 이르렀으며, 남성의 성적 탈선은 여성이 지니거나 보여주는 유혹에 기인하는 것으로 간주되었다.
　

이슬람의 보수적 시각에서 가정 밖에 있는 여성은 유혹이며 사회적 혼란의 원천으로 간주된 것이다. 이로써 ‘히잡’을 쓰지 않는 여성은 그녀와 교제하게 되는 모든 남자들을 타락하게 하는 죄를 짓는 것이며, 그 여성은 제어하기 어려운 남성의 성적 욕구를 자극하게 되는 것이다. 즉, 격리와 히잡 쓰기는 여성의 처녀성을 보장하고 가문의 명예를 지키는 방어조치로 사용되었다.
　

1979년 이란의 이슬람혁명은 이슬람운동이 확산되는 결정적 계기가 되었다. 문화적 정체성과 정통성을 최고의 이념으로 삼았던 이슬람주의자들은 무슬림 여성을 이슬람문화의 가치와 전통의 상징으로 받아들였다. 이슬람운동 확산후, 이슬람세계의 여성들은 자신들을 이슬람적 가치의 상징으로 삼으려는 이들의 주장을 받아들임으로써 전통적 페미니즘 운동을 촉발시켰다.
　

전통적 페미니즘은 이슬람적 가치에 근거하여 여성의 사회적 지위와 정체성을 보호하는 운동이다. 이 운동의 상징이 바로 여성들의 ‘히잡’ 착용이었다. ‘히잡’ 착용은 전통적 페미니즘의 상징으로 많은 여성들이 따랐으나, 또 다른 한편에서는 이러한 규제를 거부하기도 하였다. 그러나 최근 이슬람운동에 따른 여성들의 ‘히잡’ 착용은 국가와 사회 계층에 따라 다양하게 나타나고 있으며, 특히 엘리트 여성들의 착용이 늘고 있다. 그것은 무슬림 여성들의 정체성을 유지하는 강력한 수단이 되고 있다.
　

‘히잡’ 착용은 서구적 시각에서 볼 때 여성의 권리와 자유의 제약으로 비쳤다. 그러나 이것은 이슬람의 종교적 가치관을 이해하지 못한 오해에서 비롯된 것이다. ‘히잡’은 여성을 속박하는 개념이 아니라 여성을 보호하는 측면에서 이해해야 할 것이다. 예를 들어 이란의 여성은 ‘히잡’을 정치·경제적 권한을 확보하기 위한 여성운동의 도구로 활용하였다. 이집트에서는 ‘히잡’이 여성의 사회·경제적 혜택을 가져다준다는 인식이 확산되면서 ‘히잡’의 자발적 착용이 확대되었다. 사우디아라비아에서의 ‘히잡’ 착용은 여성의 이동의 자유는 물론 사회활동의 많은 영역을 확보해 주고 있다.
　

따라서 무슬림 여성의 ‘히잡’ 착용이 여성에 대한 속박이라든지 혹은 자유를 박탈하는 현상이라고 말할 수 없다. 또한 그것은 이슬람문화의 독특한 특성과 상황을 고려하지 않은 서구적 시각에서 탈피해 상대주의 원리에 입각해 무슬림 여성을 바라보는 시각을 요구하고 있다. 예컨대 ‘히잡’은 이슬람적 가치에 근거하는 무슬림 여성들의 정체성을 나타내는 상징적 존재인 것이다.
　

7. 참수형·투석형·손목절단형 아직도 시행되나
　

이슬람법(샤리아)은 간혹 해외토픽에서 간음하면 돌로 쳐죽인다든지 도둑질하면 손을 자른다든지 하는 등의 일반인의 호기심을 자극하는 면만 소개되어 있을 뿐, 그 법의 진면목은 전혀 알려지거나 연구되어 있지 않은 것이 우리나라의 실정이다.
　

무슬림들은 이슬람법이야말로 인간의 모든 언행을 판결할 수 있는 보편적이고 완벽한 것이라고 주장한다. 지금도 이슬람권에서는 이슬람법이 사회를 지배하고 있다고 해도 과언이 아니다.
　

설사 이슬람법이 모든 무슬림국가들의 실제생활 모두를 규제하지는 않는다고 해도 이념적으로는 무슬림들의 생활 전반을 규제하는 종교적 규범이다. 무슬림들은 이슬람법이 신의 말씀이고, 인간이 의존할 수 있는 것은 그것뿐이라고 믿고 있다. 어떠한 이유로든 신의 말씀을 배반하여 그의 노여움을 사는 행위는 죄이고 악이며 불의일 뿐만 아니라 어리석은 짓이다.
　

따라서 살인·상해·간음·강도·음주·절도와 같은 범죄에 대해서는 이슬람법에 규정한 대로의 형량을 엄격히 적용한다. 이는 수많은 선량한 사람들의 인권을 지키자는 취지에서 비롯된 것이다. 그러나 이렇게 신체훼손을 수반하는 형벌제도는 사우디아라비아나 아프가니스탄처럼 이슬람법이 실행되는 나라를 제외한 대부분의 이슬람국가에서는 법률로 금지되어 있다. 일부에서 행해지는 보복법도 흉악범이나 전과범들을 대상으로 매우 제한적으로 허용될 뿐이다.

　

아랍·이슬람권의 전쟁, 그 시작과 끝은 어디인가

황병하 조선대 아랍어과 교수

　

팔레스타인 영토전쟁과 이슬람권 4大 분쟁
　

아랍·이슬람권의 분쟁은 크게 두가지 형태로 구분할 수 있다. 그 하나가 아랍·이슬람권 내부의 정치적 분쟁이고, 다른 하나는 아랍·이슬람권과 비이슬람권 간의 분쟁이다. 전자는 이란·수단·이집트·알제리·시리아·요르단·예멘 등 아랍 국가들에서 지속적으로 있어왔던 이슬람 원리주의 세력과 기존 정권의 정치적 투쟁이었다. 이 분쟁에서 이란·수단을 제외한 어느 나라도 정권과의 투쟁에서 이슬람 원리주의 세력이 승리하지 못했다. 후자의 경우에는 팔레스타인-이스라엘 분쟁, 쿠르드 분쟁, 코소보 분쟁, 아프간 분쟁, 체첸 분쟁, 인도네시아 분쟁 등이 포함된다.
　

아랍·이슬람권 분쟁의 특징을 살펴보면 대략 네가지로 나눠볼 수 있다.
　

첫째는 이 분쟁을 둘러싼 역사적 원인이 대부분 강대국의 식민주의와 자국중심주의에 입각한 영토분할에서 야기됐다는 점이다. 둘째는 현실과 타협하지 못하는 무슬림들이 부당한 정치적, 종교적 간섭과 탄압에 굴복하지 않았다는 점, 셋째는 이들이 줄곧 견고한 종교적 유대와 민족적 단결의식을 유지해 왔다는 점이다. 넷째로는 지리적 고립으로 소수민족의 정체성과 집단 연대의식을 유지해 왔다는 점 등을 들 수 있다.
　

中東의 꺼지지 않는 불씨! 팔레스타인-이스라엘 분쟁
　

아랍·이슬람권과 비이슬람권 간의 분쟁 가운데 가장 대표적인 것은 팔레스타인-이스라엘 분쟁이다. 이 분쟁은 미국의 9·11 테러사건의 정치적 배경으로도 해석되는데, 일반적으로 아랍인과 유대인의 인종적 갈등, 이슬람과 유대교의 종교·문화적 갈등, 그리고 시오니즘과 아랍민족주의의 이념적 대립에서 비롯된 것으로 인식되고 있다.하지만 보다 본질적인 원인은 영국·미국 등 서구 강국이 1948년 아랍 팔레스타인 영토에 이스라엘의 건국을 인정한 것이었다.
　

팔레스타인과 이스라엘이 대립한 팔레스타인 분쟁은 지난 20세기를 대표하는 분쟁이자 21세기에도 진행형인 분쟁으로, 중동 지역의 안보를 넘어 세계 평화에도 위협적인 요소가 아닐 수 없다. 이 분쟁은 팔레스타인과 이스라엘의 국지적 분쟁에서 벗어나 아랍·이슬람권과 비이슬람권 간의 종교적·문화적 대립으로 발전되고 있기 때문이다. 향후 전개될 이슬람 원리주의 운동에서도 여전히 팔레스타인 문제 해결이 우선적으로 제기될 가능성이 높다.
　

아랍의 20세기 역사를 살펴보면 팔레스타인 해방과 독립국가 건설 문제는 이념적으로 아랍민족주의 이념과 동일시되었다. 또 그것은 아랍 민족의 단결과 단합을 위한 전제조건이기도 했다. 이슬람의 성지인 예루살렘의 지위와 관련된 문제는 팔레스타인 분쟁이 단순히 팔레스타인과 이스라엘에 국한된 것이 아니라 아랍·이슬람권과 비이슬람권의 분쟁이라는 점을 입증하는 것이다. 종교·문화적 갈등과 대립의 측면에서 본다면 이슬람-유대교·기독교 간의 갈등인 팔레스타인 분쟁은 새뮤얼 헌팅턴이 주장한 문명충돌론의 한 예로 간주될 수 있다. 하지만 헌팅턴의 주장은 종교·문명간 갈등을 지나치게 상대주의 또는 우월주의 입장에서 강조한 반면, 문명간 공존과 화해·융합의 가능성은 간과했다는 문제점을 안고 있다.
　

팔레스타인 분쟁의 직접적인 원인은 앞에서 설명했듯 민족·영토·종교·문명간 갈등 요인보다 영국의 위임통치에 의한 아랍·이슬람권 분할, 서구 열강들의 제국주의 통치, 그리고 팔레스타인 지역의 이스라엘 독립국가 건설 등 정치적 요인에서 야기됐기 때문이다. 결국 세계평화 정착과 인류 공존을 위한 국제사회의 노력에 비춰볼 때 팔레스타인 분쟁의 해결책은 종교와 문명간 갈등과 대립 조장에 따른 힘의 우월성 입증보다 정치적 갈등 해소를 통한 평화와 화해의 실천에서 찾아져야 한다.
　

서구인들의 아랍인들에 대한 시각은 팔레스타인-이스라엘 분쟁 요인을 이해하는 데 중요한 척도가 된다. 에드워드 사이드는 저서 ‘오리엔탈리즘’에서 유럽인들이 중동 및 동양 사람들에 대해 의식적·무의식적으로 인종적 우월주의 시각을 드러냈다고 분석한다. 동양은 서구에 비해 정치·경제·문화적으로 열등하다고 규정함으로써 오리엔트에 대한 헤게모니 또는 지배권을 합리화했다는 것이다. 유럽인들은 전통적으로 중동을 정치면에서는 전제적, 경제면에서는 후진적, 문화면에서는 퇴폐적인 것으로 간주해 왔다. 유대인과 아랍인에 대한 서구인들의 이러한 문화적, 지적 가정들은 팔레스타인 아랍과 이스라엘간 갈등을 이해하는 데 커다란 장애물이 되어왔다.
　

팔레스타인 땅 둘러싼 유대인­아랍인의 역사
　

팔레스타인은 구약성서에서 ‘블레셋 족속’이라고 표현된 ‘필리스틴’ 지역을 의미하며, 히브리어로 펠레쉐스와 관련된 지명으로, 모세가 고대 이집트로부터 유대민족을 이끌고 도착한 ‘젖과 꿀이 흐르는 약속의 땅’ 가나안을 말한다. 고대부터 유대인들에게 이 지역은 ‘에레츠 이스라엘’(이스라엘땅)로 전해져 왔다. 가나안 부족은 북메소포타미아와 시리아의 셈계 부족으로, 팔레스타인이라는 명칭은 기원전 12세기에 지중해를 건너와 이 지역에 거주했던 사람들로부터 유래하였다. 유대인들은 가나안 땅을 신 야훼가 그들에게 약속한 땅이라고 믿었다.
　

유대인이 팔레스타인에 나라를 건설한 시기는 기원전 12세기. 여호수와가 요르단강 서안을 정복하여 기원전 1011년부터 기원전 931년까지 독립 왕조를 이루었던 시기다. 유대민족에게는 역사를 통틀어 이 시기가 최고 전성기로, 솔로몬 왕국과 솔로몬의 지혜의 배경이 됐던 시기이기도 하다.
　

그러나 기원전 922년 남이스라엘왕국과 북유대왕국이 분열되었고, 이스라엘왕국은 기원전 722년 아시리아에, 유대왕국은 기원전 586년 바빌로니아에 각각 멸망하였다. 그후 유대인들은 잇따라 아시리아·바빌로니아·페르시아·그리스·로마의 지배 하에 있었다. 그러나 서기 135년 유대인들은 로마 통치에 저항하여 반란을 일으켜 예루살렘으로부터 완전히 추방당했다. 그것이 유대인 디아스포라(Diaspora)의 시작이었다.
　

그런 유대인들이 1948년 다시 이스라엘을 건국했을 때 팔레스타인 땅의 소유권을 주장했던 유일한 근거는 성경시대에 조상이 그 땅에 살았고, 그 뒤로도 여러 도시들을 지배해 왔다는 것이었다.
　

395년부터 팔레스타인은 비잔틴제국의 지배를 받았으며, 614년에는 페르시아의 지배 하에 놓여 있었다. 그러나 637년 아랍 군대가 팔레스타인을 정복하면서 팔레스타인은 아랍 이슬람의 지배 하에 놓이게 되었다. 7세기 초 이슬람제국으로 편입된 팔레스타인 아랍인들은 그후 1,400년 가까이 팔레스타인에서 정주하면서 인종적으로 여러 민족들과 혼합되었다. 19세기말 유대인이 ‘시오니즘’(Zionism)에 근거하여 팔레스타인 땅으로 이주하기 전까지 팔레스타인 아랍인과 유대인 간의 갈등은 거의 없었다.
　

아랍 군대가 637년 팔레스타인과 예루살렘을 점령한 후 팔레스타인 주민들은 이슬람을 받아들였고 아랍어를 공용어로 인정하였다. 1096년부터 1291년까지 약 200여년에 걸친 십자군 원정으로 잠시 예루살렘과 팔레스타인 일부 지역이 기독교의 영향 하에 놓였지만, 1187년 십자군이 살라훗딘에게 패해 예루살렘에서 물러난 후 팔레스타인 지역은 다시 이슬람제국의 지배를 받았다. 팔레스타인은 1516년 오스만터키에 의해 점령당할 때까지 이집트 마므룩 조의 지배 하에 있었다.
　

그러나 1880년대 오스만터키제국의 통치 하에 있던 팔레스타인 지역으로 유럽의 유대인들이 이주하기 시작하면서 팔레스타인 아랍인과 유대인 간의 갈등이 시작되었다. 아랍인들은 특히 유대인들이 토지를 구매하여 지주가 되는 것에 대해 상당한 반감을 가지고 있었다. 그러나 이 시기의 갈등조차 국가·민족간의 갈등이라기보다 마을공동체 내에서 벌어진 토지 소유를 둘러싼 갈등 수준이었다. 일반적으로 제1차 세계대전 이전까지 아랍인과 유대인은 소규모 갈등 외에는 비교적 평화적으로 공존했던 것이다.
　

디아스포라 이후 유럽 유대인들의 오랜 시련
　

서기 135년 로마가 예루살렘를 파괴한 뒤 유럽 각지로 흩어진 유대인들은 주로 상인계급이 되었다. 로마와 중세 유럽은 농경사회였기 때문에 상인은 하층민들의 직업이었다. 유대인들은 로마제국 시대에 주로 무역업자·금융업자·금세공업자·보석상·장인 등의 역할을 담당했고, 이들의 인종적 정체성과 차별성은 이런 직업들을 통해 유지되었다. 그러나 중세 유대인들은 주로 고리대금업자였기 때문에 통치자의 보호를 필요로 했다. 유럽에서 유대인들의 거주지역은 ‘게토’라는 특수한 곳에 한정될 정도로 증오와 모멸의 대상이었다. 그런데 산업자본주의가 발달하면서 서유럽 유대인들의 경제적 역할은 변화했고, 그들은 점차 자본가·전문가 계급으로 성장하게 됐다.
　

1492년 가톨릭이 이베리아 반도를 재정복하고 무슬림과 유대인들을 추방하자 유대인들은 북아프리카와 지중해 주변 국가, 특히 오스만터키 지배 하에 있던 아나톨리아와 발칸 반도로 탈출했지만 18세기 무렵 다시 영국·프랑스 등 유럽국가로 편입되었다. 16세기의 종교개혁, 18세기의 계몽사상, 1789년의 프랑스대혁명 사상의 영향으로 유대인들은 유럽 국가들에서 자유시민으로 대우받기 시작하였다.
　

유대인들이 유럽에 흡수되고 있었음에도 불구하고 19세기 서유럽에서의 유대인 해방은 서유럽 중산층들에게 강한 반유대주의 감정을 불러일으켰다. 인종주의적 반유대주의는 1840년대부터 독일과 프랑스에서 나타났다. 동유럽에서도 적대적인 정치적, 종교적 상황으로 인해 유대인들은 새로운 삶의 터전을 찾아야 했다. 유대인들은 결국 흑해와 발트해 사이에 있는 팔레(Pale)라는 정착촌으로 거주의 제한을 받았다.
　

팔레는 대부분 이전에는 폴란드에 속했던 지역으로, 팔레에 거주하는 100만 명의 주민 중 약 4분의 3은 이전의 폴란드 유대인이었다. 차르 치하의 러시아에서 유대인들은 러시아인들과 그리스정교회의 희생양이 되기도 했다. 급기야 1881년 차르 알렉산더 2세의 암살사건으로 러시아 정부는 유대인을 더욱 탄압하였다. 유럽국가들의 이러한 유대인에 대한 박해와 탄압은 결국 유대인들 사이에 시오니즘 운동을 태동시켰다.
　

이 운동은 1894년 프랑스에서 발생한 드레퓌스 사건으로부터 촉발되었다. 드레퓌스 사건은 인종주의에 의한 유대인 탄압사건으로, 유대인들의 엄청난 분노를 샀다. 사건의 발단은 파리 주재 독일 대사관의 한 무관에게 배달된 익명의 편지에서 출발했다. 편지 안에는 프랑스 육군의 기밀문서 명세가 들어 있었는데, 이 편지를 입수한 프랑스측은 편지의 필적이 유대인 포병장교 알프레드 드레퓌스의 필적과 유사하다는 이유로 그를 체포, 비밀 군법회의에서 종신금고형을 선고했다. 에밀 졸라 등 자유주의 지식인들의 끈질긴 노력으로 드레퓌스는 1899년 재심을 받았지만 또 다시 유죄선고를 받았다. 그러나 법정은 여론을 무마하기 위해 드레퓌스에게 특별사면을 내려 석방했다.
　

팔레스타인을 둘러싼 영국의 3중 비밀협정
　

프랑스에서 발생한 드레퓌스사건에 충격을 받은 헤르츨(Theodor Herzl:헝가리 출신 오스트리아 유대인 작가)은 유대인 독립국가의 필요성을 절실히 느꼈다. 그는 1896년 ‘유대인 국가’를 저술해 유대인들의 이상국가 건설을 위한 시오니즘 운동을 주창하기에 이른다. 그는 드레퓌스사건에 비친 유럽은 불평등사회이며 유럽의 반유대주의는 치유할 수 없는 병리적 현상이라는 신념을 갖게 되었다.
　

시오니즘은 1897년 스위스 바젤에서 열린 제1차 세계시오니스트회의에서 공식적으로 조직화되었다. 이 회의에서 시오니즘은 이념의 체계화를 이룩했으며, 팔레스타인에 유대국가를 건설한다는 강령을 채택했다. 이를 위해 유대인들은 팔레스타인 정착촌을 체계적으로 발전시키고, 전 세계 유대인 조직을 통합하며, 유대인의 민족의식을 강화시킨다는 데 동의하였다. 제1차 시오니즘 회의는 유대인들이 자신들의 문제를 논의하기 위해 모인 최초의 역사적 회의였으며, 이 회의는 시오니즘 운동이 이념적 운동에서 실천적인 정치운동으로 성격을 변화하는 계기가 됐다.
　

그러나 본격적인 팔레스타인 분쟁은 앞서 설명했듯 아랍인들의 땅인 팔레스타인에 이스라엘이 건국되면서 시작되었다. 이스라엘의 건국은 2,000년전 로마에 쫓겨나 주권을 상실한 유대인들에게는 향토 회복의 의미였지만, 팔레스타인에 정착한 아랍인들에게는 3,000년 동안 정착해온 고향의 상실이었다.
　

이스라엘 건국과 관련해 유대인들이 내세운 성서상 약속의 땅은 종교적 의미일 뿐 국제법상으로는 설득력이 없었다. 결국 팔레스타인 분쟁을 촉발시킨 본질적인 요인은 영토 문제와 민족적 문제였다.
　

오스만터키의 팔레스타인 지배는 1517년부터 1920년까지 약 400년 동안 지속되었다. 1914년 제1차 세계대전이 발생했을 때 오스만터키제국은 독일측에 가담했다 패함으로써 전승국인 영국은 오스만터키의 안전을 보장해 준다는 명분을 내세우며 이 지역에 대한 영향력을 강화하였다. 영국은 팔레스타인 지역의 향후 통치와 관련하여 아랍민족, 유대민족 그리고 프랑스와 상호 모순된 내용을 담은 세가지 외교문서를 작성하였다.
　

첫째는 1914∼16년 후세인-맥마흔 서한, 둘째는 1916년의 사이크스-피코 비밀협정, 셋째는 1917년의 밸푸어선언이다. 영국이 만들어낸 이 세가지 문서와 협정은 당사자간의 이해가 상충돼 비밀리에 추진되었고, 이로 인한 상호 모순은 필연적이었다. 결국 이러한 모순은 오늘날과 같이 이슬람을 분열시키고 팔레스타인과 이스라엘 사이의 분쟁을 일으키는 직접적인 계기가 되었다.
　

후세인-맥마흔 서한은 1914년에 교환되었다. 당시 아라비아 반도 히자즈 지역을 통치하고 있던 샤리프 후세인은 예언자 무하마드의 혈통을 이어받은 하쉼가의 유력자로, 아랍 민족을 대표할 수 있는 적법성을 가지고 있었다. 헨리 맥마흔은 당시 이집트 주재 영국의 고등판무관이었다. 이 두사람 사이에서 비밀리에 오간 서한들은 제1차대전중 향후 중동의 장래를 결정하는 가장 중요한 문서로 간주된다. 이 서한에서 두사람은 아랍 민족이 비록 이슬람 종교상의 지하드 문제가 있기는 하지만 독일 편에 가담한 터키에 반대해 전쟁에 참여하는 조건으로 향후 아랍 민족의 독립과 후세인 지도 하의 아랍국가 수립에 대해 논의하였다. 후세인-맥마흔 서한에서 팔레스타인은 오스만제국의 행정구역으로 간주되지 않았고, 지리적으로도 모호하게 표현되었다.
　

사실 그 경계선은 제1차 세계대전 이후까지도 명확하게 규정되지 않았다. 후세인은 1916년 영국의 아랍 독립 보장을 믿고 오스만터키제국에 대항한 전쟁을 일으켰다. 이 전쟁은 ‘아라비아의 로렌스’로 알려진 영국의 정보장교 로렌스가 지휘했다. 하지만 이 서신에 약속한 지역에 대해 맥마흔과 후세인이 상이한 해석을 함으로써 팔레스타인을 둘러싼 유대인과 아랍인간 갈등의 원인이 되었다. 맥마흔은 독립 후 아랍 영토에 대한 영국의 명확한 입장을 촉구한 후세인의 요구에 터키와의 전쟁상태를 이유로 대답을 회피하였다.
　

하지만 직접적인 이유는 전쟁후 등장하게 될 아랍 국가에 팔레스타인을 포함시키느냐의 문제 때문이었다. 영국은 아랍 국가 영토로부터 팔레스타인을 분리해 위임통치로 만들려고 했던 것이다. 영국의 이런 태도에도 불구하고 후세인이 영국의 입장을 받아들인 것은 그가 아랍 칼리파제국 건설과 칼리파직에 연연했기 때문이었다.
　

유럽 유대인들의 팔레스타인으로의 대규모 流入
　

같은 시기 러시아의 묵인 하에 영국·프랑스 간에 체결된 사이크스-피코 협정은 아랍 지역을 양국의 직접통제지역과 간접통제지역, 공동관리지역으로 나누어 통치한다는 내용을 담고 있었다. 이에 따라 팔레스타인 지역은 영국의 영향권 하에 놓이게 되었다. 이 협정에는 맥마흔-후세인 서한에서도 나타났듯 영국이 결정적 시기에 팔레스타인 지역을 확보하겠다는 의도가 담겨 있었다. 러시아는 이 비밀협정을 묵인해 준 대가로 소아시아의 일부 지역인 흑해 남부지역을 병합하였다. 이 비밀협정은 1917년 볼셰비키혁명후 혁명정부가 차르 치하 제정 러시아의 비밀 외교문서를 폭로함으로써 알려지게 되었다.
　

1917년에 발표된 밸푸어 선언은 영국 외무장관인 밸푸어가 영국 시오니스트기구 의장이었던 로스차일드 경에게 보낸 서신을 통해 발표되었다. 이 선언에서 영국 정부는 팔레스타인 내에 하나의 유대인 민족국가를 세우는 것에 대해 호의를 표명하였다. 또한 이 선언은 이러한 목적을 달성하기 위해 팔레스타인에 거주하는 기존의 비 유대인공동체의 사회적 권리와 종교적 권리 또는 타국가에서 유대인들이 누리는 권리 및 정치적 지위에 대해 어떠한 편견도 가져서는 안된다고 밝혔다. 이러한 내용에 대해 아랍인들뿐만 아니라 유대인들은 전적으로 동의하지 않았으며, 상호 유리한 방향으로 해석하였다.
　

제1차 세계대전의 상황이 급박하게 돌아가자 영국은 시오니스트들의 도움을 필요로 하였으며, 이를 위해 독립국가 건설을 보장할 수밖에 없었다. 팔레스타인은 영국이 인도로 가는 매우 중요한 통로였고, 수에즈 운하 동쪽의 전략적 요충이었으며, 중동지역 석유 수송의 중요한 통로였다. 영국은 제1차 세계대전에서 승리하기 위해 미국과 러시아의 역할을 중요하게 생각하였으며, 이를 위해 러시아의 유대인 혁명 지도자들을 통해 러시아가 계속 전쟁에 개입하게 하였고, 미국 유대인들을 통해 미국이 전쟁에 참전하도록 유도하였다.
　

밸푸어선언은 이런 배경 속에서 발표되었다. 밸푸어선언에서 영국이 유대인에게 약속한 독립국가 건설 공약과 사이크스-피코 선언에서 영국이 서약한 문건에 대한 해석상의 차이는 제1차 세계대전 이후 빚어진 유대인과 아랍인간 갈등의 주 요인이 되었다. 밸푸어 선언과 사이크스-피코 선언 등 비밀협정이 오스만터키의 아랍 영토를 분할점령하기 위한 협정임이 밝혀지자 아랍인들은 거세게 반발하고 항의하였다.
　

1918년 오스만터키는 제1차 세계대전의 패전으로 결국 팔레스타인에 대한 통치권을 상실하였다. 1919년 파리회의 당시 팔레스타인 지역의 미래에 대한 협상 당사자들은 아랍민족 대표·시오니스트 그룹·영국·프랑스·미국이었다. 특히 영국과 프랑스는 중동지역을 둘러싸고 이해관계가 상충되고 있었다. 강대국들의 분할점령과 관계없이 1919년 7월 파이잘은 시리아 입헌왕국을 선언하였고, 그의 형제 압둘라는 이라크왕국 건설을 선포하였다.
　

다마스쿠스 총독의 관할 하에 있던 팔레스타인은 최종적으로 시리아로부터 분리되었다. 다마스쿠스 아랍 정권의 붕괴로 독립 아랍제국의 꿈은 수포로 돌아갔다. 1920년 영국과 프랑스는 산레모조약을 체결하여 프랑스는 시리아·레바논을, 영국은 이라크와 팔레스타인을 위임통치하기로 합의했다. 결국 아랍 땅은 조각조각 분할되었다.
　

당시 아랍인-유대인 양 공동체는 인구수와 땅의 소유 여하에 따라 팔레스타인에서 주도권을 잡을 수 있다고 생각했다. 유대인들은 이민과 토지 구매를 확대했고, 아랍인들은 이를 저지하려고 노력했다. 위임통치와 관련해 유대인들은 세계 시오니스트기구를 그들의 대리자로 인정했다. 반면 팔레스타인 아랍인의 대부분은 위임통치와 시오니즘에 반대했다. 영국이 1923년 아랍 대리자를 제안했지만 아랍인들은 그들의 대리인을 세우지 않았다. 정치적으로 아랍인들은 이미 분열되었다.
　

미국 주도 유엔, 팔레스타인 분리안이 전쟁 촉발
　

이후 아랍인과 유대인 사이의 폭력과 갈등은 급속도로 증폭되었다. 1920년 아랍인의 유대인 정착촌 공격, 1921년 야파 폭력사태, 1921년 아랍 항거사건, 1929년 ‘통곡의 벽’ 사건, 1936∼39년 아랍 반란, 1936년 유대 이민에 항의한 아랍인들의 폭동사건이 잇따랐다.
　

이러한 일련의 폭력사태에 대한 대책으로 영국은 1937년 필위원회의 보고서를 발표했다. 그 내용은 더 이상 위임통치가 유효하지 않으며 팔레스타인은 두개의 국가, 즉 유대 국가와 아랍 국가로 양분되어야 한다는 제안을 담고 있었다. 1939년 영국은 백서를 통해 팔레스타인이 10년 내에 영국과 동맹관계인 하나의 독립된 국가로 탄생할 것이라고 선언했다.
　

하지만 이 백서는 향후 5년여 동안 유대인 이민자 수를 제안했기 때문에 유대인들에게 매우 불리한 선언이었다. 유대인들은 분개하여 위임통치 당국과의 협조를 거부하였다.
　

1939년 제2차 세계대전이 시작되자 영국은 또 다시 아랍인과 유대인 양쪽 공동체의 협조를 필요로 했다. 이에 따라 영국은 1917년의 밸푸어 선언과 1939년의 백서를 지킬 수 없는 입장에 처하게 되었다.
　

1947년 영국 정부는 결국 위임통치를 포기하고 팔레스타인의 모든 문제를 유엔으로 넘겼다. 1947년 유엔의 특별위원회는 팔레스타인 땅을 유대 국가와 아랍 국가로 분리한다는 안을 상정하였다. 당시 미국의 영향력 아래 있던 유엔은 3분의 2의 찬성으로 팔레스타인 분리안을 가결시켰다. 팔레스타인내 유대인들은 이 결정을 받아들인 반면 아랍인들은 전면 거부하였다.
　

이후 팔레스타인 아랍인과 유대인 사이에는 공격과 보복 그리고 군사행동이 발생하였으며, 이로 인해 수천 명의 팔레스타인내 아랍인과 유대인들이 목숨을 잃었다. 이런 와중에 유대인들은 1948년 5월14일 이스라엘 건국을 선포하였다. 이집트를 중심으로 한 아랍 국가들은 이를 부정하며 이스라엘에 대한 선제공격을 감행했다. 제1차 중동전쟁의 시작이었다.
　

아랍국의 공격에는 이집트·트랜스요르단·이라크·사우디아라비아·시리아·레바논 등이 연합군으로 참가했다. 그러나 전투는 이스라엘의 승리로 끝났다. 아랍 연합군은 자국의 이익을 추구함으로써 행동통일을 이루지 못했고, 결국 유엔 안보리의 정전협정을 받아들였다. 1948년 11월 유엔 안전보장이사회의 휴전 결의 채택후 이스라엘과 이집트의 협상을 시작으로 1949년 휴전협정이 체결되었고, 뒤이어 이스라엘-레바논, 이스라엘-요르단, 이스라엘-시리아간 휴전협정도 차례로 체결돼 전쟁은 끝이 났다.
　

제1차 중동전쟁에서 이스라엘이 승리할 수 있었던 이유는 무엇이었을까. 무엇보다 아랍 국가간 상호 불신, 국제정치·외교 감각의 부족, 미국과 소련의 이스라엘 지원, 이스라엘의 전술전략의 우위를 들 수 있다. 1949년 2월 종전 이후 결국 이스라엘은 팔레스타인 땅의 4분의 3 이상을 차지했다. 아랍 국가의 땅으로 할당됐던 지역 중 요르단강 서안 지역과 동예루살렘은 요르단이 차지했고, 가자 지역은 이집트가 점령했다. 1949년 6월 압둘라 국왕은 트랜스요르단을 하쉬미트 요르단왕국으로 바꾸면서 예루살렘과 요르단강 서안지역을 자국의 영토로 병합시켰다. 결국 이 전쟁으로 인해 약 90만명의 팔레스타인인들은 조국을 떠날 수밖에 없게 되었다.
　

3차례 전쟁후 이스라엘 영토 독립 초보다 8배로 확대
　

1954년 이집트의 나세르 대통령은 수에즈 운하의 국유화를 선언하였다. 이로 인해 아카바항이 봉쇄된 이스라엘은 영국·프랑스와 비밀협약을 맺은 후 1956년 1월 시나이 반도와 수에즈 운하에 대한 공격을 감행하였다. 이로 인해 제2차 중동전쟁이 시작됐다. 이스라엘은 불과 1주일만에 시나이 반도 전체를 점령했고 영국·프랑스는 수에즈 운하를 비행기로 폭격하였다.
　

그러나 미국·소련은 이 지역에 대한 영국·프랑스의 영향력 확대를 우려해 침공을 비난했다. 결국 영국·프랑스는 병력을 철수했고, 이스라엘도 이집트로부터 철수했다. 나세르는 이 싸움에서 군사적으로 패배했지만, 정치적으로는 국제여론을 등에 업고 승리함으로써 아랍민족주의의 깃발을 내세울 수 있는 기회를 갖게 되었다.
　

그는 아랍민족의 통합을 주창하였고, 결국 1958년 시리아와 함께 통일아랍공화국을 건설하였다. 그러나 통일아랍공화국은 참여 국가간 견해 차이로 불과 3년만에 해체되고 말았다. 그러나 나세르는 팔레스타인 아랍인들에게 민족주의를 각성시키는 계기를 제공했다. 이는 또한 팔레스타인 민족주의의 탄생에 중요한 역할을 하였다. 1961년 1월 나세르 대통령의 주창으로 제1차 아랍정상회담이 개최되었으며 여기서 팔레스타인해방기구(PLO)가 결성되었다.
　

1966년 10월 이집트와 시리아는 군사동맹을 맺었다. 1967년 4월에는 이스라엘이 골란고원 일대에서 농작물을 경작하겠다고 발표했다. 이러한 상황 변화로 시리아와 요르단은 팔레스타인 문제에 이집트가 적극 개입할 것을 요청했다. 아랍의 지도자를 꿈꾸던 나세르는 이 요청을 거절할 수 없었다. 나세르는 계엄령을 선포하고 이스라엘이 시리아를 공격한다면 이집트는 이스라엘을 즉각 공격할 것이라고 천명했다. 그는 또 1956년 제2차 중동전쟁후 주둔중이던 유엔군의 철수를 요청하고 대신 이집트군을 시나이 반도에 진주시켰다.
　

그리고 곧 아카바만을 다시 봉쇄하였다. 이에 대해 이스라엘은 수에즈 전쟁의 영웅 모세 다얀을 국방장관으로 임명하여 전시내각을 구성했다. 1967년 6월5일 새벽, 이스라엘은 아랍에 대해 선제공격을 감행하였다. 이 전쟁이 바로 6일전쟁으로 알려진 제3차 중동전쟁이다.
　

이 전쟁에서 이스라엘은 6일만에 시나이반도 전체, 요르단강 서안 지역, 예루살렘의 고대 도시 그리고 골란고원을 점령하였다. 그러나 종전후 유엔안전보장이사회는 이스라엘이 1967년 전쟁 이전으로 철수할 것을 결의하였다. 하지만 이스라엘은 유엔의 결정에 불복하고 서안지역과 골란고원 그리고 가자지구에 유대인 정착지를 건설하였다. 제3차 중동전쟁후 이스라엘의 영토는 독립 초기 영토보다 오히려 8배로 확대되었다. 반면 팔레스타인 민족주의는 잃어버린 땅을 회복하기 위해 더욱 과격화되었다.
　

미국의 對이스라엘 일방지원, 아랍인 저항 폭력화
　

나세르 이후 등장한 사다트는 친서방 노선을 추구하였다. 이 과정에서 사다트는 친나세르파를 축출하기 위한 돌파구를 마련하기 위해 1973년 10월3일 수에즈운하를 넘어 이스라엘을 기습공격하였다. 이로 인해 제4차 중동전쟁이 발발하였다.
　

이집트군은 시나이 반도 내로 진격하는 데 성공하였다. 10월은 이슬람력으로 라마단 달(단식의 달)이었다. 이스라엘군은 즉각 반격하였고 전쟁은 10월24일 종결되었다. 이집트는 시나이 반도를 되찾지는 못했지만 지금까지의 중동전쟁에서 승리를 맛본 최초의 경험으로 심리적 기대효과를 거두었다. 이후 이집트는 1978년 이스라엘과 평화협정을 체결하였으며, 1979년 캠프데이비드 협정을 토대로 이스라엘과 국교관계를 정상화하였다. 제4차 중동전쟁은 석유를 무기로 사용함으로써 자원민족주의가 제기된 전쟁이기도 하였다.
　

이스라엘과 아랍국가들 간의 4차례에 걸친 전쟁 이후에도 유대인과 아랍인 사이의 갈등관계는 계속되었다. 1978년 3월과 1982년 6월 이스라엘은 레바논을 근거지로 하는 팔레스타인 군대를 소탕하기 위해 남부 레바논을 공격하였다. PLO를 소탕한다는 명분으로 남부 레바논에 군대를 주둔시키기도 했다. 이로 인한 팔레스타인 아랍인의 분노는 더욱 확대되었다.
　

4차례의 전쟁을 통해 이스라엘은 미국의 전폭적인 지원을 받아 압도적인 승리를 거둔 반면 아랍 진영은 여지없이 자존심을 구기고 말았다. 아랍인들은 전쟁에서 패한 원인이 미국의 이스라엘 원조와 일방적 지원 때문이라고 간주하였다. 이로 인해 미국과 서구에 대한 아랍인의 반감은 더욱 증폭되었다.
　

이러한 역사적, 정치적 배경에도 불구하고 미국과 서구는 아랍 이슬람 세계에 대해서는 폭격, 경제제재, 무역봉쇄, 군사적 보복 등 철저한 응징으로 대응하면서도, 50년 동안 유엔 결의안을 준수하지 않고 있는 이스라엘에 대해서는 아무런 제재 조치를 취하지 않고 있다.
　

1987년 12월에 있었던 아랍인들의 집단적 저항인 ‘인티파다’(민중봉기)는 이스라엘이 20년 동안 차지하고 있는 점령지에 대한 팔레스타인인들의 항의로 촉발되었다. 어린이들과 부녀자들은 돌과 화염병으로 이스라엘에 대항했으며, 이에 대해 이스라엘은 무자비한 무력으로 대응하였다. 이에 대항해 팔레스타인 민족위원회는 독립을 선언하였다.
　

독립선언후 야세르 아라파트 PLO 의장은 이제 아랍국가가 테러를 포기하고 이스라엘을 국가로 인정할 준비가 되어 있다고 말했다. 이에 대해 이스라엘 정부는 1989년 9월 팔레스타인내 가자와 서안지역에서의 자유민주선거를 제안하였다. PLO는 유엔의 보호 아래 이스라엘과 팔레스타인 국가, 그 밖에 이 지역의 다른 국가들 사이의 안전을 국제적으로 보장받을 수 있는 국제적 평화협정을 요구하였다.
　

인티파다 이후 이슬람 원리주의가 투쟁 주도
　

초기 인티파다는 팔레스타인 민중 전체가 참여하는 민중봉기의 양상을 띠었다. 인티파다는 매우 조직적으로 진행되었으며 이스라엘 정부를 당혹스럽게 만들었다. 초기의 광범위하고 조직적인 항의 시위와 파업, 그리고 시민 불복종 운동에 대해 이스라엘 군은 중무장한 채 무력진압으로 대응했고, 이는 결국 돌과 화염병을 사용하는 시위를 야기하였다. 아울러 이스라엘 상품에 대한 보이콧같은 비폭력운동도 병행되었다.
　

인티파다는 저항운동은 1991년부터 민중의 참여가 줄어들면서 점차 폭력적인 모습으로 변했다. 인티파다에 대한 팔레스타인 각 조직간 입장 차이도 나타났다. 하지만 시위가 폭력적으로 변한 보다 직접적인 이유는 이스라엘의 무자비한 탄압이었다.
　

1993년 오슬로협정에서부터 1999년 와이리버협정까지의 과정을 살펴보면, 이스라엘은 1967년 점령한 지역 중 가자지구 및 요르단강 서안 등 일부 지역에서 팔레스타인 아랍인의 자치권을 허용하는 방향으로 정책을 전환시키고 있다. 하지만 팔레스타인 아랍인들이 진정으로 원하는 독립 주권국가의 건설은 아직도 요원한 듯하다.
　

오슬로협정 체결 이후 팔레스타인 측의 인티파다는 아예 명분을 잃게 되었다. 이로 인해 인티파다에 대한 대중 참여는 약화되었으며, 팔레스타인 문제의 해결에서 인티파다는 더 이상 효과를 발휘하지 못했다. 그러나 인티파다가 얻은 것도 컸다. 우선 국제사회에 팔레스타인 문제의 중요성을 인식시켰으며, 이스라엘의 입장 변화를 유도하였고, 미국의 관심도 불러일으켰기 때문이다.
　

한편 인티파다에 대한 민중 참여도의 약화는 이슬람 원리주의 조직의 본격적인 부상을 초래했다. 하마스와 이슬람 지하드는 인티파다 이후의 대 이스라엘 투쟁에서 주도적인 역할을 담당하였다. 이슬람 원리주의 단체들은 팔레스타인 분쟁에 대한 외교적 해결을 반대하며 팔레스타인 사람들에 의한 해결을 주장하였다. 결국 인티파다는 팔레스타인 분쟁 해결의 계기를 마련한 동시에 이를 반대하는 이슬람 원리주의 조직을 양산해 내기도 했다.
　

그러면 팔레스타인-이스라엘 분쟁 해결을 위한 방안은 없을까? 그 해법은 분쟁의 원인을 파악해 해소하는 것이겠지만 그 양상이 복잡다단해 합리적 해결책을 찾기가 쉽지만은 않다.
　

팔레스타인-이스라엘 분쟁의 성격은 종교·종족·민족 갈등인 동시에 영토 갈등이다. 하지만 분쟁을 더욱 조장한 것은 중동 지역에서의 영향력과 이득과 기득권을 유지하기 위한 서구 강대국의 개입과 간섭·지배다.
　

팔레스타인과 이스라엘은 오슬로협정과 와이리버협정을 통해 팔레스타인 자치권 부여와, ‘영토와 평화의 교환’ 원칙에 합의하였다. 이를 바탕으로 팔레스타인 분쟁은 해결의 실마리가 풀렸고, 1999년에는 이스라엘 총리로 온건파 바라크가 당선되어 해결 전망을 더욱 밝게 해주었다. 하지만 팔레스타인 내부 강경파와 이스라엘 내부 강경파는 분쟁의 해결을 끊임없이 방해하였다. 2000년 이스라엘 총리 선거에서 강경파 에리엘 샤론이 당선된 것은 분쟁의 해결에 찬물을 끼얹는 것이었다.
　

팔레스타인 독립국가 건설, 미국의 의지가 관건
　

팔레스타인-이스라엘 분쟁이 해결되어 중동에 평화가 정착되고 미국 등 서구에서 또 다시 테러가 발생하지 않도록 하기 위해서는 다음과 같은 난제들이 반드시 해결되어야 한다.
　

첫째, 미국은 극단적인 거부주의와 일방주의 그리고 이중잣대 정책을 폐지해야 한다. 미국은 국내의 시온주의 유대인 압력단체들, 미국의 전략적 이익 추구, 중동의 원유에 대한 통제권 강화 등을 추구하기 위해 이스라엘과 특별한 관계를 설정할 수밖에 없고, 이스라엘을 전략적 자산으로 삼아 중동 지역에서 미국을 대신하는 보조 임무를 맡기고 있다.
　

미국과 이스라엘의 노골적인 거부주의에는 팔레스타인 토착민들에 대한 기본인권 거부와 암묵적인 인종차별주의, 영토협상의 약속 파기와 불이행 그리고 기만의 의미가 포함되어 있다. 미국의 언론들은 아랍인의 테러에 대해서는 맹렬하게 비난하면서 이스라엘 점령지와 정착촌에서 벌어지고 있는 범법행위에 대해서는 침묵으로 일관해 왔다. 미국 언론이 아랍과 이슬람에 대해 객관적이고 균형잡힌 시각을 갖고 있었다면 결코 이번과 같은 엄청난 테러는 없었을 것이다. 현재 팔레스타인 점령지역에서 벌어지고 있는 가옥파괴, 행정적 구금, 억압, 추방, 토지 몰수, 도덕적 타락 그리고 이에 대한 팔레스타인의 저항운동은 객관적이고 사실적으로 보도되어야 한다.
　

둘째, 팔레스타인과 이스라엘 양측은 내부의 강경파를 설득하여 평화적인 방법으로 문제를 해결해야 한다. 하마스와 이슬람 지하드 등 이슬람 원리주의 단체들의 영향력은 팔레스타인과 이스라엘의 관계가 악화되면 악화될수록 더욱 강력해질 수밖에 없다. 이들의 무력투쟁 의지는 평화적 해결의 중요한 장애 요인이다. 아라파트는 자치정부 구성에서 이들의 몫을 일정부분 할애하는 방식으로 이들을 설득해야 한다. 한편 이스라엘내 강경파의 입김을 약화시키기 위해 미국은 일정 정도의 역할을 수행해야 한다.
　

셋째, 예루살렘의 지위 문제는 저항과 반발을 최소화할 수 있는 방법으로 해결되어야 한다. 예루살렘은 이슬람의 성지인 동시에 유대교의 성지다. 이스라엘이 예루살렘을 수도로 정하려는 계획에는 이슬람 성지에 대한 훼손과 이슬람 유산의 파괴라는 의미가 담겨 있다. 예루살렘의 지위 문제와 관련하여 분할 안이 제기되고 있다. 이 안은 유엔의 결정사항이며 양측의 이해관계를 어느 정도 충족시킬 수 있는 안이다. 문제는 이스라엘이 이 분할 안에 어느 정도 찬성할 것이냐는 것이다. 이에 대한 미국의 절충 노력이 절실히 요구된다.
　

넷째, 이스라엘 점령지 내의 정착촌 건설 문제는 매우 민감한 사안이기 때문에 즉각 중지하고 기존의 정착촌을 합법적으로 인정받을 수 있는 방안으로 해결해야 한다. 이에 대해서는 현재의 상황을 인정하고 영토 보상 방안으로 해결하거나 상호 경계를 설정하여 일괄타결하는 방안으로 해결하는 것이 바람직할 것이다. 이 문제는 독립국가 건설 문제와 함께 팔레스타인 난민 문제를 해결하는 열쇠다.
　

마지막으로 가장 중요한 난제는 팔레스타인 독립국가를 건설하는 문제다. 이미 미국은 이스라엘을 설득하여 팔레스타인 독립국가 건설에 긍정적인 입장을 표명하였다. 하지만 미국의 입장 표명에 이스라엘은 강력 반발하고 있다. 팔레스타인으로부터 이스라엘에 대한 평화와 안전의 보장이 없는 상황에서 팔레스타인 독립국가 건설은 불가능하다는 것이 이스라엘의 입장이다. 모처럼 미국이 일방주의와 거부주의를 포기하고 제시한 독립국가 건설 환영 의지가 팔레스타인과 이스라엘 간의 분쟁 해결에 중요한 역할을 하기를 기대한다.
　

쿠르드족의 민족국가 수립은 가능한가?
　

쿠르드족은 이라크 북부 유전지대와 티그리스강 상류의 평화지대로 구성된 쿠르디스탄에 살고 있는 세계 최대 유랑민족이다. 인종적으로는 이란계 백인이고, 언어적으로는 페르시아어에 가장 근접한 인도-유럽어족에 속한다. 이들은 수천년간 언어·문자·종교·민족이라는 문화적 일체감을 유지하고 있음에도 불구하고 서구 강국들과 이웃 5개 국가의 억압과 탄압 그리고 동화정책으로 단일민족국가를 수립하지 못하고 있다. 이들은 7세기에 이슬람을 종교로 받아들였으며, 95% 이상이 순니파에 속한다.
　

쿠르드족은 약 2,200만명에 달하는 중동지역 최대의 단일민족이다. 이들은 터키를 비롯해 이란·이라크·시리아·그리고 옛소련의 아르메니아 등지에 분산되어 있다. 이들의 존재가 국제 여론의 초점이 된 것은 지난 1991년 걸프전쟁 때였다. 당시 이라크 정부군은 반군 쿠르드족을 화학무기로 무자비하게 공격하였으며, 이로 인해 수만명의 사상자와 수십만명의 난민이 발생하였다. 서구사회의 관심을 끌지 못했던 쿠르드 민족문제는 걸프전쟁후 다시 외면의 긴 늪에 빠졌고, 터키·이란·시리아 등지에서 쿠르드족들은 민족정체성 상실과 동화라는 힘든 적과 싸우면서 생존의 몸부림을 치고 있다.
　

아랍이나 서구세계 등 그 어느 쪽으로부터도 강력한 지지를 얻지 못했던 쿠르드족은 1923년 로잔조약의 인위적 영토구획에 의해 조국 쿠르디스탄 지역이 5개국으로 분할되는 비극을 겪었다. 이후 이들은 터키·이란·시리아에서 극심한 민족말살 정책에 직면하였으며, 20세기 좌절과 배신의 역사 속에서 신생국으로의 독립과 주권 부여라는 간절한 소망을 온 세계에 몸으로 호소하고 있다.
　

걸프 전쟁과 사담 후세인 정권의 약화는 이라크 북부 쿠르드족들에게 자치정부 수립을 위한 절호의 기회였으나, 서방의 이중정책으로 또 한번의 좌절을 경험하였다. 미국은 겉으로는 후세인 정권 타도를 외치면서도, 시아파 세력이나 쿠르드족의 집권을 원치 않았으며, 폭격기와 헬기를 동원한 이라크 정부군의 시아파 및 쿠르드 반군 세력에 대한 무차별 진압도 묵인하였다. 쿠르드족이 속해 있는 주변 국가들은 모두 이슬람 국가들이었다. 하지만 평등을 부르짖는 이슬람의 근본원칙은 적어도 이들 국가에서는 적용되지 않고 있다.
　

현재 쿠르디스탄 자치독립을 위해 투쟁하고 있는 수십 개의 정치조직 중 주도적 역할을 담당하는 단체는 쿠르드민주당(KDP)·쿠르디스탄애국동맹(PUK)·쿠르드노동당(PKK) 등이다. 쿠르디스탄의 자치와 독립을 위한 방법론상의 차이로 인해 쿠르드 정치조직 간의 갈등과 반목은 심각한 상황에 처해 있다. 독자적인 무장과 경제적인 자립이 불가능한 상태에서 외세와 결탁할 수밖에 없는 쿠르드 정치조직의 특성이 쿠르드족의 통합을 방해하고 있다. 터키·이란·시리아·이라크는 인근 국가와의 관계에 따라 쿠르드 문제를 활용하여 정치적 이득을 얻기 위해 이들을 협상의 도구로 삼고 있다.
　

미국과 서방 세계도 쿠르드 문제를 이용하여 터키·시리아·이라크에 대한 그들의 목표를 달성하려는 정책을 고수하고 있다. 이에 따라 터키·이란·이라크의 언론들은 연일 쿠르드 문제를 부각시켜 국내 문제에 개입하는 미국과 서방의 태도에 노골적인 비난을 퍼붓고 있다. 민족적 정체성과 문화적 동질성을 근간으로 하는 쿠르드족의 국가 건설 요구가 계속되는 한 어떤 형태로든 그들의 자치권은 보장되어야 하고, 그 열망은 언젠가는 실현될 것이다. 공존과 화해를 부르짖는 21세기의 길목에서 인류사회가 자기 말과 글, 전통 민족문화를 거부당한 2,200만명의 쿠르드족을 방치하는 것은 인류 문명에 대한 부정이다.
　

코소보의 재난은 잊혀지는가?
　

코소보는 신유고연방의 세르비아공화국 남부에 위치하고 있다. 인구는 200여만 명인데 약 90%가 알바니아인이고 나머지는 세르비아인·몬테네그로인·터키인 등이다. 구유고연방 당시 세르비아공화국 내의 자치주였던 코소보는 1989년 슬로보단 밀로셰비치가 세르비아의 대통령이 되면서 그 자치권을 박탈당했다.
　

인류의 대 재난으로 일컬어지는 코소보사태를 정확하게 이해하려면 14세기 말로 거슬러 올라가야 한다. 1389년 코소보 평원에서는 영토를 확장하려는 오스만 터키군과 세르비아를 중심으로 하는 발칸동맹 연합군 사이에 전쟁이 벌어졌다. 이 전쟁에서 오스만터키가 승리하자 세르비아·불가리아·마케도니아 등 다뉴브강 이남의 대부분은 오스만터키의 지배 아래 들어갔는데, 이로 인해 근대 세르비아민족주의가 생성되었다.
　

이 지역을 이교도인 오스만터키가 지배하게 되자 위협을 느낀 오스트리아­헝가리 제국은 1448년 코소보평원에서 전쟁을 일으켰다. 이 전쟁에서 승리한 오스만 터키는 이 지역에 대한 영향력을 더욱 확대하였으며, 오스트리아-헝가리 제국의 자존심은 여지없이 무너지게 되었다. 그러나 합스부르크 조의 오스트리아-헝가리 동맹군은 전열을 가다듬어 200년이 지난 1683년 재도전하였다. 1699년에 끝난 전쟁에서 오스만터키가 다시 승리하자 세르비아인들은 코소보에서 대규모로 빠져나가기 시작했다.
　

세르비아인들이 떠나자 그동안 산악지대로 쫓겨나 살고 있던 알바니아인들이 코소보 지역으로 내려왔다. 이들은 당시 이슬람을 받아들인 무슬림들이었다. 이들은 이교도인 세르비아인의 지배보다 같은 무슬림인 오스만터키의 지배 아래 있는 것을 선호하였다. 오스만터키 제국도 세르비아인들보다는 무슬림인 알바니아인들을 선호하였다. 결국 알바니아인들이 코소보 지역 인구의 대다수를 차지하게 되었고 코소보를 떠난 세르비아인들은 오스트리아­헝가리제국과 오스만터키제국 사이의 완충지대인 보이보디나지역에서 오스만터키제국의 영토 확장의 방패막이가 되었다.
　

세르비아인들이 코소보 지역을 재탈환한 것은 1912∼1913년 있었던 제1차 발칸전쟁에서였다. 발칸전쟁과 제1차 세계대전에서 오스만터키제국이 패배하자 유고슬라비아 왕국은 세르비아인들을 코소보 지역으로 이주시키고, 알바니아인들을 코소보로부터 추방하였다.
　

그후 크로아티아 출신인 티토 대통령은 세르비아인들의 힘이 약하면 약할수록 강력한 유고연방을 세울 수 있다고 생각했다. 이러한 생각에서 티토는 마케도니아를 세르비아로부터 분리시켰으며 1974년 헌법을 개정하여 코소보에 자치권을 부여하였다.
　

강력한 지도자 티토 대통령 통치 하에서 자치권을 누리며 안정을 이룩했던 이 지역은 1990년 유고연방 해체가 가속화되면서 이민족과 무슬림들을 축출하기 위한 영토분쟁에 휘말리게 되었다. 공산주의 붕괴후 대세르비아주의를 주창했던 밀로셰비치는 1989년 코소보 자치권을 박탈하였으며, 이로 인해 코소보의 알바니아계는 세르비아 정부의 잔혹한 탄압에 시달리게 되었다. 1998년 알바니아계 독립주의자들이 코소보해방군을 조직하여 투쟁을 벌이자 세르비아 정부는 또 다시 잔혹한 탄압을 강행하였으며, 이로 인해 알바니아인들은 망명길에 오르게 되었다.
　

미국은 알바니아계 주민들에 대한 세르비아계의 무자비한 탄압을 종식시키기 위해 여러 차례 평화협상을 시도했으나 실패로 돌아갔으며, 그후 NATO 회원국을 동원하여 공습을 주도하였다. NATO 공습은 대량학살에 대한 응징과 더불어 코소보사태가 국경을 넘어 주변국으로 번지는 것을 차단하기 위한 조치였다. 코소보 문제를 해결하기 위해 러시아를 포함한 G8 국가들이 평화감시단의 코소보 배치 등을 골자로 하는 평화안에 합의하였다.
　

코소보 지역은 막대한 인명의 희생 및 경제복구 비용 등에도 불구하고 분쟁의 원인인 민족, 종교 갈등이 해소되지 않는 한 언제든 분쟁으로 발전할 수 있다. 가장 근본적인 문제는 서로의 이해가 너무나 엇갈리기 때문에 자체적으로 해결할 수 있는 여지가 거의 없다는 것이다. 이러한 상황 때문에 잦은 외세의 개입은 불가피한 것으로 보이며 이 지역은 여전히 유럽의 화약고인 발칸 반도의 뇌관 역할을 할 것이다.
　

체첸은 제2의 아프간인가?
　

최근 카프카스(코카서스) 지역의 소수민족 체첸이 강대국 러시아와 대항해 조금도 굽힘 없이 독립운동을 펼치고 있어 세상의 이목을 집중시키고 있다. 언론에서는 체첸반군이라는 표현을 사용하고 있으나, 이러한 표현은 다분히 강대국 시각에서 본 표현이다. 조상 대대로 살아온 자신들의 터전을 러시아에 점령당했다 다시 찾으려는 노력을 반군이라고 표현하는 것은 무리다. 이러한 표현은 러시아의 입장에서 비롯된 것이다.
　

체첸 민족이 거주하는 카프카스 지역은 인종과 언어와 종교의 전시장이다. 이 지역에는 50여 민족이 40여 언어를 구사하고 있으며, 이슬람·기독교·아르메니아 정교·그리스정교·유대교 그리고 토속 종교가 공존하고 있다. 지정학적으로도 흑해와 카스피해 사이에 위치해 있고, 유라시아와 중동을 잇는 교두보 역할을 하고 있어 역사적으로 외세의 침략이 끊임없이 반복되었다.
　

4세기경 훈제국의 침략을 받았고, 5∼6세기에는 비잔틴제국과 사산조 페르시아제국의 지배를 받았으며, 7세기에는 아랍­이슬람군의 침략을 시작으로 10세기에는 셀주크터키제국, 13세기 몽골 제국, 14세기 티무르제국, 16세기에 오스만터키제국의 통치기간 동안 이슬람화되었다. 그러나 카프카스의 모든 민족은 외세의 침략이 있을 때마다 산악민족으로서의 강인한 체력과 정신력을 무기로 완강히 저항해, 18세기부터 이 지역을 장악한 러시아를 제외하고 누구도 카프카스 지역을 완전히 점령하지는 못했다.
　

체첸 민족이 최초로 이슬람을 접하게 된 시기는 8세기 초반으로, 카프카스를 침공한 아랍군에 의해서였다. 이슬람이 본격적으로 카프카스 민족에 전파된 계기는 이슬람 세계의 새로운 패자로 등장한 셀주크터키족이 10세기에 이 지역에 진출하면서부터였다.
　

16∼17세기에는 오스만터키제국과 흑해 연안의 타타르족, 크리미아왕국의 영향으로 이 지역에서의 이슬람화는 빠르게 전파되었다. 18세기 초반에는 체첸 민족의 거의 대다수가 이슬람으로 개종했으며, 18세기 중반부터 체첸족과 친족관계에 있던 잉구쉬족도 대부분 무슬림으로 개종하였다.
　

하지만 19세기 중반 러시아가 카프카스 지역을 완전히 장악하고 20세기 초반부터 공산주의 정권이 들어서면서 카프카스의 이슬람은 암흑기를 맞이하였다. 물론 러시아에 대한 항쟁에서 이슬람의 수피종단들이 지대한 역할을 수행했지만 러시아정교의 제정 러시아와 공산주의의 소비에트연방이 이 지역의 이슬람에 대해 가혹한 탄압을 자행함으로써 이슬람은 크게 쇠퇴하였다.
　

1924년 체첸 지역이 공산주의 소련 정부에 완전히 편입된 후 체첸 민족들이 사용하던 아랍 문자는 이슬람 종교지도자들의 사회적 영향력을 감소시키려는 의도에서 사용 금지되고 라틴 알파벳으로 대체되었다.
　

1920년대 말부터 모든 소비에트 연방 내에서 역사상 유래 없는 종교탄압이 시작되었는데, 특히 이슬람에 대한 탄압이 더욱 심각하게 진행되었다. 1937∼39년 수천명의 체첸 무슬림 지도자들과 학자·시인들이 처형되거나 투옥되었으며, 1944년부터 실시된 강제이주 정책으로 이슬람은 물론 체첸족 자체가 존폐 위기에 놓이게 되었다. 1944년의 강제이주 당시 체첸족들이 소유하고 있던 아랍어 혹은 아랍문자로 표기된 체첸어 종교·문학 서적들은 수도 그로즈니 광장에서 소각되었다.
　

고르바초프의 개혁 개방정책은 예기치 않은 소비에트 연방의 붕괴로 이어졌으며 연방 소속 수많은 자치공화국들에 독립을 선사했다. 중앙을 가로지르는 카프카스 산맥을 중심으로 남부와 북부로 나뉘는 카프카스 지역도 예외는 아니어서, 남부 지역의 아제르바이잔·아르메니아·그루지야가 소련으로부터 독립했다.
　

그러나 카프카스 북부 지역은 수많은 소수 민족으로 구성되어 있는 인종적 복합성과 이 지역에 대한 경제적 이득을 노린 러시아의 강한 압력 때문에 독립이 쉽지만은 않았다. 이러한 분위기 속에서 역사적으로 항상 러시아 항쟁에 앞장서 왔던 체젠 민족이 모스크바 정부에 반기를 들고 독립을 선포함으로써 체젠 분쟁이 시작되었다.
　

소련 해체라는 독립의 호기를 이용하여 체첸 민족은 1991년 11월 독립을 선포했다. 하지만 모스크바 정부는 체첸 자치공화국의 독립 선언이 다른 자치공화국들에 미칠 영향과 카스피해 유전의 경제적 이득 감소에 대한 우려로 체첸공화국의 독립을 인정하지 않고 군대를 파병하였다. 결국 1994∼96년 제1차 러-체첸 분쟁이 발생했다. 제1차 분쟁은 국내의 복잡한 사정과 세계 여론의 악화에 굴복한 러시아가 평화협정을 맺고 군대를 퇴각함으로써 종결되었다. 하지만 1999년 8월 체첸 독립군들이 이웃 다게스탄 자치공화국을 침략해 다게스탄의 이슬람 원리주의 세력과 결탁하여 북카프카스이슬람 공화국의 건국을 선언하였다.
　

러시아 정부는 이들을 테러리스트로 간주하여 체첸공화국에 대한 대대적인 군사작전을 감행하였다. 이로 인해 제2차 러-체첸 분쟁이 시작되었다. 제2차 러-체첸 분쟁은 러시아의 대권 경쟁과 맞물려 진행되면서 푸틴 정부의 희생양이 되었다. 푸틴은 전에 없던 강력한 군사작전으로 체첸 지역의 대부분을 장악하였다. 하지만 체첸 민족은 러시아의 강력한 무력 앞에서 굴복하지 않고 아직도 끈질기게 항전을 계속하고 있다. 체첸 민족을 강하게 만든 가장 중요한 요인은 이슬람의 수피 종단이라는 종교적 배경이었다.
　

이미 이슬람 초창기부터 이슬람 세계 곳곳에서 널리 유행했던 수피주의는 13세기경부터 종단 조직으로 발전했다. 또 그 특유의 조직력과 이슬람의 형제애를 바탕으로 무슬림 세계의 정치·경제·사회·문화에 큰 영향력을 행사해 왔다. 역사적으로 국가를 경험하지 못했던 체첸 민족은 자신들의 국가 조직을 대신해 수피종단의 조직체제를 받아들인 것이다.
　

따라서 종단의 우두머리는 정신적 스승일 뿐 아니라 정치적 지도자였다. 종단의 튼튼한 조직력은 외세의 침략이 있을 때마다 그대로 군사력으로 변했다. 이와 함께 카프카스의 지형도 체첸 민족을 강인하게 만든 또 하나의 요인이었다. 이를 바탕으로 체첸 민족은 제2차 분쟁 이후 남부 산악지대로 피신하여 힘을 비축하며 훗날을 도모하고 있다.
　

다시 부각되고 있는 카슈미르 분쟁
　

미국은 뉴욕 세계무역센터 테러의 배후로 지목한 오사마 빈 라덴을 제거하거나 아프간 탈레반 정권을 공격하기 위해 주변 국가들, 특히 파키스탄의 협조를 필요로 하였다. 하지만 이슬람권이 가지고 있는 전통적인 반미 감정은 파키스탄을 주저하게 만들었다. 파키스탄의 이슬람 원리주의 세력은 미국의 협조 요청에 부정적인 입장을 취하고 있었다. 미국은 파키스탄의 협조를 구하기 위해 이 지역의 난제인 카슈미르 분쟁에서의 지원을 약속하고 나섰다. 파키스탄에 카슈미르 분쟁은 종교적으로나 군사적으로 매우 중요한 의미를 지니고 있었다.
　

1947년 영국의 마지막 인도 총독이었던 마운트 배튼 백작은 인도를 독립시키면서, 힌두교의 인도와 이슬람의 파키스탄으로 분리독립시키기로 결정하였다. 간디의 처절한 종교적 노력에도 불구하고 인도의 종교다원주의는 정치적 단결과 단합을 이룰 수 없었다. 문제는 인도 서북부의 잠무 카슈미르였다. 잠무 카슈미르 지역은 힌두교도가 행정권을 잡고 있었지만, 주민의 대다수는 무슬림이었다. 마운트 배튼 백작은 이 지역의 통치자였던 마하라자 하리 싱에게 결정권을 넘겨 주었다. 힌두교였던 그는 당연히 인도를 선택하였다. 잠무 카슈미르의 분쟁은 이렇게 시작되었다.
　

히말라야 산맥과 카라코람 산맥이 둘러싸고 있는 험준한 산악지역인 잠무 카슈미르는 BC 3세기 이후 힌두교 문화의 중심지였으나, 14세기 이슬람의 무굴 왕조가 지배하면서 이슬람화되었다. 이슬람의 지배를 받고 있던 펀자브 지방은 19세기 이후 시크교의 시크 왕조와 힌두교의 도그라 왕조에 합병되었다. 1947년 하리 싱은 도그라 왕국의 군주로서 잠무 카슈미르의 인도령 편입에 서명하였다.
　

1947년 인도와 파키스탄이 영국으로부터 분리 독립할 당시 이 지역은 무슬림이 힌두교도나 시크교도보다 수적으로 우세였음에도 불구하고 힌두교를 믿던 군주가 인도로의 편입을 주장하면서 인도와 파키스탄 사이의 분쟁지역으로 남게 되었다. 이는 영국이 주민의 의사를 무시하고 무책임하게 결정권을 지역 통치자에게 넘겨주었기 때문이었다. 카슈미르 지역 주민의 대다수는 무슬림이다. 이에 따라 이슬람 국가인 파키스탄은 이 지역을 인도로 편입시킨 조치를 이슬람에 대한 폭거로 간주하며, 주민들의 자유투표에 의한 운명 결정과 파키스탄으로의 편입을 주장하고 있다.
　

파키스탄과 인도는 이 지역에 대한 소유권 문제로 1948, 65, 71년 세차례에 걸쳐 전쟁을 치렀다. 1962년에는 중국과 인도 사이에 국경분쟁이 일어나 중국이 북동부 일부를 차지하기도 하였다. 현재 잠무 카슈미르에서는 세나라가 군사적으로 팽팽하게 대치하고 있다. 이 세나라는 모두 핵무기를 보유하고 있기 때문에 이 지역의 분쟁은 국제적 관심사로 떠오를 수밖에 없었다. 더욱이 이 지역은 이슬람·힌두교·시크교·중화문화 등 서로 다른 종교·문화권의 대립과 갈등으로 국제사회의 관심지역으로 발전하였다. 1972년 유엔은 파키스탄과 인도 접경에 400km에 달하는 국경 통제선을 설치함으로써 양측의 대립을 일시 중단시켰으나, 접경지역에 대한 대규모 군대 배치로 항상 분쟁의 소지를 안고 있다.
　

현재 카슈미르의 3분의 2는 인도의 통치 하에 있다. 잠무 카슈미르는 인도령이며, 북부의 아저드 카슈미르는 파키스탄령이다. 파키스탄은 유엔 감시 하의 주민투표 실시를 요구하며 국제사회의 중재를 촉구하고 있으나, 인도는 카슈미르 문제에 대한 제3자의 개입을 단호히 거부하고 있다. 인도는 카슈미르가 엄연한 인도 영토임을 주장하고 있다. 인도는 주민투표가 실시될 경우 파키스탄의 지원과 카슈미르에 거주하고 있는 다수의 무슬림들에 의해 카슈미르 지역이 파키스탄으로 편입될 수 있다고 생각하고 있다. 따라서 인도는 이슬람의 비중이 점점 높아지는 카슈미르의 분리독립을 막기 위해 현재의 통제선을 유지하는 현상유지 정책을 강력히 추진하고 있다.
　

하지만 전체 주민의 65%가 무슬림인 카슈미르는 인도 정부의 차별정책에 저항하며 독립투쟁을 벌이고 있다. 인도 정부에 맞서 독립투쟁을 이끌고 있는 무장 반군 단체인 잠무 카슈미르 해방전선(JKLF)은 이슬람 국가인 파키스탄의 지원을 받는 것으로 알려져 있다. 인도 정부는 잠무 카슈미르를 인도령으로 간주하고, 이곳 주민들을 1996년 6월 총선에 참여시키기도 하였다. 그러나 총선 진행 과정에서 대다수 잠무 카슈미르 주민들이 반대 시위를 벌임으로써 수많은 사상자가 발생하였고, 분쟁이 본격화되었다. 1989년 이후 희생자 수는 약 1만2,000명에 이른다.
　

카슈미르 분리를 주장하는 또 다른 단체는 알-파란 반군이다. 이들은 카슈미르 분쟁을 세계문제화하기 위해 1995년 노르웨이 관광객 1명을 살해하고 1996년에는 미국인 관광객 3명을 인질로 억류했다.
　

인도와 파키스탄은 모두 핵을 보유한 국가들이기 때문에, 만약 양측의 국경에서 대규모 전쟁이 발발한다면 이는 서남아시아뿐만 아니라 전세계를 위험에 빠뜨릴 수 있는 심각한 상황을 연출할 것이다.
　

1997년 10월 영국의 로빈 쿡 외무장관이 파키스탄과 인도 사이의 잠무 카슈미르 분쟁을 중재하겠다고 나섰다가 인도로부터 곤욕을 치른 적이 있다. 이 문제는 영국 노동당의 외교정책에 대한 논쟁으로 비화되기도 하였다. 카슈미르 분쟁의 해결은 분쟁 당사자간의 합의가 중요한 문제이기는 하지만, 국제사회의 현실적 문제해결 방식인 주민투표 방식은 매우 중요한 현실적 대안이다. 중동 지역 외에 아시아 지역의 대표적인 이슬람 관련 분쟁으로는 필리핀 남부 민다나오섬의 모로 투쟁과 인도네시아의 동티모르·아체 종교분쟁 등을 들 수 있다.
　

이슬람권 분쟁 해결에 일방주의의 위험성 경각
　

오늘날 이슬람권 분쟁의 대부분은 서구 식민주의와 제국주의의 부산물이다. 자국의 이득을 취하기 위해 뿌려 놓은 불행한 씨앗들은 팔레스타인 아랍인들을 고통과 비탄으로 몰아 넣었으며, 쿠르드인들을 수천년간 방랑과 유랑 신세로 전락시켰고, 코소보와 보스니아를 종교적·인종적 청소의 대상으로 만들었으며, 체첸을 제2의 아프간으로 만들었다.
　

중동과 아시아 이슬람권 분쟁의 핵심은 힘과 권력을 가진 세력들이 오랜 역사적 정통성과 민족적 정체성을 유지하고 있는 문명과 문화의 경계를 파괴함으로써 분쟁이 발생했다는 점이다. 외적인 개입과 문화적 본질의 훼손은 소수민족으로 하여금 동화보다 저항의 길을 택하게 하였다. 힘의 논리와 일방주의 그리고 거부주의를 근거로 한 지배세력의 소수집단에 대한 강제 동화와 민족 정체성 파괴 시도는 저항과 반발 그리고 폭력적 수단의 동원으로 귀결되었다.
　

힘의 우위나 수적 우위에 의한 갈등의 심화는 저항과 투쟁과 폭력의 악순환을 되풀이하였으며, 이 과정에서 정치·종교·경제·사회적 불이익은 물론 인종적 말살이라는 극단적 방법이 등장하였다. 이런 상황에서 국제협약이나 인권정책은 아무런 의미를 지닐 수 없었으며, 오직 힘의 일방적 논리와 패권주의만이 영향력을 행사할 뿐이다.
　

하지만 국제분쟁에서 국제사회의 압력과 강제력이 부분적 해결방안으로 제시되는 경우도 있다. 그 지역의 지배집단이나 서구의 양보와 소수민족의 역사적 정통성과 정체성 인정 문제는 해결책을 찾는 데 많은 도움을 주는 요소다. 이슬람권 분쟁을 해결하기 위해서는 강대국들의 양보, 국제사회의 명분 있는 개입, 상호 동등한 해결 의지, 이중잣대의 폐지가 필요하다.
　

2001년 9월11일 우리는 미국의 분노를 목격하였다. 지금까지 세계의 경찰을 자임하며 국제질서와 안보를 좌지우지했던 미국은 척결의 대상으로 삼았던 테러단체로부터 역테러를 당함으로써 자존심을 크게 훼손당했다. 이를 계기로 미국은 신냉전체제라 불리는 새로운 세계질서의 틀을 마련하고 있다. 그 새로운 틀은 이전의 냉전체제보다 훨씬 광범위하고 포괄적이며 추상적인 테러와 반 테러 그리고 반윤리적인 친미와 반미의 이분법으로 진행되고 있다.
　

세계의 양심세력들은 미국에서 발생한 지금까지의 참혹한 잔악행위보다 앞으로 벌어질 일들에 대해 더욱 불길한 예감을 가지고 있다. 이와 함께 이번 테러의 배후로 의심받고 있는 오사마 빈 라덴이나 아프간 탈레반 정권 그리고 아랍·이슬람에 대한 전세계의 분노는 충분히 이해되지만, 희생된 사람의 숫자로만 따지면 이번 사건은 미국이 국제질서와 안보의 유지라는 명분으로 아랍·이슬람 세계에 자행한 무차별적 공격과 희생에 비하면 아무 것도 아니었다. 우리는 이번 사건의 직접적 계기가 미국의 오만, 배타주의, 강경외교, 거부주의, 무력 우선주의, 일방주의, 이중잣대 등이었음을 인식할 필요가 있다. 이로 인한 미국의 강력한 보복주의는 더 심각한 국제적 혼란과 보복의 악순환을 나을 것이다.
　

이슬람권의 분쟁은 종교적, 민족적 문제를 떠나 국제적 문제로 발전하였다. 국제문제의 해결에서 양보와 절충과 타협의 정신은 평화에 이르는 열쇠다. 이슬람권 분쟁을 해결하고 평화를 정착시키기 위해서는 새뮤얼 헌팅턴의 문명충돌론보다 에드워드 사이드나 하랄트 뮐러의 문명화해 및 공존론이 더 많은 지지를 얻어야 한다.

　

아랍·이슬람권의 전쟁, 그 시작과 끝은 어디인가

황병하 조선대 아랍어과 교수

　

지하드와 이슬람 원리주의 운동이란?
　

이슬람 관련 투쟁이나 분쟁, 그리고 폭력과 테러에서 자주 등장하는 용어 중 하나는 ‘지하드’(Jihad)다. 이 용어에 대한 정확한 이해는 이슬람 원리주의와 이슬람정신 그리고 이슬람 관련 국제정세를 이해하는 데 많은 유용함을 줄 것이다. 지하드란 곧 투쟁과 분투를 의미한다.
　

일부 무슬림들은 알라(신)의 대의를 위해 노력하는 지하드를 이슬람의 여섯번째 기둥으로 간주한다. 이슬람의 다섯가지 기둥은 신앙 행위의 근간으로서 신앙고백, 하루 5번의 예배, 라마단달의 단식, 자카트(종교구빈세로 총수입의 2.5%), 하즈(순례)를 일컫는다.
　

초기 이슬람에서 지하드는 이슬람 전파를 위한 무슬림 개개인과 신의 약속 및 믿음의 강화 수단이었다. 말하자면 개인신앙을 강화시키기 위한 내적 노력을 지하드라고 불렀다. 이 지하드는 대(大) 지하드로서 이슬람의 근본적 의미와 전파 방법을 파악할 수 있는 핵심 용어다.
　

하지만 초기 이슬람공동체(움마)를 형성했던 메디나 시기에 무슬림들은 메카의 중심세력이었던 이교도 꾸라이쉬 부족과 투쟁을 벌였다. 이슬람 세력은 메카와의 투쟁에서 수적 열세에도 불구하고 3차례의 전쟁을 승리로 이끌었다. 이슬람 세력은 이 승리를 신에 대한 확고한 믿음과 행위의 결과로 해석하였다. 이때부터 지하드는 신을 위해 이슬람을 지키고 보호하기 위한 성전(聖戰)의 의미로도 해석되었다. 무슬림들은 이를 소(小) 지하드라 불렀다.
　

그러나 현대 이슬람에서 지하드는 주로 소 지하드의 의미로 전용되다시피 한다. 그러나 무슬림 학자들은 비록 일부 전쟁들은 불가피하게 선제공격을 감행할 수밖에 없지만, 여전히 이슬람의 평화주의를 주장하면서 선제공격에 의한 전쟁에 대해서는 반대입장이다.
　

지하드, 정의와 진리와 평화를 위한 내적 鬪爭
　

이슬람적 관점에서 보면, 대 지하드란 알라의 가르침과 명령을 수행하기 위한 내적 투쟁을 의미하다. 이에 반해 소 지하드란 이슬람의 적, 즉 이교도에 대항해 알라의 의지에 따라 행하는 전통적인 성전을 의미한다. 그러나 이슬람에서 우선적으로 강조되는 지하드는 대 지하드이며, 이는 정의와 진리와 평화를 위한 내적 투쟁이다. 이슬람에서 지하드의 기본 개념은 610년 최초의 꾸란 계시로부터 632년 예언자 무하마드의 최후 순례에 이르기까지 무하마드의 생애를 바탕으로 정립되었다.
　

따라서 꾸란과 순나는 초기 무슬림들이 지하드의 개념과 관행을 어떻게 형성하고 발전시켰는가에 대한 지침서인 셈이다. 이집트의 이슬람 원리주의 사상가인 사이드 꾸뜹은 지하드란 7세기초 제한된 기간 동안의 일시적 운동이 결코 아니라고 주장하였다. 지하드는 초기 이슬람 역사에서 무하마드가 행했던 생활방식이었지만, 현대의 무슬림들도 이슬람적 생활방식의 유지를 위해 지속적으로 활용해야 한다는 것이 대부분 무슬림 학자들의 공통된 견해다. 이는 지하드가 7세기와 21세기라는 시대적 차이를 초월하여 이슬람사회의 동일하고 영원한 준거로 작용하고 있다는 의미다.
　

지하드의 성격을 논하면서 20세기 무슬림 학자들 사이에서 일어났던 가장 중요한 견해 차이는 투쟁의 혁명적, 정치적 특성에 대한 문제였다. 무하마드의 시기와 비교해 현대의 비이슬람 세력은 훨씬 강해졌고 다양해졌기 때문에 지하드의 양상도 더욱 복잡해질 수밖에 없는 것은 기정사실이다. 더욱이 현대의 무슬림들은 확인된 적대세력에 대항한 투쟁보다 자국의 정치제도에 대항해 투쟁하도록 요구받고 있는 것도 사실이다. 이에 대해 학자들은 이슬람국가들이 겪고 있는 정치 현실은 종교와 무관한 것이 아니기 때문에 이슬람을 통한 정의 실현과 악의 추방은 곧 정치의 개혁과 밀접한 관계를 가질 수밖에 없다고 말하고 있다.
　

20세기 무슬림 학자들이 지하드의 정당성을 내세우면서 제시한 또 다른 특징은 이슬람이 다른 어떤 종교나 이념보다 독특하고 우월하다는 점이다. 많은 무슬림 학자들이 이슬람의 독특함을 강조했으며, 지하드는 이 독특함의 표현이라고 주장했다. 사이드 꾸뜹은 이슬람을 자연스럽고 합리적인 종교라고 말하면서, 현대 무슬림들은 인간 스스로 만든 족쇄와 굴레를 벗어버리고 지속적인 투쟁을 통해 이슬람 제도의 부흥과 부활을 이룩해야 한다고 촉구하였다. 현재 발생하고 있는 이슬람 원리주의 운동의 대부분은 이 경우에 해당한다.
　

20세기 무슬림들 사이에서 논란의 대상이 되고 있는 또 다른 중요한 문제는 이슬람의 부흥과 부활을 위한 지하드를 수행할 수 있는 조건이다. 즉 지하드는 공격적인가, 방어적인가, 아니면 포괄적인가의 문제다. 일부 무슬림 학자들은 “무슬림들은 불신과 투쟁해야 하는데, 이는 선제공격하지 말고 공격당할 때까지 기다려야 한다”는 신의 명령에 근거하여 지하드의 방어적 논리를 주장하였다. 이러한 논리는 아부 알라 알-마우두디· 사이드 꾸뜹 이전의 학자들에 의해 제기되었다.
　

하지만 이슬람 원리주의 이론가인 마우두디·사이드 꾸뜹 등 많은 학자들은 방어적 투쟁으로서의 지하드에 반대하면서 지하드의 공격적 입장을 옹호하였다. 마우두디는 전쟁의 성격을 차별화하는 공격적, 방어적이라는 두 개념이 지하드에는 결코 적용될 수 없다고 말하면서, 오히려 지하드는 총체적, 포괄적 의미를 지닌다고 주장하였다. 그는 지하드를 이데올로기간 투쟁으로 간주했으며, 방어적인 동시에 공격적인 의미로 해석하였다.
　

왜냐하면 무슬림은 이슬람의 원리원칙을 방어해야 하는 동시에 비이슬람적 원리원칙을 공격해야 하기 때문이다. 꾸뜹도 이슬람 제도의 확립을 위한 총체적 지하드를 주장하였다. 그는 지하드를 단지 방어적이라고 정의하는 무슬림들을 비난하면서, 이들의 주장은 현재의 어려운 상황과 믿을 수 없는 오리엔탈리스트들에 의해 조장된 패배의식의 산물일 뿐이라고 단언하였다.
　

무슬림 학자들이 제시하고 있는 20세기 지하드의 특성에는 현대 문명과의 절충성, 과거와 현대의 지속성과 일관성, 이슬람 논리의 독특성과 우월성, 다양한 환경의 변화에 의한 정치적·혁명적 성격, 그리고 공격과 방어를 모두 포함하는 포괄적인 의미가 포함되어 있다. 이는 지하드가 목표로 삼고 있는 이슬람 국가의 수립과 발전, 평화의 정착, 억압과 압제로부터의 해방 등을 이룩하기 위한 적극적 의사 표현이었다.
　

역사적으로 왜곡되어 온 이슬람 원리주의
　

이슬람을 관용적이고 인간적인 종교로 묘사하고자 원하는 사람들은 종종 다음 꾸란 구절들을 인용한다.
　

“종교에는 강요가 없다.”(2:256)

“너희들에게는 너희들의 종교가 있고, 나에게는 나의 종교가 있다.”(109:6)
　

반면 이슬람을 편협하고 비인간적인 종교로 묘사하고자 원하는 사람들은 종종 다음 꾸란 구절을 인용한다.
　

“믿는 자들이여! 너희를 둘러싸고 있는 불신자들과 투쟁하여, 그들이 너희들의 단호함을 알도록 하라. 그리고 신은 경외하는 자들과 함께하심을 기억하라.”(9:123)
　

위에 인용한 꾸란 구절들은 서로 다른 시기에, 서로 다른 정치·사회적 상황에 따라 계시되었다. 따라서 이러한 내용들은 그 합법성 유무를 따지기보다 해당 종교의 보편적 진리로 인정되어야 타당할 것이다. 그러나 불신자를 대하는 태도가 위의 경우와 마찬가지로 매우 상반적이라는 점에 비추어 볼 때, 이슬람을 포함한 모든 종교에는 이중성과 모호성이 내재되어 있음을 인정하지 않을 수 없다.
　

토라(구약성서)의 경우와 마찬가지로 꾸란도 진실한 종교를 따르는 자들과 따르지 않는 자들 사이의 투쟁과 갈등 묘사에 상당부분을 할애하고 있다. 이슬람 초기 역사에서 지하드는 전세계로 이슬람의 위력과 기치를 전파하기 위해 불신자들과 투쟁하는 것을 의미하였다. 통상적으로 성서의 백성들인 유대교인과 기독교인들에게는 이슬람으로의 개종이 강요되지 않았다. 대신 이들은 특별세(인두세와 토지세)를 납부해야 했으며, 사회·정치적 영역에서 무슬림들이 정한 규제와 규율을 준수해야 했다.
　

이슬람 사회에서 이들의 신분과 지위는 무슬림들에 비해 열등한 수준이었지만, 중세 기독교 유럽의 억압과 탄압에 비하면 훨씬 관용적이고 참을 만한 수준이었다. 이러한 역사적 사실에도 불구하고 서구 기독교권은 이슬람을 ‘한 손에 칼, 한 손에 꾸란’의 종교로 왜곡하고 있다. 이슬람 초기 역사 이후 비무슬림에게 부과되었던 전통적인 규제조치들은 거의 대부분 철폐되었지만, 오늘날의 일부 급진적 이슬람 원리주의자들은 이를 다시 부활시키려 하고 있다. 1997년 이집트의 무슬림형제단은 이집트의 기독교인 콥트교인(Coptic)들에 대한 인두세 부과의 부활을 주장하기도 하였다.
　

이슬람 원리주의자들은 전세계를 통치하기 위해 단일의 이슬람국가 수립과 이를 위한 지하드의 부활 필요성을 역설하였다. 이들은 지하드를 순수한 방어적 개념으로 해석하려는 현대적 시도에 반대하면서 적극적, 공격적 개념의 소 지하드를 선호하였다. 이들의 관점에 의하면 모든 무슬림은 꾸란과 순나에 위배되는 불신자들에 대항하여 지하드를 수행해야 할 의무를 가지고 있다. 이들은 이슬람을 원래의 의미로 해석하지 않는 무슬림도 사탄의 종에 해당한다고 주장했다.
　

오늘날 이들의 주장은 이슬람 원리주의 운동의 핵심 논리로 대변되고 있다. 꾸란과 순나에 근거한 이슬람국가와 사회의 수립을 주장하는 모든 이슬람 운동을 원리주의 운동으로 특징화시키는 데는 여러 가지 문제점들이 제기될 수 있다. 우선 일부 이슬람 원리주의 운동의 원리원칙들은 미국에서 등장한 기독교 원리주의 운동보다 라틴아메리카의 해방신학 운동과 더 많은 유사점을 지니고 있다.
　

이슬람 원리주의 운동의 서로 다른 얼굴
　

원리주의라는 용어는 철저한 이슬람식 정치체계를 주장하는 무슬림들을 특징화시키는 용어로 사용되고 있다. 하지만 아무리 엄격한 이슬람식 국가와 사회의 건설을 위해 노력하는 사람들을 이슬람 원리주의 운동가들로 특징화한다 하더라도 모든 이슬람 원리주의자들이 위와 같은 목표를 동일한 방식으로 이해하고 있다고 가정해서는 안 된다. 일부 이슬람 운동들 -예를 들면 이란의 호메이니식 운동-은 자신들의 국가를 전복시키고 원리주의에 근거한 정치·사회·경제적 변화를 시도했다는 점에서 극단주의적 성격을 띠고 있었다. 그러나 또 다른 운동들 -예를 들면 파키스탄의 이슬람사회와 1970년대와 80년대 이집트의 무슬림형제단-은 보다 개혁적이고 온건한 성격을 띠고 있었다.
　

엄격한 이슬람적 정치형태를 요구하는 모든 이슬람 원리주의 운동들이 동일한 이념적 특성을 지니고 있다고 생각하면 잘못이다. 아야툴라 호메이니와 그의 측근들이 추구했던 기본 목표는 미국의 지배로부터 벗어나고 모든 미국식 제도를 철폐하는 반제국주의와 반식민주의였다. 그러나 1977년 지아 알-하크 장군이 주도했던 파키스탄의 이슬람운동은 이란의 이슬람혁명과 같은 두드러진 민족주의적 성격을 내세우지는 않았다. 또한 1970년대 말과 80년대초 미국과 이란이슬람공화국 사이의 관계가 노골적인 적대관계였다면, 지아 알-하크의 이슬람화된 파키스탄 정권은 같은 시기에 여전히 미국의 원조를 받았다.
　

개별국가 내에서도 이슬람운동은 내부적으로 급진주의 경향과 개혁적 온건주의 경향으로 나뉜다. 이집트에서는 개혁주의적 성향의 무슬림형제단이 1981년 10월 안와르 사다트 대통령을 암살한 조직을 포함하는 급진적이고 호전적인 집단에 의해 도전받았다. 파키스탄에서도 많은 급진주의적 이슬람 행동가들이 자마아트 알-이슬라미의 지도자들을 혁명적 열정이 부족하다고 비난하였다. 또 이란에서도 이슬람공화국 정권은 급진주의 이슬람 무자히딘의 반대를 극복해야 했다.
　

이같은 반목현상들은 1970, 80년대 그리고 90년대의 모든 이슬람 원리주의 운동에서 공통적으로 나타났다. 급진적 원리주의 세력들은 외국의 정치·경제·문화적 지배에 대해 행동으로 반대 의사를 표현하는 경향이 있었다. 반면 개혁주의자들은 이슬람 율법의 적용과 조화에 더 많은 관심을 기울였다. 급진주의 세력들은 끊임없이 미 제국주의를 비난했지만, 개혁주의 세력들은 파키스탄이나 사우디아라비아의 경우처럼 보통 미국과 우호관계를 맺고 있었다. 가장 극단적인 이슬람혁명 세력들은 사유재산과 자유기업에 적대감을 가지고 있었으나, 개혁주의 세력들은 자본주의적 경향을 선호하였다. 1979년 이후 아랍·이슬람 세계의 급진주의 세력들은 보통 이란이슬람공화국의 지원을 받았던 반면, 개혁주의 세력들은 사우디아라비아의 지원을 받았다.
　

결론적으로 꾸란과 이슬람 율법인 샤리아에 근거한 엄격한 이슬람국가의 수립을 요구하는 다양한 이슬람 원리주의 운동들은 결코 동질적이지 못했으며, 결코 단일의 형태로 존재한 것도 아니었다. 또한 이슬람 원리주의 운동은 각기 다양한 특성을 지니고 있는 여러 아랍·이슬람 국가들의 내부에서 등장했을 뿐만 아니라 타문화나 민족과의 접경지대에서도 등장하였다. 따라서 이슬람 원리주의 운동을 하나의 단일개념으로 평가하는 것은 매우 우매한 일이며, 아랍인과 급진적 이슬람 원리주의 운동원을 혼동하는 것도 매우 어리석은 일이다. 이슬람은 갈등과 대립보다 화합과 절충 그리고 평화를 더 중요하게 여긴다.

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