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특집> 이슬람 이슬람>


아랍문화의 이해
    지은이: 공일주(이슬람연구소 책임연구원)
    
    머리말

    우리가 한글 문화권에 살면서 우리 자신의 문화를 연구하는 것은 쉬운 일이 아니다.
그런데도 우리와 다른  문화, 즉 아랍 문화권을 비롯한 타문화권을 이해하고,
이를 객관적인 시각에서  글을 쓴다는 것은 더더욱 어려운 일이다.
아랍격언에 ‘우리가 아는 지식은 바닷가의 조약돌과 같다. ’는 말이 있다.
이처럼 뭘 안다고 할 수 없지만, 필자는 이 책에서 아랍인을 이해하고,
아랍과 이슬람 문화를 알고자 하여, 아랍인은 무엇을  생각하는가(가치관), 무엇이 사실인가(세계관),
그리고 아랍인은 어떻게 행동하는가(행위)를 살펴보고자 한다.


  우리가 한국에서 10시에 누굴 만나기로 약속을  했다고 하자.
요즈음은 코리언 타임이 없어져서(필자에게  그렇게 느껴짐) 
약속장소에 5분전후로 상대방이  올 것이라고 예상하며 나간다.
그런데 10여분이 지나도  나타나지 않으면 대개 조금은 기다려  준다.
한 20여 분쯤  지나서 오면 으레 우리는  ‘미안해’라는 말을
듣고 싶어한다. 그리고 40분이  넘어가면 기다림에 지쳐 그냥 가 버리게 되는데,
그렇게 되면 상대방으로서는 큰 실례를 한 셈이다.  그러면 아랍인은 어떨까? 만
약 10시로 약속을 했다면 아랍인은 당연히 손님이 40분 또는 한 시간 정도 기다
릴 거라고 생각한다. 마치 아랫사람이 윗사람을  만나려면 기다려야 한다는 태도
로 태연자약하게 나타나기 일쑤다.

  이런 경우 한국인은  아랍인이 시간관념이 없는 사람들이라고  단정짓는다. 그
러나 반드시  그렇지만은 않다. 한국인과  아랍인이 만나면 한국인은  악수할 수
있는 거리만큼  다가간다. 그런데 아랍인은 포옹할  수 있는 거리까지 다가선다.
또, 한국인이 이렇게  멀찍거니 계속 서 있으면 아랍인은 한국인이  차갑다고 말
할 것이다. 이와 반대로, 한국인은 아랍인이 과묵하고 말이 없을 때 오히려 그가
차갑다고 말할 것이다. 이것이 곧 타문화권 사람들 간의 오해라고 생각한다.
  오해는 타문화에 대한 무지에서 비롯된다. 우리  자신의 문화적 가정하에서 아
랍인들의 행동을 판단하는 경우가 잦은데, 이것은  우리 문화 중심주의에 사로잡
혀 있기 때문이다.  가령 아랍인이 손으로 음식을 먹는 것을  보면서 비위생적이
라고 흉본다면 아랍인은 ‘우리는 손을 매우  깨끗하게 씻어요. 그렇지만 여러분
처럼 다름 사람의 입에는 들락거리지 않아요’ 라고  말할 지도 모른다. 사실 그
렇다. 우리가 쓰는 숟가락은, 만일 음식점에서 쓰는  것이라면 하루에도 수백 명
의 사람들이 쓰는데, 이런 경우 그 숟가락은 정말 깨끗한가?

  아랍인들이 서구를 싫어하는 것은  종교가 달라서라기보다는 성적타락, 동성연
애, 그리고 아무런 제어장치  없이 흘러나오는 낯 뜨거운 TV 장면을  포함한 서
구문화 때문일 수도  있다. 그렇다면 우리는 우리 자신의 문화적  배경과 기준으
로 아랍인을 판단해서는 안될 것이다. 따라서, 필자는 이러한 제반사항에 유념하
면서 가능한 한 편견 없이  객관성 있게 이 책을 서술하려고 노력했다. 즉, 다른
문화권에서 행해지는 것들이  정상적인 행동이라고 간주한다면, 왜  아랍인은 그
렇게 행동해야만 하는지 이해하려고 했다.
  세계는 이미 이웃이  된지 오래다. 중동을 생각할 때 늘  종교적인 관점으로만
바라보던 시야를 이 책에서는 그 곳에 어떤 사람들이 어떻게 사고하고 살아가는
지 초점을 모았다. 종교보다 사람을, 그리고 그들과 어떤 관계를 가져야 할 것인
가를 살펴보았으며,  또 이 책에서는  아랍인을 마땅히 이렇게  살아가야 한다는
아랍인의 생각과 그들의 생활이 사실은 이렇더라는 필자의 소견도 들어 있다.
  필자가 수단유학에서 돌아와 대학강단에  선 지 꼭 7년만에 모처럼 외출을 했
다. 1995년 7월 이라크  정부의 초청으로 40여 일 동안 이라크는 물론 쿠웨이트,
시리아, 요르단,  그리고 이스라엘을 다녀왔는데,  평소 아랍어와  이슬람 문화를
가르치면서 이 지역에  대한 현지 답사연구가 절실히  필요하던 차 좋은 기회가
되었다.
  아라비아 반도에는 메소포타미아 문명의 발상지가 있고 세계 2대 종교(기독교,
이슬람교)가 태동한 지역이다. 또,  오늘날 세계 최대의 원유 생산지역이며, ‘세
계의 화약고’라 불릴  만큼 민족분쟁과 전쟁이 끊이지 않는 곳이기도  하다. 따
라서, 이라크와 쿠웨이트, 이란과 이라크,  이스라엘과 팔레스타인의 관계를 이해
해야 한다. 그러므로 필자는 아랍문화를 이루어  가는 주체인 아랍인의 정신구조
를 많이 다루었다.  문화가 몸이라면 이슬람교는 그 몸의 신경과  같으므로 당연
히 이슬람의 교리와 생활양식도 포함시켰다.
  필자가 아랍어와 이슬람을 공부한 지 16년이 지난 오늘 이제껏 배운것들을 조
심스레 정리해 보는 시간을 가졌다. 그 첫번째  작업은 인체의 소리내는 곳을 중
심으로 나 자신이 배우는 지식을 ‘아랍어  음성학’이라는 책으로 펴냈고, 두번
째 작업은  아랍어를 배우고자 하는 후학들을  위하여 ‘기초문법’을 다루었으
며, 그리고 세번째  인간의 삶을 대변하는 문화를 통해 또다른  사람들의 모습을
이해하고자 이 책을 펴내게 된 것이다.
  이 책은 지난  몇 년간 한국외대, 부산외대,  명지대에서, 그리고 이슬람연구소
에서 강의한 것을  모은 것으로, 필자에게 아랍문화를 가르쳐 주신  한국외대 김
정위 교수와 김용선  교수, 이 분야의 공부를 격려해주신 명지대  최영길 교수와
부산외대 전완경 교수, 이슬람연구소  이사장 전재옥 교수, 그리고 이 모든 분들
에게 감동을  주셔서 나를 쓰게  하신 하나님께 감사드린다.  여호와를 경외하는
것이 지식의 근본임을 다시  한번 되뇌이면서 오로지 하나님이 기뻐하시는 일이
되었으면 한다.
  그리고 나를 믿으시고 지켜봐 주신 아버님과 은끈한 정으로 보이지 않게 격려
를 보내 주시는  두 형님(장호, 동주)과 동생들(양님, 월주,  기주, 화선, 길주, 규
선, 성주)에게도 고마움을  전한다. 그간 어려움 속에서도 인내를 가지고  기도해
준 아내와 아침기도 때마다 아빠  엄마의 건강을 예쁜 목소리로 기도해 준 아들
우람이와 딸  하은이에게도 평소에 다하지  못한 아빠의 사랑을  보낸다. 끝으로
이 책의 출판을 허락해  주신 대한교과서 주식회사 이승구 사장님과 도서개발기
획부 편집진에게 감사를 표한다.

  1996년 1월 1일


  “여기에 들어오는 모든 이에게 평화를”
  다락방에서 공일주
 


  차례
  머리말
  1. 문화와 언어
  1. 문화와 문명
  2. 문화와 종교의 매개체
  3. 언어의 이중구조
 
  2. 이슬람의 생활 양식
  1. 신의 인간에 대한 관계
  메시지로서의 쿠란
  2. 인간의 신에 대한 관계
  알라
  여섯가지 믿음
  선과 악
  이슬람 신비주의
  3. 인간과 인간
  아랍인의 기질
  아랍인, 이슬람, 그리고 중동
  4. 인간과 자연
  자연숭배
 
  3. 아랍인의 이상과 현실
  1. 베드윈의 이상과 미덕
  2. 민속 이슬람
 
  4. 아랍의 가정과 사회
  1. 가족구조와 일부 다처제
  2. 혼인과 이혼
  3. 이슬람의 예절
 
  5. 아랍의 예술과 과학
  1. 장식미술
  2. 음악
  3. 과학
  4. 교육
  5. 문학
 
  부록
  용어해설
  아랍과 이슬람 연대표

 


  
  1.문화와 언어
 
  아랍문화에는 지리, 역사,  제도, 관습, 행동양식, 그리고 최근의  사건 사고 및
정치 등은 물론, 비언어적인 반응을 거의 모두  인식할 수 있도록 역사와 문학에
대한 평범한  이야기까지도 포함되어야 아랍문화와  관련된 유머도 할  수 있고,
공식적인 경우와  비공식적인 경우를 분간하며  자세한 각 지방별  지리, 그리고
과거의 의미 있는 사건  등도 알 수 있다. 그래서 아랍문화에서  다루어 할 사항
을 다음 몇 가지로 나눠 보았다.
  1. 아랍의 주요 지리적인 특징(주요 도시와 기후, 인구통계 등)
  2. 아랍의 주요 역사적인 사건(역사적인 단계와 최근 정치적 사건 등)
  3. 아랍문화의 미학적인 기념물(건축, 문학, 예술 등)
  4. 매일 일어나는 능동적인 문화양상(식사예절, 쇼핑, 인사법,  오락, 스포츠, 음
악 등)
  5. 매일 일어나는 피동적인 문화양상(혼인, 교육, 정치 등)
  6. 일상적인 상황에서 적절히 행동하는 예(음식대접, 대화에서 적절한  호칭 사
용하는 법)
  7. 일반적인 제스처를 적절히 사용하는  예(인사할 때, 악수를 청할 때, 사람들
과 만날 때 적절히 거리를 유지하는 법 등)
  8. 아랍 문화의 주요 요인을 작용하는 이슬람의 주요 교리와 실천 사항(다섯가
지 기둥과 여섯가지 믿음)
  9. 대화 상황에 따른 문학어 또는 구어체 아랍어의  사용문제(양충언어, 이중언
어)
  10. 무엇을 아랍 아랍문화로 일반화할 수 있는가?
 
  이 책에서는 위에서  언급한 것들을 가능한 한 상세히 기술하려고  했다. 우선
제 1장 문화와  언어에서는 이슬람과 관련된 언어들을 역사적으로  살펴보고, 오
늘의 아랍어가  갖는 특징, 즉  종교와 문화의 매개체로서의  아랍어를 다루고자
한다.
 
  1. 문화와 문명
 
  문화인가 문명인가
  문화에 대한 정의가 사회과학적  측면에서 수많은 학자들에 의해 시도되어 왔
지만, 오늘날까지 문화의 개념에  대해 일치된 것은 없다. 그러나 많은 학자들은
문화현상의 연구가 사회과학 전체의  중심적인 주요 관심사인 것에는 일치를 한
다. 여기에는  자연세계에 일어나고 있는  단순한 사건사고만이 아닌  여러 가지
표현, 상징, 텍스트와 의미  있는 행동이 포함된다. 즉, 아랍인이 표현한 것과 그
들이 이해할 수  있는 내용들, 그리고 그들이 주고받는 표현을  학문적으로 해석
한 것들이 아랍문화에 속한다고 할 수 있다.  이처럼 넓은 의미에서 문화적인 현
상의 연구는 의미 있는 영역이며, 사회 역사의 한 분야로 실현된다. 이렇게 실현
되는 문화의 개념은 사회학과 인류학에서부터 역사와 문예비평에 이르기까지 다
양한 현상과 관심사를  포함한다. 그러나 문화의 개념이 반드시 이런  식으로 사
용되지는 않는다. 그 자체가  오랜 역사를 지닌 개념이며, 오늘날 전해지는 의미
도 어느 정도는 이 역사의 산물이라 할 수 있다.
  문화의 개념은 크게 기술적인 개념과 상징적인  개념으로 나뉜다. 기술적인 개
념은 어느 특정한 사회나 역사적 시기의 특징과 인습, 관습, 풍습, 관례, 신앙, 그
리고 다양한 가치관을  가진다. 상징적인 개념은 그 초점이 상징에  대한 관심으
로 이동하는데, 그 상징이란  문화적인 현상을 말한다. 그래서 문화 연구는 본질
적으로 이들 상징들과 상징적 행동을 해석하는데 관심을 가진다.
  문화의 개념을 역사적으로 거슬러올라가면 문화는 라틴어  Cultura에서 파생했
다. Cultura는 근대  초기에 많은 유럽어에서 중요한 개념으로 등장했다.  처음에
는 Cultura의  본래 의미가 유럽어에 그대로  받아들여졌다. 즉, 원래 경장  또는
돌봄이란 뜻이었다. 16세기  초부터 이 같은 본래 의미가 점차  농업경작의 영역
에서 확대되어 인간발전의  과정에까지 이르렀다. 다시 말해서, 농작물의 경작에
서 인간의 경작으로 확대되었다. 그러나 문화가 독립된 명사로서나, 그런 과정의
산물 또는 전체적인  과정을 가리키는 말로서는 18세기  말과 19세기 초에 널리
쓰이게 되었다. 그리고 처음으로 독립된 명사로서  쓰인 언어는 영어와 프랑스어
였다.  18세기  말 프랑스어가  독일어에  병합되면서  Cultur로만 쓰이던  것이
kultur로 바뀌었다.
  19세기 초에 Culture라는 말이 어떤 경우에는 대조가 되었지만, 문명이라는 말
과 동의어로 쓰였다. 이 낱말은 라틴어 civilis에서  파생했는데, 즉 civilis는 시민
또는 시민에게 속한 것이란 뜻이고, civilization는 18세기말 영어와 프랑스어에서
인간발전의 진보적 과정을 기술하는 의미였다. 야만과  미개의 상태에서 떠나 세
련과 질서를  지향하는 움직임이 문명이었다. 즉,  우리와 같은 사람은 문명인이
고, 우리와 다른 사람은  미개인이었다. 이런 의미 뒤에는 당시 유럽의 계몽주의
정신과 진보적인 성향에 대한 확신이 깔려  있었다. 그러나 영어와 프랑스어에서
civilization과 culture의 사용은 겹치게 되었고,  둘 다 인가발전의 전체적인 과정
을 기술하는 의미였다.  그러나 독일어에서는 이 두 단어가 자주  대조적으로 쓰
여 zivilisation은 부정적인  의미를 담고, kultur는 긍정적인 의미를  가지게 되었
다. 그래서  zivilisation은 태도의  공손함, 그리고  세련된 것과  관련된 반면에,
kultur는 인간이 표현하는 창조성과 개성이  표현된 지적, 예술적, 그리고 정신적
인 산물에 더 많이 쓰이게 되었다.
  18세기 말과 19세기 초에 culture의  용어는 인류발전의 보편적인 역사를 제시
하기 위해 모색되는 일에 사용되었고, 이런 역사에서  culture 용어는 일반적으로
개인이나 사람의 지적, 육체적  특질을 고상하게 해 주는 것과, 경작이나 개선의
의미로 사용되었다. 19세기 말 문화의 개념에 결정적인 변화가 일어났는데, 그것
은 문화의 개념이  새로 등장한 인류학 과목과 통합되었다는 것이다.  이런 과정
에서 문화의 개념은 민족 중심적인 의미를  함축하게 되었고, 민족학적으로 기술
하는 연관되어 가끔은 실질적으로  같은 시공간에 일어나는 인류학의 발달과 긴
밀히 연관되어 가끔은 실직적으로  같은 시공간에 일어나는 인류학 또는 적어도
인류학의 주요한 분야로 간주되었다. 또, 인류학이 문화의 비교연구가 되기도 했
다.
  우리말에서 문화와  문명의 정의는 어떠한가?  「새한글 사전」을  찾아 보면,
문화는 사람이 본래 가지고  있는 이상을 실현하려는 인간활동의 과정을 말하는
데, 예술, 도덕, 종교를 비롯하여 국가, 법제, 경제에 이르기까지 소산되어 있다고
쓰여 있고, 문명은 사회의  물질적 여러 요소의 일정한 발전상태라고 했다. 이와
같이 우리말의 정의는 다소 독일어처럼 대조적이지만, 영어  culture의 의미적 변
천을 반영하지 못한 정의라 할 수 있다. 그러다보니 culture는  무조건 문화로 번
역하고, civilization은 무조건 문명으로 번역함으로써 영어의 의미를 제대로 전달
하지 못한 상태에서 쓰고 있다. 그렇다면 무엇이 아랍문명이고 문화인가?
  문화에 대한 서양인들의 개념은 두 가지인데,  하나는 외부에서 보는 인류학적
인 분야와 내부에서 보는 문화, 역사적인 분야가 있다. 전자가 상당히 넓고 총체
적인 연구라면, 후자는 제한된 부분적인 연구라 하겠다. 최근까지 아랍학은 역사
와 문헌학자에 의해  주로 연구되었으며, 동양학으로서 아랍학은  역사와 문헌학
에 의존했다. 그러다보니 자연히 아랍문화는 역사를  중심으로 기술되어 왔던 것
이다.
  그렇다고 아랍어에서는  문제가 없었느냐? 아니다. 문화에  해당하는 아랍어는
thaqafah(사까파)인데, 이 낱말은  영어와 프랑스어에 쓰이던 culture를 자구적으
로 번역한 것으로,  정확한 뜻이 옮겨지지 못하고 애매모호한 의미를  갖게 되었
다. adab과 같은 아랍어 낱말도 그 의미가 문화의미 중 한 가지, 즉 내면화된 의
미에만  국한되었다.  교양  있는  사람이라는  뜻과  관련되었다. 또다른  낱말
hadarah 는  그 배경적인 의미는 문명과  밀접하게 근접되어 있으나, 이  단어의
원뜻은 문화로서 삶의  방식이 유목민보다는 정착민의 삶을  가리켰다. 문화에서
베드인(유목민)의 문화적 양상은 존중되고 다른  것은 경멸하던 아랍 무슬림들의
태도로 볼 때, 이 낱말의 변역은 상당히 논점이  될 수 있다. 즉, 이 낱말의 번역
은 잘 되었다고 말할 수 없다는 것이다. 왜냐하면, 아랍의 문명이 대개 이동하는
사람보다는 정착민에게,  시골보다는 도시에 중점을  두었기 때문이다. 그러므로
아랍문명은 자연히 이슬람이 유입된 이후의 도시문화와 밀접하게 관련되었던 것
이다.
  아랍어 din이라는 낱말도 일반적으로 종교라고 번역하는데, 이것은 서양인들의
종교개념과 전혀 다르다. din은 종교와  달리 인간생활의 여러 가지 방식들 중의
하나가 아니다. 반대로  인간 삶의 전생애와 관련된 총체적 의미에서의  삶의 방
식이 din의 뜻이다.  종교적으로 철저히 새겨진 삶을 말한다. 그렇다면  이슬람을
종교라고 부를 때  이슬람교는 이슬람을 그의 삶  속에 철저히 완벽하게 각인된
삶을 살아야 한다는 것을 의미한다.
  아랍문명에서 종교적인 색채는 다음 두 가지로 나누어  생각해 볼 수 있다. 첫
째는, 이슬람의 기초적인 자료와 관련되는 것이고, 둘째는 서양문화가 갖는 경제
적인 색채와 비교되는  점이다. 경제가 지배하는 현대 서양인의 삶의  방식은 문
화의 주변적이고 제한적인 양상만을 보여 준다.  아랍문명의 어떤 사실을 분석적
으로 구분하는 개념이 아니고 병존시켜 다룬다.  이슬람이 삶의 양식이라는 것이
다. 그런 견해에서  보면, din은 아랍문명을 의미한다고  할 수도 있겠다. 그러나
분명한 것은 종교적인 색채를 가진 서양문명과 구분되어야 한다는 것이다.
  아랍문화에 대한 개념도  현대서양에서의 문화개념과 비교될 수  있다. 서양의
문화개념이 지배적인  철학으로서 경제를 중심으로 맞춰져  있는 것처럼 문화의
이슬람 개념도  이슬람 신정론에 대한 필연적인  결과이다. 즉, 문화도 종교적인
색채를 가지고 있다는 것이다. 이슬람의 기본은 계시이다. 계시의 영향은 인간상
태의 주요 결정적  요소로서 존재론적 대결을 불러일으키고, 그 결과  긴장의 존
재기준을 제시한다.
  또다른 하나는 계시된 기준에  비추어 마음속에 일어나는 결과의 상태를 승화
시키는 일이다. 이  같이 긴장이 이루어지는 분야가 아랍문화 또는  문명이라 정
의하기도 한다. 어떤 분야에 있어서는 이슬람의  이상적인 상과 실제상태와의 긴
장이 있다.  그렇다면 그 긴장은  관련지역의 독특성을 생각나게  하는 특징으로
인식된다.
  이슬람에서 문화에 대해  말할 때 그것은 삶의 방식이다. 문화는  삶의 총체적
계획이고 학습을 통해  습득된다. 아랍문화는 사회집단의 삶의 방식이며, 개인에
대한 것이 아니다. 한 사회의 ‘세계관’이란,  흔히 추측하는 것처럼, 그 사회에
자신만의 독특한 양식을  제공하는 태도 또는 동기의 내적 집합이다.  그것은 한
국인을 한국인답게, 또는 아랍인을 아랍인답게 만드는 것이다. 단 하나의 이슬람
세계관이라고 하는 것은  존재하지 않는데, 왜냐하면 세계관이란  특정문화와 연
관되어 있으며, 그것으로부터 떼어 낼 수 없기 때문이다.
  문화 간의 차이를 설명하기 위해 대강 ‘서구문화’와 ‘중동문화’라고 불리
는 예들을 살펴보려고  하는데, 여기서는 지나치게 단순화하는  위험을 무릅쓰고
일반화해 본다.
  가령, 서구문화는 개인주의적이고 능률을 지향하며 인간중심인 반면, 중동문화
는 가족중심이고 관계중심이며,  신중심의 경향을 가진다. 그래서 서구의 세계관
은 핵가족(노인은 따로 거주)이고, 사회생활은 남성과 여성이 동등하고 시간중심
의 관계이며, 그리고 교육은  성취위주이고 암기식 학습을 덜 강조된다. 특히 종
교는 개인적으로  구분되어 있고, 성스러운 것과  세속적인 것이 분리되어 있다.
중동의 세계관은 대가족(노인은  존경받으며 가족과 함께)이고, 사회생활은 성이
분리되어 있으며,  대접을 중요시하고, 관계중심이다. 교육은  생활중심이고 암기
위주의 학습이며,  종교와 문화는 구별되지 않는다.  성스러운 것과 세속적인 것
사이에 차이가 없다.
 
  아랍문화
 
  아랍문화를 이른바 사라센 문화라고 한다. 사라센(sarasen)이란 말은 그리스어
로 아랍인을 지칭하는 말인데, 처음에는 시리아  근처의 아랍인을 가리키던 말이
었으며, 중세 이후에는 무슬림을 총칭하는 말이 되었다. 아랍·이슬람 제국이 중
근동에 번영하는 기간에,  일반적으로 사라센 문화는 아랍인이  아라비아 반도의
사막에서 가져온 기성품도 아니고, 정복을 완수한 후 개종한 여러 인종, 즉 아랍
족, 페르시아족,  이집트족, 시리아족 등의  순수한 무슬림의 문화만도 아니였다.
그것은 수많은 기독교도, 유대교도 및 배화교도 등도  이 문화를 창조하는 데 공
헌을 했기 때문이다.
  그러나 아랍문화는  아랍어로 표현이  되었고, 이슬람의 인생관과  세계관으로
장식되었다. 이 문화의 알맹이는 곧 언어와 신앙의 두 가지였다. 이 둘은 아랍인
이 그들의 영역 내에서 발전시킨 새롭고 창조적인 문화의 요소들이다.
  아랍인이 만든 진정한 기적은  군사적인 정복보다 오히려 정복된 지역을 아랍
화하거나 이슬람화한 데 있다.  11세기까지  아랍어는 페르시아에서 스페인에 이
르기까지 일상생활에 있어서  가장 중요한 언어가 되었을 뿐만 아니라,  중세 페
르시아어, 콥트어(Coptic), 아랍어, 그리스어 및 라틴어 등과  같은 절대적인 문화
언어의 위치를 흔들어 놓고 문화를 대표로 하는 수단으로 발전한 것이다.
  아랍어가 널리  보급됨에 따라,  정복자로서의 아랍인과 아랍화된  피정복자의
구별은 점차 그  중요성이 시들어지고, 아랍어로 말하고 이슬람을 믿는  자는 모
두 하나의 공동체, 즉 움마(Umma)에 속하는  동료로 느꼈다. 그리하여 아랍이라
는 단어 자체가 본래의 유목민의 뜻으로 통용되기도 하였다.
  예언자 무함마드를  시발점으로 아라비아  반도에서 생성하여 중근동지역으로
발전한 이슬람은, 단순한 믿음과 의식체계 이상이다. 또한, 그것은 국가, 사회, 법
률, 사상 및  예술의 체계이기도 하다. 즉, 종교가 모든  것을 집결시키는 핵으로
작용하는 하나의 문화이다.  예언자가 메카에서 메디나로 이주함에 따라, 이슬람
은 곧  신에 대한 절대순종은 물로,  구체적으로는 메디나와 예언자의 종주권을,
후에는 제국과 칼리파에 대한 종주권을 뜻하였다.
  이슬람은 초기에는 아랍인의 신앙이었으나,  후에는 제국의 일등국민의 신앙과
동일시되었다. 이슬람의  율법을 샤리아(Shariah)라고 하며, 이것은  쿠란(Quran)
과 무함마드이 전승(Hadith)에서  법학자들이 발전시킨 율법인 것이다. 샤리아는
사회 공동체의 표준이  되는 법전일 뿐만 아니라, 인간과 공동체가  다같이 추구
해야 하는 이상이며, 또 행위의 표본이 되었다. 법은 신의 계시를 통해서만 나올
수 있으므로, 이슬람은 인간  누구에게도 이 법권을 인정하지 않는다. 그러나 관
습법, 민법 및 통치자의  의지 등은 법학자들이 비공식적이긴 하지만, 한정된 범
위 내에서 인정한다. 신이 주었다는 샤리아는 믿음과 의식뿐만이 아니고, 헌법과
국제법 등의 공법과  협법과 민법 등의 사법에서  인간생활의 모든 면을 통괄한
다. 그렇지만 샤리아의 이상은 헌법적인 측면에서 그 특색이 더욱 분명하다.
  아랍인이 지상에 가져온 언어와  신앙도 초창기부터 외부의 영향을 받기 마련
이었다. 이슬람 이전의 시나  쿠란 속에도 외래어가 들어 있었으며, 특히 정복의
시기 동안에  많은 외래어가 들어왔다.  행정용어는 페르시아어와 그리스어에서,
신학과 종교용어는 히브리어와 시리얀어에서,  그리고 과학과 철학용어는 아랍문
화에 커다란 영향을 끼쳤다. 이슬람 사회는 맹아기부터  그 자체 내에 기원이 다
른 여러 요소,  즉 기독교, 유대교, 배화교의 예언서를 비롯하여  이들 종교의 법
통, 말세론 및 신비주의적  사상, 그리고 페르시아의 사산조와 비잔틴 제국의 행
정적인 관례 등 다양한 요소를 결합하여  발전·승화시켜 나갔다. 아마도 중요한
요소는 헬레니즘의 영향이다. 특히 과학, 철학, 예술 등과 건축양식, 그리고 어느
정도 문학 부문에서의 영향은 매우 컸다.
  또, 문화의 영향이 너무나  컸기 때문에, 아랍문화는 그리스 문화의 유산을 이
어받는 그리스  정교세계, 로마 카톨릭  세계와 더불어 그리스  문화의 계승자로
묘사되기도 한다.  아랍문화를 형성하는 데  있어서 기원이 다른  다양한 요소의
영향에도 불구하고, 아랍문화는 여러 문화를 단순히  기계적으로 병합한 것이 아
니라, 이러한 다양한  요소를 독창적인 새로운 세계관의 용광로에 집어  넣어 융
화시켜 아랍적인 형태로 바꾸어 놓은 것이다.
 무슬림이 그리스의 문화적  유산을 받아들였기 때문 과학적이고 합리적인 학문
이 대두하였고, 이슬람의  사상과 경쟁하게 되었다. 이러한 경쟁관계가 지속되는
동안, 이 두  학문에 종사하는 무슬림들은 다양하고 풍요한 문화를  창조하게 되
었으며, 이  문화의 열매는 세계역사에 있어서  중요한 자리를 차지하게 되었다.
그리하여 종교에 의하여 규범화된 아랍사회는 이슬람의 제원리에 어긋나는 가치
체계를 거부하게 되었다.  그리고 그들에게 합치된다고 생각되는  원리만을 받아
들여 경험과 관찰을 통하여 다듬어 갔다.
  아랍문화의 본질을 분석하는 것은 쉬운 일이  아니다. 더구나 시간상으로 보면
현재와는 천 년  이상의 간격이 있으며, 지리적으로 보아도 한극  문화권에 속하
는 우리와는 너무나  동떨어진 지역이고, 또 문화적 교류도 거의  없는 지역이어
서 그 상황을 이해하기 힘들다. 그리고 당시에  나온 문헌도 소수  특권층으로부
터 나왔고, 인구의  다수를 차지하고 여러 인종으로 형성된 일반  평민의 소리는
거의 들을  수조차 없기 때문에 그  상황의 올바른 이해는 더욱  힘들다. 이러한
점을 감안하여 아랍 문화의 전형적인 면만을 살펴볼  수 밖에 없다. 풍요로운 페
르시아 문화를 융합시켜 오늘의 아랍문화를 일으켰던 것이다.
  그리하여 무슬림은 우위의표시로서 비무슬림에게 일정한 사호적 및 법적인 차
등책을 실시하였으며, 또  그들이 신분을 잊어버린 듯이 보이면 유효  적절한 수
단으로 그들의 신분을 일깨워 주었다.

  
  2. 문화와 종교의 매개체
  
  셈어
 
  성경에 보면 노아에게 세  아들이 있었는데, 그들은 야벳과 셈과 함이었다. 홍
수 이후에 셈족은 메사(Mesha:  페르시아만의 북서 끝에 위치한 바스라 지역)에
서 세발(Sephar: 남서 아라비아에 있는 산)에 이르는 지역에 살았다. 이 두 지역
은 모두 욕단부족이  사는 지역의 동쪽 변경에 위치하고, 세발은  욕단부족의 국
경에 있는 산이었다. 셈은 아랍인과 히브리인의 조상이 되었고, 욕단은 셈의 5대
손(셈의 넷째 번 자손)이었다. 욕단의 아버지는 에벨(Eber)인데,  에벨은 Hener로
서 히브리인들의 조상이다. 욕단은 카흐탄(Kahtan)  또는 예크탄(Yektan)으로 알
려져 있는데, 아랍인들은 그들  아랍인의 가장 오래 된 조상으로 여긴다. 그래서
아랍민족은 노아의 둘째 아들 셈을 조상으로 하여 그 후손을 다음과 같이 두 혈
통으로 나눈다.

  첫째, 아브라함과  하갈의 아들이었던   이스마엘의 후손 아드난에  뿌리를 둔
북부 아랍인.

  둘째, 에벨의  아들 욕단과 동일시되는 카흐탄에  뿌리를 둔 남부 아랍인이다.
그러나 일반적으로 아드난계보다는  카흐탄계 자손이 아랍인으로 순수성이 있다
고 하기도 하고, 또 셈족의 자손들이 쓰는  언어를 통칭하여 셈어라 부르기도 한
다.

  셈어가 사용되는 지역이 아라비아  반도와 북부 아프리카인 점에 착안하여 어
떤 학자들은 셈 함어(Semito Hamitic)  또는 함 셈어(Hamito Semitic)라고 한다.
그런데 이 용어는,  함어가 셈어와 대립된 어족으로 잘못 인식되는  인상을 남기
므로, 언어적 친족관계를  지리적 부분이나 인종적 구분보다  우선하여 아프리카
·아시아여(Afro asiatic languages)라고 부르기도 한다. 심지어 이라크인 학자는
셈어가 아라비아 반도에서  주로 쓰이므로 ‘반도의 언어’라고  불렸다. 그렇다
면 셈어는 어디에서 시작되었을까? 언어학자들은 아라비아 반도 또는 저지 유프
라테스 또는 아르메니아나 아프리카라고 하지만, 이  가운데 가장 유력한 견해는
아라비아 반도와  아프리카이다. 그리고  오늘날 중동과 북아프리카에서  쓰이고
있는 셈어는 다음과 같다.

  1. 아랍어: 아라비아 반도, 북부 아프리카 등

  2. 에티오피아어: 에티오피아

  3. 히브리어: 이스라엘

  4. 아랍어: 이란, 이라크, 그리고 시리아의 마을루라 지역 등
  보통 셈어는 동부 셈어와 서부 셈어로 나뉜다.  서부 셈어는 북서 셈어와 남서
셈어로 구분되며, 원 셈어(proto Semitic)의 가장  중요한 어파는 남서 셈어의 북
부 아라비아어, 남부 아라비아어, 그리고  에티오피아어이다. 동부 셈어에는 아카
드어(기원전 2500  내지 3000)가 대표인데, 이는  고대 메소포타미아의 언어로서
원 셈어의 고향을 떠나 가장 먼 거리를 여행하며 셈어를 쓰지 않는 사람들을 만
났는데, 그 중에 수메르인(Sumerian)이 포함되어 있었다.

  그런데 인류문명의  가장 오래 된  언어가 수메르어이다. 이라크  땅에 들어온
셈족은 이라크 남부에 살던 수메르인과의 구별을 위해 바벨의 북쪽 셈족이 살았
던 도시 아카드의 이름을 따서 그들의  언어를 아카드어라고 했다. 수메르인들은
바닥이 삼각형인 얇은 나뭇가락으로 진흙판을 눌러서  글자를 썼는데, 이 글자가
쐐기 같다고 해서 쐐기문자라  한다. 수메르인들은 그들의 말을 쐐기문자(설형문
자)로 나타냈으며,  당시의 아카드인들은 쐐기문자  쓰는 법을 수메르인들에게서
배웠다. 수메르인이 창안한 쐐기문자는  기록을 위한 수단이 됨으로써, 그 후 여
러 민족이  이를 모방하여 글자를  만들어 썼다. 수메르인의  쐐기문자는 소리에
바탕을 두고, 낱말은  음절단위로 나누어 각 음절마다 표기하는 글자가  따로 있
었다. 아카드어는 앗수르어(기원전  1950에서 600)와 바빌론 방언(기원전  1950에
서 650)으로 나뉘는데, 이들은 각각 고, 중, 신의 세 단계로 나뉜다.

  북서 셈어에는  가나안어와 아람어가  있는데, 학자에 따라서는  가나안어파에
가나안어, 우가리트어, 히브리어, 페니키아어, 분어, 모압어로 구분하고,  지리적으
로 북부  가나안어(우가트리어), 중부 가나안어(페니키아어), 남부  가나안어(히브
리어와 모압어)로 나누기도 한다. 우가트리어는  우가리트(Ugarit) 도시국가의 언
어인데, 기원전 1400년경에 쓰인 쐐기문자로서 분절음  단위로 모음 없이 자음만
으로 쓰였다.  역사상 최초로 알파벳  글자로 쓰인 우가리트어는  아랍어처럼 원
셈어에 가깝다.

  기원전 1500년경 이집트의 상형문자를  빌려 쓸 때 이집트어의 의미는 버리고
그 발음만을 따다  쓴 페니키아어는 기원전 12세기에서 서기  196년까지 쓰였다.
비문에 따르면  페니키아어는 팔레스타인, 시리아, 레바논에  분포되었고, 페니키
아 민족은 해상무역에  종사하여 지중해 여러나라에 걸쳐  있었다. 페니키아어는
22개의 글자로 이들 모두가 자음이며, 모음은 표기되지 않았다. 음절문자인 페니
키아어는 기원전 9세기경  마그립 지방까지 이르렀는데, 그 곳에  쓰인 페니키아
어는 분어라 한다. 분어는 대부분 튀니지 평원에서 쓰였고, 146년 분국의 정치적
실권이 약화되자 분어도 자취를 감추었다.
  기원전 9세기 그리스인들은 우가리트어와 관련된 페니키아어 알파벳을 페니키
아인과의 잦은 접촉 속에 배우게 되었다.  그리스인들은 페니키아인과 다르게 낱
말 속에 모음을  나타내는 글자를 넣고, 글자의 방향도 왼쪽에서  오른쪽으로 하
였으며, 이에  따라 페니키아어의 인후음도 필요  없게 되었다. 그러나 페니키아
음절문자에서 빌린 문자가 남았는데, 'alef가 성문 파열음을 떼고 alef로, he가 성
문마찰음 h를 떼고 e로, 'ayn은 인두 마찰음 없이 oyin으로 부르게 되었다. 음소
문자였던 그리스어는 모음을 추가하여 로마인의 라틴문자가 되었다.
  셈어 중 아람어는  언어 분류상 서로 대단히 유사한 방언들을  포함하고 있다.
샴 지방과 이라크 지역에 다양한 방언들이  퍼져 있었으며, 아람어가 고대중동에
서 국제 교통어로서 사용되었다. 그리고 아람어에는  여러 유사한 방언들이 있었
다. 이미 기원전 3000년의 앗수르 비문에 아람인들이 언급되었다. 그러나 아람어
는 그 후 오랜  시간이 지난 후에야 글자로 기록되었다. 그래서  오는날 전해 내
려오는 가장 오래 된 아람어의 비문으로는 기원전  10세기의 것이다. 그 후 아람
어는 복잡한 역사의 단계를 거쳤다. 아람어가  역사적 과정을 거치면서 고대중동
의 제국과 연관되었는데, 예를 들면 기독교 복음전파의 도구로서, 그리고 그리스
의 학문을 아랍문명에 옮기는 수단으로서 아람어의  한 방언이 존재했다. 그것이
시리얀어인데 시리얀어는 중동 문명사에서  큰 역할을 한 아람어의 한 방언이었
다. 그러나 아람어의 사용은  이슬람의 도입과 동시에 후퇴하였다. 그 후 아람어
는 여전히 이라크 북부와 이란, 시리아의 여러  마을에서 여러 가지 형태로 변형
되어 사용되고 있다. 역사를  거치면서 다양한 아람어 방언 중에는 고대 아람어,
국제 아람어, 시리얀어, 유대 아람어와 나바트어,  그리고 만다이 아람어 방언 및
현대 아람어 방언 등이 있다.
  아람어는 앗수르 국가에서도 광범위하게 쓰여졌다.  기원전 625년 앗수르 국가
가 망했을  때 페르시아  제국의 관할하에 이라크가 놓이자 이곳에 아람어를 도
입하였다. 페르시아인들은 아람어를  국가전역에서 공식어로 인정하였다. 이로써
아람어가 이란에도 도입되었으며, 또 아람어는 페르시아의  영향과 함께 고대 중
동지역에까지 도입되었다.  기원전 7세기부터 아람어는 국제어로  쓰여 페르시아
지역 사람들과 비페르시아 지역 사람들 간에  상업적, 정치적 교류와 고대세계의
여러 지역에서 사용되었다. 이에  대한 많은 비문들이 발견되었는데, 그 중 일부
는 그리스어와 아람어로 되어 있었다.
  아람어는 크게는 동부 아람어와 서부 아람어로  나뉜다. 서부 아람어에는 나바
트어(Nabataean:기원전1세기에서 서기1세기), 팔미라어(Palmyrene:기원전1세기에
서 서기3세기),  시나이어(Sinaitic:기원전1세기에서 서기4세기)와 성서 아람어(갈
대아어로 잘못 불림), 팔레스타인  탈무드의 유대 아람어(Judaeo Aramaic), 그리
고  기독교인  팔레스타인   아람어(기원전5세기에서  서기6세기)와  사마리아어
(Samaritan:기원전3세기에서 서기4세기) 등이 있다. 그러나 서부 아람어는  9세기
에 아랍어에 그 자리를 넘겨 주었다.
  무슬림이 정복하기 전 시리아, 레바논, 팔레스타인에서 쓰였던 서부 아람어 방
언은 오늘날 거의 사라졌지만, 동부 아람어  방언은 제한적으로 이라크, 이란, 터
키의 남동부, 그리고  구소련의 변이형은 다마스쿠스의 북쪽  50킬로미터에 위치
한 마을룰라  산간지역에서 약 6천여 명이  쓰고 있다. 아람어는  알파벳이 전해
내려오지 못하고, 다만 구두로 쓰일 뿐이며,  이라크의 투르 아비딘과 모술, 그리
고 북서 이란 내에 우르미아, 구소련의 게오르기아의 기독교 공동체에서 쓰인다.
  구약의 다니엘서 등에 쓰였던 아람어는 국가  아람어였고, 가장 중요한 아람어
는 시리얀어이다. 아람인들은  기도교를 받아들인 후 자신들을  시리얀인이라 불
렀다. 옛 민족이름이 불신자를 나타냈으므로 그들에게는 좋지 않다고 여겼다. 시
리얀어는 13세기까지 하란 근처 에데사(Eddssa) 지역에서 페르시아 지역까지 퍼
져 갔다. 시리얀어는 3세기까지  번역에 쓰여졌는데, 특히 그리스 문명을 아랍문
명에 접목시키는 도구가 되었다. 그리스 철학,  수학, 의학 등의 서적이 메소포타
미아 에데사의 네스도리우스파  학원, 시리아의 기독교 단성론자 학원, 나중에는
페르시아 준디사푸르  학원에서 아람어 또는 아랍어로  번역되어 이슬람 세계에
전해졌다.
  5세기에는 기독교 교파에  따라 동부 네스토리우스파(Nestorian, 경교)와  서부
야곱파(Jacobite)로 나뉘었다. 네스토리우스파는 431년 에베소 회의에서 이단으로
낙인찍혀 추방되었는데, 페르시아  보호 아래 당나라에 전파되었고, 신라에도 들
어온 것으로  전한다. 결국, 동부  아람어는 기원전 9세기부터  아카드 지역에서,
기원전 5세기에는 바빌로니아에서 쓰였고, 심지어는  인더스강 상류까지 퍼져 나
가 중국서부에까지 이르렀던것이다.  중앙 아시아의 몽골 문자체계와  인도의 데
바나가리(Devanagari)문자는  시리얀어의 후손이라고도  하며, 아람어는  아랍어,
터키어, 쿠르드어 등에 섞이게 되었다.
  나바트어는 나바트인들이 썼던 아람어  방언인데, 나바트인들은 시리아 남쪽과
아라비아 북쪽 끝에  살았던 아랍민족이다. 그들의 교통어는 아람어였는데, 아람
인에게서 글자를  배워 나바트 글자를  만들었다. 어늘날 아랍어  글자는 나바트
글자를 본따 만든 것이며, 나바트 글자는 우가리트 글자와 간접적으로 관련된다.
  그래도 가나안어 중에서  가장 중요한 언어는 히브리어이다.  시리얀어(Syriac)
가 이전에 그리스어와  아랍어를 연결시켜 주었던 것처럼,  히브리어는 아랍어와
라틴어를 연결지어 주는 가교역할을 했다. 구약의  대부분은 고대 히브리어로 쓰
여졌으나 창세기 31:47, 예레미아 10:11의 두 낱말과 다니엘 2:4에서 7:28, 에스라
4:8에서 7:12에서 26 문장들은 아람어로 쓰였다.  고대 히브리어는 기원전 2000년
부터 기원전 4세기까지(드보라의 노래, 사사기 5장  등) 쓰였고, 구약의 대부분은
기원전 9세기에서 기원전 6세기 사이에 쓰였다.
  기원전 536년 바빌론 포로에서(왕하  25:11) 돌아오는 길에 유인들은 아람어가
팔레스타인 지역에 두루  쓰였음을 발견한다. 그런데도 히브리어는  사라지지 않
고 탈무드 히브리어의  바탕을 이루었으며, 2세기부터 이슬람이  발흥하는 7세기
까지 계속되었다. 탈무드는  구약성서의 주석으로 기원전 300년에서  서기 500년
사이에 쓰여진 것인데,  이는 히브리어 원문인 미쉬나(Mishna)라는 부분과  히브
리 원문의 아람어 주석인 게마라(Gamara)라는 부분으로 되어 있다. 미쉬나는 구
약성서의 원문이고 게마라는  미쉬나의 주석이다. 중세 히브리어는  교육과 종교
어로 쓰였고, 유대 민족주의와 더불어, 특히 팔레스타인에서 현대 히브리어로 부
활되었다.
  남서 셈어에는  북부 아라비아어와  나부 아라비아어, 그리고  에티오피아어가
있다. 북부 아라비아어는  지역적으로 근접한 아람어나 히브리어의  여향을 많이
받았다. 서로 침입하고  무역을 하거나 곡물을 서로 나누면서 많은  아람인과 히
브리인들이 아라비아 반도의 아랍인과 섞이게 되었다.
  그래서 일부  학자들은 북부 아라비아어와 남부  아라비아어의 지리적 구분이
어디까지인지 그 경계가 분명하지 않다고 하면서 이런 구분이 아랍어 방언의 생
성과 어떻게 결부될 수 있느냐고 의아해한다.
  하여튼 북부 아라비아어에는 리흐얀어(Lihyanian,  기원전 2세기에서 서기 4세
기)와 타무드어(thamudian), 사파이어(Safaitic, 서기 1세기),  그리고 아랍어가 있
는데, 아랍어는 쿠란의 언어로서 오늘날까지 계속되고 있다. 아랍어 최초의 비문
은 서기 328년으로 되어 있고, 리흐얀어와 히자즈 북부의 타무드어, 시리아 사막
지대의  사파이어는  사어가  되었다.  남부  아라비아어에는  해안가의  미나어
(Misaeans), 마으립의 사바어(Sabaean), 아랍만에 이르는 카타반어(Qatabanians),
그리고 하드라마우트어(Hadramautian)가 기원전 8세기부터 서기 6세기까지 쓰였
다. 남부 아라비아에 있는 방언으로는 마흐리(Mahri), 하루수시
(Harsusi), 사흐리(Shahri), 카라위, 소코트리 등이 있다. 
 
  아랍어
 
  지금까지 살펴본 것같이 아랍어는  풍부한 문학적 유산을 가지고 있는 세계의
주요 언어 중에 하나이다. 다른  어느 언어에서도 볼 수 없는 독특한 발음, 그리
고 표준어의 기준이 되는 쿠란과의 긴밀한 관련을 가지고 있어 명실공히 언어와
종교가 상호 불가분의 관계에 놓인 언어라 할  수 있다. 아랍어는 문화와 종교의
매개체인 것이다.
  중세 이후 아랍어는 그리스어와 라틴어와 함께 세계의 주요 언어, 즉 영어, 프
랑스어, 스페인어, 그리고  러시아어와 어깨를 나란히 하며,  지금은 24개 아랍국
가의 공용어로 쓰이고 있다. 이러한 지위로 인해  아랍어 사용자의 수와 아랍 무
슬림 사회의 발달에  중대한 역할도 했다. 최근에는 아프리카 대륙의  동쪽에 자
리한 코모로 군도가 아랍어를 공용어로 쓰겠다고  공표했고, 오랜 전부터 지부티
는 아랍어를 써 오고 있다. 현재 아랍사회가  정치적 분열과 사회적 격변으로 시
달리고 있지만,  쿠란의 아랍어에 근거한  고전 아랍어의 위상을  높이려고 모든
아랍국가가 안간힘을 쓰고 있다. 아랍어는 단순히  이슬람의 부수물이 아니라 세
계 여러 지역, 특히 아프리카에서 괄목할  만하게 급성장함으로써 아랍어 사용지
역에서의 문화와 국가부흥의 매개체로 쓰이고 있다.
  오늘날 아랍어는 중동의  광범위한 지역에서 1억 8천만 명이 쓰고  있는데, 즉
모로코, 알제리, 튀니지, 리비아, 이집트,  수단 등의 북아프리카 국가와 사우디아
라비아, 예멘, 오만, 아랍에미리트, 바레인, 카타르, 쿠웨이트 등의 아라비아  반도
의 국가, 그리고 이라크,  요르단, 레바논, 시리아 등 이른바 ‘비옥한 초생달 지
역’에서 국어로 쓰인다.  심지어 이스라엘에 있는 팔레스타인인 250만  명의 모
국어이기도 하다. 그  밖의 이슬람 국가에서 12억 이상의 무들림들이  쓰는 예배
언어이다. 무슬림들은 적어도 예배시에 쿠란 본문을  아랍어로 암송해야 하기 때
문이다.
  최근에 필자가 이라크에  갔더니, 이라크의 시리얀 옛  교회에서도 젊은이들이
아랍어를 주로  쓰고 있었고, 단지  나이든 신자들만 시리얀어로  예배를 드리고
있었다. 얼른 보기에 시리얀어는 곧 사라질 것 같은 느낌을 받았다.
  아랍어는 고대, 중세, 현대에 이르는 여러 시기와 장송에서 수많은 언어로부터
많은 어휘를 차용했고 동서양의 여러 언어에도  공헌을 하였는데, 이들 언어에서
도 아랍어 어휘를 어렵지 않게 찾아볼 수 있다. 그 예로, 우리가 흔히 쓰고 있는
커피, 슈거, 알코올, 시럽 등의 낱말이 아랍어에서 왔고, 아랍어 어휘는 페르시아
어, 우르두어, 터키어, 소말리아어, 스페인어  등에 영향을 주었으며, 또한 아랍어
는 아카드어,  아랍어, 페르시아어, 터키어,  영어, 프랑스어, 이탈리아어,  인도어,
스페인어, 그리스어 등의 여향을 받았다. 가령 페르시아어는 아랍어 글자체를 그
대로 쓰면서 30퍼센트  이상의 아랍어 어휘를 담고 있고, 터키어는  1920년대 언
어개혁을 통해 아랍어와  페르시아어를 내쫓으려고 라틴어를 도입하였다.  이 밖
에 지중해의 몰타섬의 언어인 몰타어는 라틴어를  쓰지만, 이곳의 언어는 아랍어
와 이탈리아어가 혼합된  것이다. 그리고 아랍어는 스페인어와  포르투갈어에 많
은 공헌을 했으며, 영어에 쓰이는 낱말 중에서 흔히 알고 있는 영(ciper),  대수학
(algebra),  병기고(arsenal),  해군대장(admiral),  공원의   정자(alcove),  알칼리
(alkali), 알코올(aicohol),  레몬(lemon), 설탕(sugar),  커피(coffee), 쌀(rice)  등은
아랍어에 어원을 두었거나 아랍어를 매개체로 하여 서구에 전달된 단어들이다.
  아랍어는 7세기  이후 아랍 정복자들이 거대한  제국을 건설하기 시작했을 때
괄목할 만하게 발전을 거듭하여, 동으로는  인더스강까지, 서로는 대서양, 남으로
아라비아해, 그리고 북으로는  터키 국경과 코카서스 지방에 이르렀다. 아라비아
반도의 북서지역에서 출발한 정복자들은  이슬람이 가는 곳에 아랍어도 함께 갔
다. 아랍어는 대규모  문학적 유산을 지닌 기존의 언어들과 경쟁하며  새로운 환
경 속으로 파고들었다.  원래 유목민이나 반유목민의 방언이었던  아랍어가 적응
과 조정의 시기를 거치면서 8세기 초에는  제국의 언어로 부상하였고, 이제는 아
랍인들뿐만 아니라 정복된 지역의  사람들도 그들의 사고를 표현하는 수단이 되
었다. 이러한 특권을 가진 아랍어는 아랍제국이  중대한 정치적 혼란과 지방분권
에 직면해 있었을 때에도 커다란 동요 없이 그 자리를 지켰다.
  역설적이지만, 아랍어는 이러한 분열기를 통해 활력을  잃지 않고 황금기를 맞
았으며, 제국이 분열되었을  때에는 아랍어와 이슬람이 점증하는  무슬림 국가들
사이에 형제애  유대를 강화시켜 주었다.  이와 같이 아랍어는  무슬림 세계에서
문화적인 통일과 계속성을 유지시키는데 주된 역할을 해왔고, 아랍, 무슬림들 국
가의 흥망성쇠와 그 운명을  함께 하였다. 그리하여 역사를 거치면서 아랍, 무슬
림 사회에는 커다란 변화가  있게 되었으며, 심지어는 쇠퇴기도 맞게 되었다. 쇠
퇴기에는 아랍어에  대한 강한 애착이 약화되었고,  아랍, 무슬림의 마음 속에도
아랍어의 이미지는 조금씩 약해져 갔다. 그러면서 아랍, 무슬림들은 언어로서 아
랍어가 갖고 있는 위치와  기원, 아랍어의 우수성, 그리고 종교와 학술에 쓰이는
기능에 따른 특성과 국가형성의  주춧돌로서의 지위를 연구하고 이를 알리게 되
었다.
  아랍어는 예나 지금이나  지식층과 일반대중에게서 강한 지지를  받았으며, 다
양한 계층의 사람들로부터 환영을 받아왔던 것이다.  현대에 와서는 아랍어가 대
중연설에서 강력하고, 심지어 마력있는 힘을 가져다  주는 것으로 인식하여 대중
연설가나 정치인, 이슬람  신학자들이 정확하고 순화된 아랍어를  구사하려고 힘
쓴다. 아마도  세상 어느 나라  사람들도 그들의 문학적인  표현에 아랍인들처럼
모국어에 열정적인 애정과 감탄을 나타내는 사람은  없을 것이다. 오히려 구수한
전라도 사투리나 경상도 사투리를  드라마나 소설의 대화체로 써서 향토색이 진
한 작품을 쓸려는 한국 작가들에 비해 아랍 작가들은 가급적 사투리보다 표준말
을 쓰려고 고집을 부렸다.
  아랍, 무슬림들에게  아랍어는, 곧 쿠란의 언어라는  인식이 뿌리 박혀 있어서
신성한 언어, 하늘이 내려 준 언어로 글을 쓴다는 자부심을 가졌다. 그럼에도 오
늘날 이집트인의  50%는 문맹인이다. 그것은 오로지  이슬람이란 종교에 얽매여
앞뒤 생각 없이 그저 쿠란을 외운 대로 언어가 바뀌지 않게 붙잡아 두려는 무슬
림들의 왜곡된 언어관에서도 고전아랍어의 교육의 문제점을 찾을 수 있다.
  이처럼 세상 어느 언어도 아랍어가 갖는 힘과  영향력을 가질 수 없다. 바그다
드, 다마스쿠스, 카이로,  카르툼에 가보면 시낭송 대회를  열고 청중은 시낭송이
끝날 때까지 열광적으로  호응하는 것을 본다. 율격과 각운을 맞춰  읊조리는 시
낭송은 곧  음악을 연상케 하며, 또  매년 각 도시에서 열리는  쿠란 암송대회는
무슬림들에게 허용되는 마술로  간주한다. 시낭송과 쿠란 암송을  듣노라면 아랍
인의 정체성을 회복하고자하는 그들의 심성을 읽을 수  있다. 이런 것이 곧 언어
와 종교를 분리하여  생각할 수 없다는 점이다. 이슬람에 의한  통일과 아랍어에
의한 통일을 끊임없이 모스크의 아잔(기도의 부름)을 통해 외치고 있다.
  우리 한국인에게는 다소  성정적이며 구슬프게 들리는 아랍음악도 우리에게는
다소 단조롭게 느껴지나,  아랍음악은 악기들의 화음에 의한  소리라기보다도 단
어들이 마술적으로 짜여진 소리라 할 수 있다. 언제  끝날지 알 수 없는 긴 노래
로만 인식된다. 아랍어는 그것의 단어나 이미지에서  아랍인의 심금을 울려 주는
힘과 음악성을 지닌다. 쿠란이 각운이 있는 산문체로 쓰였다는 것은, 곧 쿠란 낭
송이 노래라는 것이다. 그래서 결혼식이나 특별한  행사를 제외하고 음악을 즐기
지 않는다는 것이 무슬림들의 생각이다. 물론, 시대가 바뀌어 요즈음 젊은이들은
외국악을 더 좋아한다.
  대체로 전 무슬림과 일부 아랍인에게 아랍어는 신이 준 언어라고 생각되는 것
이다. 인간의 사상을  표현하는 데 있어 어느 언어보다도 아랍어가  가장 아름답
고 장엄하며 가장 웅변적인 언어라 여긴다.  그러한 믿음이 오늘날까지 계속되어
왔고, 아랍 민족주의자에게는 신앙의 들보요,  민족주의의 기둥이며, 민족을 구별
짓는 요소로 인시괴어 왔다. 게다가 아랍어에  역사적인 중요성을 부여하여 역사
를 통한 아랍인들의 경험과 성취를 가늠하게 하는 잣대로 써 왔다. 또한. 아랍어
는 오늘날  아랍민족을 깨우고 아랍인들에게 자기실현을  위한 도구로 인식되었
고, 예술적이고 정확한 표현의 수단이 되었으며, 종교의 도구, 문화의 전달자, 그
리고 민족주의자들의 주춧돌로서 그 중요성을 갖게 되었다.
 
  예술적인 정확한 표현의 수단
 
  아라비아 반도의 북서지역에서 발원한 아랍어는 무함마드가 속한 쿠라이시 부
족의 여러 방언들  중의 하나이다. 이슬람 이전에 아랍어는 글로  표현되는 기회
가 적었지만,  구비문학의 매개체로서, 특히 아랍시를  입에서 입으로 전하는 데
중요한 역할을 하였다. 아랍인에게 널리 애송됐던  아랍시는 여러 부족들의 생활
에 특별한 위치를 갖게 해 주었을 뿐만  아니라 그들 사이에 연합하는 힘으로써,
그리고 의사소통의 수단으로  작용했다. 아랍인들이 그들 스스로  하나의 민족임
을 의식하게 된 것은 곧 아랍어로 된 그 시 때문이었다.
  시는 그들에게  예술적, 지적, 그리고 영적인  표현을 가능하게 해  주었고, 또
이슬람 이전의 시인들은 리듬 있고, 강한 느낌을  전해 주는 시를 씀으로써 일반
대중의 부러움의 대상이  되었다. 그 당시의 시인은  지도자요, 대변인이요, 찬미
의 주인공, 평화의 인도자, 전쟁의  승리자 역할을 하는 등 모든 면에서 그 지도
적 역할을 다 했다.  따라서, 그들의 영향력은 화살보다 빠르게 사막을 가로질러
아랍인의 마음 속에 깊이  자리 잡았고, 아랍인의 가치관에 즉각 반영되었다. 그
들의 시는 아랍인의  이상적인 미덕, 즉 남성다움,  용맹, 관대함, 용기와 명예를
묘사하였고, 아주 잦은 것은 아니지만 사랑하는  사람과 헤어지는 이별의 슬픔과
야영지를 떠나 황량한 야영지를 보며 회한에 잠기는 시는 더욱 아랍시를 돋보이
게 했다. 그래서  무엇보다도 이슬람 이전의 시는 아랍인의 예술적인  표현을 마
음껏 드러내어 가장 많은 사랑을 받게 되었다.  더구나 이 때의 시문학이 수세기
를 거쳐 오늘날까지 읽혀지고 있는 것이다.
  시인의 중요성 또한 대단하여  무함마드 자신도 그의 초기 포교에 시인들로부
터 풍자와  냉소를 받으면서도 시를  중요하게 여겼다. 이처럼  시인들은 그들의
문화의 대변자로서의 역할을  했다. 언어의 표준과 성문화의  모델로서 아랍시는
쿠란 다음 가는 두 번째 중요성을 부여  받았다. 그것은 아랍시가 아주 정확하고
그 표현이 아름다웠기  대문이다. 시에 대한 예술적인 가치를 감상하는  것 이외
에도 자신의 의사를 정확하게  표현하는 능력은 이슬람 이전이나 이슬람 시대에
서 완벽한 인간의 기본자질로 여겼다. 이는  한국에서 옛날 ‘신언서판’이 중요
시되었던 것과 일맥상통한 이야기이다.
  또한 아랍인의 팽창에 따른 아랍어와 쿠란 읽기의 부정확성으로 인해 점차 아
랍어를 얼마나 정확하게  읽을 수 있느냐에 관심을 두었다. 그래서  이슬람 시대
에 순화된  아랍어, 정확한 아랍어로 할  수 있는 자질을 갖춘  사람들의 이름이
입에 오르내리게 되었다. 이를테면 무함마드와 알 칼림 븐 아흐마드(786년 사망)
이다. 신학자 하산 알  바스리(718년 사망)와 알 핫자즈는 적시적절하게 말할 수
있는 언어능력 때문에 그  명성이 높았다. 사실, 정확하고 올바른 언어구사가 그
들의 목표였지만, 귀족과  일반대중에게는 이것이 결코 쉽거나  자연스럽게 표현
할 수 있는 것이 아니었다.
 
  종교의 도구
 
  정확한 발음과 관련되어 쿠란이  경외심의 대상이 되었기 때문에 아랍인과 무
슬림들의 종교적, 정치적,  사회적인 생활에서 쿠란의 경외심은 초기부터 중요하
게 다뤄졌다. 아랍어의 언어적 성취가 가장 잘 나타나 있는 것이 쿠란이다. 이런
확신으로 인해 아랍어의  급속한 발전을 가져왔고, 중세와 현대에서  1개 방언에
불과하던 쿠라이시 방언이  가장 위대한 언어로 발돋움하였다.  아랍어와 이슬람
간의 긴밀한 관계는 수세기를 걸쳐 아랍인과  무슬림의 신앙과 태도를 반영한다.
언어와 종교간의 상호관계는  그들의 전통을 발전시켜 왔으며,  언어적 도그마를
만들게 되었다.
  쿠란이 알라의 말씀이라는 믿음은 그 책이 영원 전부터 일곱번째 하늘에 있었
던 '움무 알 키탑(책의 모체)에서 왔다는 무슬림들의 믿음에서  더욱 강조되었다.
그래서 쿠란은 기적이고  인간에 의해 어떤 형태나  모양으로 모방될 수 없다고
한다. 문체가 독특하고  본바탕이 순수하며, 아름다움에서 극치를 이룬다고 말한
다. 그러한 생각은  쿠란 해설가, 문법학자와 문학 비평가에게  널리 통용되었다.
그래서 문학비평이 발달했고, 언어학과 문법론이 발달하게  된 것은 오로지 쿠란
안에서 이루어졌기 때문이다. 그러다 보니 자연히  현대문학의 흐름이나 현대 언
어학의 조류에 걸맞지 않게 지금도 아랍각국 대학에서는 고전문학과 고전문법이
강세를 차지하고 있다.
  무슬림 학자들은 언어현실을  인정하려 들지 않는다. 오늘날  아랍각국에는 표
준 아랍어와 생활 아랍어,  그리고 방언들이 있다. 표준 아랍어는 쿠란에서 내려
온 고전 아랍어를  현대적으로 각색한 것이고, 생활 아랍어는 방언이  어느 정도
그 사회의 대표성을 획득하면서  대부분의 표준말과 일부 방언이 섞인 아랍어이
다. 이런 언어현상이  아랍각국에 상존함에도 아랍인 무슬림들은  오로지 쿠란을
가르쳐야 된다는 일념하에  쿠란의 아랍어만 고집하고 있다.  어려서부터 부모로
부터 습득한 자기네 고유방언 이외에 7세 이후 학교에 입학하여 거의 12년 동안
쿠란에서 그  줄기를 받아 현대  아랍어를 학교에서 배우지만,  아직도 아랍인은
표준발음을 제대로 구사하지  못한다. 그것은 아랍 고유의 방언 속에  현대 표준
아랍어 자음 28개 중에서 적어도  4내지 5개 자음이 실제 방언에는 없기 때문이
다. 또, 무슬림들은  쿠란에 외래어가 없다고 고집한다. 그래서  쿠란을 외국어로
번역하는 것조차 제재를 가한다. 그것은 아랍어만이  쿠란의 내용을 정확히 전달
할 수 있다는  믿음에서 비롯된 것이다. 무슬림들은 쿠란이 그처럼  독특함을 지
니는 것은 곧 하늘에서 내려왔기 때문이라는 것이다.
  아랍어에 대한 신적  기원은 쿠란 11장 29절  “알라는 아담에게 모든 이름을
가르쳐 주었다.”는 구절에 근거한다. 그러나 이성주의자였던 무으타질라 그룹에
서는 아랍어는 인간들 사이의 협약의 산물이라  규정한다. 또다른 사람들은 아랍
어는 자연을 모방하기  위해 쓰인 음성의 집합이라 규정한다. 이  밖에도 아랍어
는 그 일부가 신에 근거를 두고 있지만  나머지는 협약의 결과라고 보기도 한다.
그러나 위와 같은 여러 가지 견해에도 불구하고 현대에 와서 언어학자들은 언어
를 인간의 행동과 관련지어  여러 가지로 정의한다.  하지만, 아랍어가 이슬람의
언어라는 사실은  부인할 수 없으며,  아랍인은 시대의 흐름을  종교가 가로막는
언어관을 아직도 버리지 못하고 있다.
 
  문화의 전달자
 
  아랍인과 무슬림  문화에서 아랍어의 중요성은 종교적인  중요성에 그 역할을
덧붙여 준다. 아랍어는 이슬람 제국에서 문화를 전달하는 매개체였다. 그래서 무
슬림 국가에서 국어가 되었고, 9세기와  10세기에 아랍어와 외국학이 배양되었을
때에도 많은 문학작품이  아랍어로 쏟아져 나왔다. 아랍어가  보편적인 표현수단
으로, 그리고 지적인  표현수단으로 무슬림과 비무슬림들에게 쓰이게 되었다. 아
랍어와 이슬람은 여러 민족과  종교, 즉 유대교인, 기독교인, 조로아스터교인, 아
랍인, 시리얀인, 페르시아인, 아르메니아인, 이집트인, 스페인 사람들을 하나로 묶
는 역할을 담당했다. 그래서  사상가이자 학자인 알 비루니(al Biruni, 1048년 사
망)는 아랍어를 배운 후  아랍어가 자신의 모국어보다 더 뛰어남을 알게  되었다
고 한다. 그리고 스페인의 알 주바이디(al Zubaydi, 989년 사망)는 스페인에서 아
랍어를 지적표현의 수단으로  사용하였다. 이처럼 아랍어는 문화의  언어이며 모
국어보다 더 월등하게  평가받았다. 스페인에서 아랍어가 문학에  사용된 부편적
인 언어로 등장한 것은 오늘날 스페인 문학에서 그 영향이 여실히 나타나 있다.
  기독교인과 무슬림 간에 종교적인 긴장이 있었고,  아랍인 간의 내적인 갈등을
겪기도 했으며, 또한  아랍인과 베르베르인 간의 충돌과 여러 방언  때문에 겪는
어려움 속에서도 아랍어는 자신의 위치를 지키려고  힘썼다. 게다가 아랍어는 그
리스 학문을 전달하는  매개체로도 쓰였다. 아랍어 책들이  라틴어, 스페인어, 프
랑스어로 번역되어 서구에  전달되었다. 스페인과 시실리는 동서양  문화의 연결
고리가 되었다. 번역은 11세기에  시작되어 그 뒤 계속 증가되었다. 스페인의 톨
레도(Toledo)는 아랍문화를 유럽에  전하는 영광을 가졌다. 9세기, 칼리파 알  마
으문이 지혜의 전당(Bayt al Hikmah)을 바그다드에 세워 번역을 장려했듯이, 이
와 유사한  번역기관이 스페인에도 11세기에 세워졌다.  아랍어로 된 수학, 천문
학, 의학, 연금술, 물리학, 자연과학, 그리고 철학 등이 라틴어로 번역되었다.
 
  현대 민주주의의 주춧돌
 
  아랍문화가 전성기에  있을 당시에 아랍인 무슬림들의  아랍어에 대한 태도와
확신은 다음 세대에서도 계속 유지되었다. 그러한  현상은 대략 16세기에서 19세
기까지 계속된 지식인들의  몰락과 언어적 쇠퇴의 시기에도  계속되었다. 그것은
아랍어에 언어의 전통과  신성함이 가미되어 있다는 생각에서이다.  최고의 가치
와 독특한 언어로서 예술적  우수성을 가진 것으로 여겨지던 아랍어가 그리스인
이나 로마인, 그리고 중세시대의 인본주의자 사이에서도  이런 생각이 널리 퍼져
있었다. 19세기에  독일, 이탈리아, 프랑스,  그리고 여러 유럽국가들은 자기들의
언어가  가장   완벽하다고  주장했다.  18세기에  러시아의   시인  로모노소프
(Lomonosov)는 모국어에서 가질 수  있는 강한 느낌을 예로 들면서 러시아어의
우수함을 다음과 같이 언급했다.
  “많은 언어 가운데 으뜸인  러시아어는 이해력과 어휘가 풍부할 뿐만 아니라
언어가 사용되는 지역의 범위에서 유럽의 모든  언어를 훨씬 능가한다. 신성로마
제국의 황제였던 찰스 5세는 ”신에게는 스페인어로, 친구에게는 프랑스어로, 적
에게는 독일어로, 여성에게는 이탈리아어로 이야기해야 한다.“고 말했다. 즉, 러
시아어 속에서 프레인어의  권위와 프랑스어의 발랄함, 독일어의  강함과 이탈리
아어의 부드러움을 깨달을  수 있다는 것이다. 아울러  그리스어와 라틴어에서는
어휘의 풍부함과 더불어 이미지에 있어서 러시아어의 간결한 효과도 깨달았다.
  최근, 아랍어를  사용하는 사람들은  로모노소프가 러시아어에 대해  확신하고
있는 모든 특성들을 아랍어가 가지고 있다고 믿고 있다. 또한, 그들의 언어가 과
거 아랍이 누렸던  영광의 생생한 상징이며, 자긍심과 신에 대한  영감의 근원이
라고 보아 왔다.  심지어 장기간 침체의 결과로 아랍어의 고전적  형태를 이해하
기 어렵고, 현대생활을 표현할 수 있는  어휘의 부족함이 발견되었음에도 지식인
들이나 일반대중들이  아랍어의 장점과 잠재력을  극찬하는 것은 막을  수 없다.
아랍어의 이러한 인식은 역사에 대한 강한  자의식과, 예술적, 종교적, 문화적 경
외감에서 비롯되는 것이다.  19세기에 아랍어를 부활시키기 위한  노력은 지식인
들 대다수를 아랍어에 대한  최상의 가치평가와 국민의 지주로서 인식하도록 이
끌었으며, 이것이 20세기로 이어졌다.
  19세기에 아랍인 작가 파트흐 알라는 신이  아랍어에 모든 특성을 부여했으며,
모든 현대문명은 아랍인들에 의해 이끌어졌다고 주장했다. 또한, 많은 작품을 남
긴 레바논 출신 작가 자이단(1914년 사망)은 아랍어가  자부심이 강하게 남아 있
는 언어이며, 발전의 법칙에 순응할 수 있는  탁월한 능력을 가지고 있다고 생각
했다. 19세기로 넘어가던  당시만 해도 아랍어 장래에 대해 수많은  불신이 쏟아
지던 때였다. 자이단의 이런 견해는 현재에  이르러 많은 지식인들에게도 끊임없
는 영향을 주고 있다.
  현대 아랍 르네상스의 초기였던 19세기에 지식인들은 지적부흥과 국민적 자각
을 위한 필수적인 요소로서 아랍어와 역사적  전통을 들었다. 아랍어가 아랍세계
의 활기와 폭넓음을   통해 정치,문화적 부흥을 위한 기초로  활용하기를 원했으
며, 이슬람, 아랍문화의 업적에  대한 충실한 기록도 아랍어만이 담당할 수 있다
고 주저없이 말한다. 아랍어는 아랍인들의 민족적, 문화적 주도권을 위한 추진력
이 되었으며, 아랍 민족주의  운동과 상호 뗄 수 없는 상호  보완적인 위치에 있
었다. 이로써  아랍어는 민족주의의 존재근거가  되었고, 민족주의는 언어부흥의
추진력이 되었다.
  중세시대에 아랍어는 이슬람을  위해 존재했지만, 지금은 비종교적  강령이 되
버린 민족주의와 관련되어, 민족주의 운동의 역할을 맡고 있다. 아랍역사의 연구
와 함께 아랍어의 부흥은 오랫동안 아랍인들의 동질성 확보를 위한 중요한 수단
으로 여겨졌다.  또한, 과거에 그들이 지적이고  창조적인 역할을 수행했던 것처
럼, 오늘날에도 그러한 역할을 수행할 수 있는  역량 있는 민족이라는 점에서 아
랍어가 자긍심을 심어 주는 것이다. 언어와 역사  양 측면에 광범위한 관심을 가
지고 진행되는 아랍  계몽운동과, 또 역으로 그 역사와 언어가  아랍 계몽운동에
거대한 진전을 이루도록  반작용하는 예는 그 어디에서도 보기 드문  것이다. 이
것은 아랍어와 아랍역사에 대해 민족주의와 관계를 갖고 쓰여진 수많은 연구 논
문이 이를 잘 증명해 주고 있다.
  고전 아랍어,  쿠란의 아랍어와 많은  유사성을 가진 현대  아랍어는 아랍어를
사용하는 국가들에서 유일한 문학용어가 되었고, 또 그것을 발전시켰다. 현대 아
랍어의 출현은  정치, 사회적 부흥의  주도권을 열망하는 아랍민족과  함께 고전
아랍어를 사용하던 시대와 똑같은 감정을 가지고 있다고 말한다. 아울러, 사회의
동력으로서 현대 아랍어의  발전은 아랍인들의 지적표현뿐만 아니라  정치, 사회
적 행위에 영향을  끼치는 등 많은 역할을 해냈다. 오늘날  아랍인들은 중세시대
에 그랬던 것처럼 언어에 대한 강한 애착과  자부심을 갖고 있다. 그리고 민족주
의 운동의 틀 내에서 아랍인에  대한 새로운 차원의 의미를 부여하기 위해 노력
하고 있다. 아랍어를  사용하며 아랍어를 사용하는 국가에  사는  사람이라면 누
구든지 아랍인으로 규정하기를 서슴지 않는 까닭이 여기에 있다.
  알 후스리(al-Husri)에 따르면,  아랍어는 아랍 민족주의의 중추적  요소이면서
도 다른 국가와의 차별을 두는 중요한 기준이 되며, 동시에 민족적, 종교적 문제
를 초월하는 것이었다. 그것은 아랍정부가 국민생활에  있어 아랍어의 적절한 위
치를 부여하고 아랍어를 널리 보급시키기 위한 노력을 했던 데에서 비롯되는 것
이다. 독립의  과정을 예로 들면, 알제리의  경우 다른 아랍국가들처럼 아랍어가
유일한 공식어가  되어야 한다고  주장했다. 알제리에서 민족주의자들의  학교는
다음과 같은  문구를 외며 수업을 시작했다.  “이슬람은 나의 종교요, 아랍어는
나의 언어요, 알제리는 나의 조국이다. ”
  그리고 아랍인들의 언어에 대한 일반적인 믿음과 태도를 적절히 보여 주는 두
개의 중요한 관점이 있다. 그 중 하나는  아랍어의 다양한 문제를 지적하고 그것
들을 해결하기 위해 노력하는 개혁주의 그룹이고,  다른 하나는 이러한 문제들보
다는 국민의  지적부흥에 있어서 아랍어의 역할에  중요성을 두려는 민족주의자
그룹이다. 가장  탁월했던 개혁주의자의  한 사람으로  이라크의 알  키르밀리(al
kirmili, 1947년 사망)가 있다. 그는 젊었을 때부터  아랍어에 대단한 관심을 보이
며 그의 삶의 대부분을 아랍어의 문제점을  개혁하고, 동시에 아랍어의 순수함과
본래의 모습을 보존하는 데 헌신했다. 자이단처럼  그는 아랍어가 새로운 상황에
적응할 충분한 잠재력이 있다고 보고  그의 많은 글 속에서 그것을 증명하기 위
한 노력을 했다. 또한,  그는 아랍어가 언어로서 독자성을 상실하지 않을 것이라
는 것도 지적했다. 그는  아랍어가 아름다움을 갖고 있다고 믿었으며, 모든 언어
의 어머니라고 생각했다.
  1920년대 이래 아랍어의 전통과  관련하여 그 본존을 요구하는 목소리가 계속
줄어들지 않았으며,  언어와 공동체 사이의 밀접한  관계도 여러 번 강조되었다.
시리아에서 언어개혁에 주도적 역할을 담당했던 알준디(al Jundi)는 언어의 중요
성을 “언어는  공동체의 오랜 영광을 상징하는  것이다.”라고 했다. 그러나 알
준디의 동료  알 하킴은 다음과 같이  말했다. “언어는 선조들이 남겨  준 가장
소중한 유산이다. 언어는 선조들과 함께 한 반면, 그들보다 오랜 역사를 갖고 있
다. 언어는 온갖 어려움과  싸워야 하며, 인간들보다 더 강하다는 것을 증명해야
한다. 시간은 언어를  무시하고 조롱했으나, 언어는 굴복되지 않았다.  그것이 아
랍어 정신이다. 그리고  아랍인들의 전통은 언어로 기록되고 보존되었다. 거기에
는 조국, 민족주의, 인생 등이 들어   있다. 공동체에 있어서 언어란 역사를 통하
지 않고 재생될 수  없는 것이다. 언어와 공동체의 관계에서 볼  때 공동체의 부
흥은 언어의 부흥을 의미하는  것이다. 즉, 언어의 건강함이 그 언어를 사용하는
공동체의 건강함을 나타내 주는 것이다. 그런  의미에서 언어는 공동체의 생명력
이며 영혼이라고 할 수 있고 민족주의의 자양분이라  할 수 있다. 육체는 영혼이
없이 살 수 없고, 또한 영혼은 육체를 벗어나 존재할 수 없다. ”
  공동체와 언어의 밀접한  관계는 1920년대 이래 수십  년 동안 크게 부각되어
왔다. 그것은 1956년 다마스쿠스에서 개최된 아랍  학술원의 회의에 참석했던 대
부분의 대표자들이  가졌던 생각이었다.  아랍의 지식인들  가운데 타하  후세인
(Taha Husayn)은 즉각적  언어개혁을 요구했는데,그것은 아랍어에 일관성을  주
고 모든 아랍인들이 그들의 사회적  지위나 역할에 상관 없이 아랍어를 쉽게 이
해할 수 있을 거라고  주장했다. 또한, 문학어가 과거에 그랬던 것처럼 지식인들
에게 한정되어  존속된다면, 현대에서는 그 기능을  수행할 수 없다고 주장한다.
그는 개혁이 고전언어의 체계에 거스르지 않고  쿠란의 언어를 보존시키며, 언어
의 차이를 충족시킬 수 있을 것이라고 생각했다.  그러면서 그는 개혁이 즉각 실
행되지 않으면 다음과 같은 일이 일어날  것이라고 경고했다. “무슬림들 가운데
아랍인의 자손들은 쿠란을 읽을 수 없게 될  것이다. 지금 외국인들을 위해 쿠란
이 번역되는 것처럼  아랍인들을 위해 쿠란이 번역되어야 할 것이다.”  사실 이
런 우려가 현실로  나타나고 있다. 쿠란이 아랍의 각국 방언으로  번역되고 있기
때문이다. 카이로 언어  학술원의 위원장 파흐미(Fahmi)도 이와 비슷한 말을  덧
붙였다. “아랍어에 있어서 쿠란은 아랍주의가 느슨해지지  않도록 묶어 두는 확
실한 끈이다. ”
  시리아의 아즐라니(Ajlani)는 아랍어  학술원의 중요성을 언급하면서 “여러분
의 일은 문화적 임무이기 때문에 민족주의자의  임무이기도 합니다. 오늘날 여러
분들은 위대한  아랍국가의 토대를 다지는  일을 하고 있으며,  그것은 여러분이
생각하는 것 아상입니다. 누구도  언어의 생명과 언어의 미래를 공동체(Ummah)
로부터 분리시킬  수 없습니다. 아랍어는 천상의  메시지를 담고 있는 것입니다.
그것은 곧 쿠란입니다. 쿠란은  군대의 행진을 이끄는 깃발과도 같은 것이며, 오
늘날 우리가 경외하는 깃발입니다. ”
  대부분 아랍 민족주의의 작품을 쓴 이러한 이론가들의 관점은 개혁주의자들의
관점과 크게 다르지는 않다.  언어에 대한 문제가 일반화되긴 했지만, 정치 평론
가로서 그들은 그 문제들을  회피해 왔다. 다만, 민족주의 운동에서의 언어의 중
요한 역할과 가상의 민족주의 국가에서의 생활만을 다루었다. 그래서, 그들의 생
각이 아랍 문화전통과 고전 아랍어에, 특히  아랍어를 사용하는 모든 아랍국가들
을 통해 권위있고 획일적인 아랍어를 옹호하는 것처럼 보일 수도 있었다.
  이러한 이론가의 대표적 인물은 알 후스리였다.  그에게 있어서 아랍어는 삶의
근원이며, 국가의 영혼이었다. 또한, 튼튼한 결속력이며, 민족주의의 가장 중요한
근간이며, 사고와 감정을 표현하는 기구이며, 과거와 현재를 이어 주는 연결고리
이며, 지난날 영광의 기록과 문화유산의 충실한 관리인이며, 그들의 고난과 승리
에 대한 충실한 관리인이었다. 게다가 작은 여러  부족들을 하나로 묶어 주는 가
장 중요한 매개였다. 그는 아랍 민족주의를  다룬 수많은 작품속에서 국민생활에
서의 언어의  중요성을 강조하고 있다. 그것은  당연한 바람이고 원칙인 동시에,
그 바람의 실현이다.
  알 후스리는 국민생활에서 언어의 중요한 역할을 다음과 같이 말했다.
  “언어는 사람들을 묶어 주는 가장 중요한 끈  중의 하나이다. 우선 그것은 대
화의 기구이며, 무엇보다  사고의 수단이기 때문이다. 현인에  따르면, 사고는 자
기 내부에서 말하는 것일 뿐이며, 말하는 것은 일종의 외부적 사고였다. 결국 언
어는 아버지에서 아들로, 조상에게서 자손으로 많은  경험과 사고들을 전달해 주
는 수단이다. 언어의 일치는 사고와 감정의  일치를 만들며, 정연한 감정적, 물질
적 관계들로 개인들을 묶어준다. ”
  의심할 바 없이 알 후스리의 견해는 수많은 젊은 민족주의자들에게 영향을 주
었다. 사실상 그의 견해 중 일부는 다른 작가들에 의해 정리되고 통합되었다. 예
를 들면, 약간 좌익 성향을 가지고 있던 레바논인 의사 한나(Hanna)는 “자신의
언어를 포기하는 사람은  누구든지 그 사회의 이방인이며, 그 언어에  대해 외계
인인 셈이다.”라고 말했다. 덧붙여서 그는 “언어가 아랍 문화유산의 충실한 관
리인이었기 때문에 식민주의자들은 언어의 발달을 방해하고 그 체계를 파괴하는
수고를 아끼지 않았다.”고 하였다.
또, “언어는 정신적, 역사적, 예술적,  문화적 유산의 표현양태로서, 그것이 좋든
나쁘든 간에, 혹은  그것이 보존되어야 하는 것이든 폐기되어야 하는  것이든 간
에 그것들의 충실한  관리인으로서의 역할을 한다. 언어가  민족성과 민족주의의
형성에 주요한 요소였기에, 식민주의자들은 그 언어와  싸우는 데 일차적 목표를
두었다. 그래서 어느  나라에서든 그들의 언어를 못 쓰도록 만드는  것은 국민들
사이에서 민족적 영혼을  죽이는 가장 쉬운 길이며, 그들을 서로  다른 부분으로
나뉘게 하고 분열주의자로 만들어 전체를 와해시킬  수 있는 최고의 수단이다.”
고 했다.
  프랑스에서 한나로부터 교육을 받은 시리아인 우스만은 ‘언어는 내부와 외부
를 구분할 수 있는 최고의  수단인 동시에 지역적 민족주의를 고무시킬 수 있는
것’이라고 말한다.
  “과거에 아랍어는 역사적으로 아랍인들에게 부과되었던 모든 고난에 함께 직
면해야 했다. 그럼에도 불구하고 아랍어는 그들의  영광과 문명을 보존한 유적에
훌륭하게 남아 있다. 지금은 식민주의가 아랍통일을  방해하기 위해 퍼뜨리는 온
갖 분열책동에 직면해 있다. 심지어는 아프리카의  수단 지역주의와 베르베르 지
역주의의 추종자들까지도 이탈시켰다. 한  가지 실례로, 위의 그룹들 중 어떤 그
룹도 그들의 언어가 ‘거대한  아랍대양’ 속에서 녹아버림으로써 오래 전 죽어
버린 민족주의를 부활시킬 수 없게 되었다.”
  이러한 견해는 아랍주의를 다룬 대부분의 아랍 문학작품 속에 반영된 여러 견
해들 중의 일부분이다. 국민들 생활속에서 언어의  중요성에 덧붙여 아랍어의 위
대함이 중세시대와 같은 열정을 가진 현대작가들에 의해 극찬되고 있다.
  베이루트 아메리칸 대학의 부총장을 역임한 시리아 출신 기독교인인 주라이크
(Zurayk)는 그의 많은  교우들처럼 아랍주의의 열렬한 옹호자이다.  그는 아랍어
와 위대한 문화유산이 아랍주의의 주요근간을 이루고  있다고 믿고 있다. 아랍어
는 주목할 만한 특성과 특별한 재능을 가지고  있는데, 다른 어떤 언어보다 뛰어
난 우수성, 생명력, 세밀한 체계를 가지고  있으며, 다양한 예술과 과학을 표현하
는 데 적절한  융통성과 유용성을 갖고 있다. 또, 레바논  작가 샤라라(Shararah)
는 고전 아랍어에  대해서 위와 유사한 우수성을 인정하였는데, 그  우수성은 현
재 사용되는 아랍어에는 없다는  것이다. 그 결과, 샤라라는 아랍 문화전통의 틀
내에서 고전 아랍어에 맞추어 현대 아랍어를 개혁해야 한다고 하면서 긴급히 필
요한 수단을 제안했다.
  “아랍 민족의 의식에 더하여  아랍인의 가슴 속에서 아랍어를 부활시키기 위
해 대단히 조심스런  노력이 있어야 한다. 그것은 다른 언어들에  비해 우수성과
위엄을 확보하는 그런 종류의 부활 노력이  아니며, 일부 민족주의자들이 주장하
는 것처럼 다른 언어들을  부정하는 것을 의미하지도 않는다. 또한, 몇몇 작가들
이 제안하는 특수한 책의  어휘와 작품에 사람들이 관심을 기울이기를 바라지도
않으며, 자칭 전문가들이 제안하는 알파벳이나 표현의  개혁을 주장하는 것도 아
니다. 내가 아랍어의 부활이라고  말했던 것은, 어떻게 하면 낡고 종교적인 의미
와 함축적 의미가 사람들의 사고방식과 그들의 관계에서 살아 있는 것으로 만들
수 있는가 하는 점이다.”
  또한 카이로 대학의 철학교수 아민(Amin)은 독일 철학자  피히테(Fichte)의 ‘
독일인들에게 고하는 성명’을 인용하였다.  “언어는 필연적으로 개인의 일생전
체와 동반한다. 언어는  사람들의 욕구와 사고에 영향을 주고 그들의  삶의 근원
에서까지 뿌리를  두고 있다. 그것은 질서에  따르도록 하는 완전한 결정체로서,
그 언어를 사용하는 사람들이  국가를 형성해 준다. 즉, 언어는 정신과 물질세계
를 이어 주는 유일한  연결고리다.”라고 했다. 아민의 이러한 설득력 있는 언급
은 아랍어와의  관계에 비추어 생각해 볼  수 있다. 그에 따르면  그것은 시대를
통해 아랍인들의 철학에 깊고 훨씬 광범위한 영향을 주었다는 것이다.
  언어의 특성들이  분명한 차별성을 나타내느냐에 대해서는  의견이 전혀 다르
다. 마치 중세와  아랍, 무슬림들 지식인들의 견해에서  보여지듯이, 여기에 제시
된 견해들은 상호충돌하고 있다. 언어에 대한  강한 집착, 존경, 경외감이 수세기
에 걸쳐서 강하게 보여주고 있다. 이러한 현상이 특이한 것은 아니다. 다만 아랍
어의 경우에는 독자적이고  역사적인 연속성을 띠며, 독특한 양상을 보여  온 것
이다. 확실히 아랍어에 대한 경외심은 사회적  관습, 예술적 표현, 종교, 문화, 그
리고 무수한 역사적  현상의 결과이다. 이러한 요소들이 바로 언어적  계승과 보
존에 기여해 왔던 것이다.


  
  3. 언어의 이중구조
 
  양층언어
 
  아랍사회에서는 상층과 하층  간의 기능적인 언어구분이 뚜렷하다.  가령 쉽게
말하면 쿠란에서 내려오는  아랍어는 문어체로서 상층어에 해당되고,  실제 오늘
날 아랍 각  지역에서 쓰이는 아랍어는 하층어에 해당된다. 그래서  상층어는 사
원의 설교, 국회연설, 라디오와 텔레비전  뉴스방송, 신문사설, 보도기사, 시 등에
쓰이고, 하층어는 하위직 직종을 가진 가진  하인, 웨이터, 근로자에게 지시를 내
릴 때, 가족, 친구, 동료와 대화할 때, 그리고 라디오 연속극 및 서민문학에 쓰인
다.
  또, 아랍어에서 고전 아랍어와 현대 표준  아랍어는 상층어이고 다양한 지역방
언과 구어체 아랍어는  하층어이다. 현대 표준 아랍어는 고전 아랍어의  많은 기
능을 떠맡고 있으나, 어휘, 문체에서 서로  다르다. 특히 상층어와 하층어 중에서
상층어는 사회적 선망을 얻게 되는데, 그 예로  쿠란을 읽을 때에는 반드시 상층
어를 쓰려 하며, 또  상층어는 아랍문화의 본질적 가치를 반영해 주고, 고전작품
이 갖는 우위성을 지닌 아랍문학의 문학어로 간주된다.
  상층어와 하층어의  또다른 차이는 아랍인은 하층어를  어릴 적부터 배운다는
사실이다. 어떤  경우에는 상층어도 동시에 배울  수 있을지 모르지만, 대부분은
전혀 배울  수 없다. 따라서, 상층어는  교육을 통해 배우고  하층어는 습득된다.
하층어는 상층어에서 배운  낱말들을 차용하는 경향까지 보인다.  특히 하층어를
사용하는 화자가 공식적인 상황에 처해 있을 때  더욱 그러하다. 그 결과 상층어
의 어휘가 하층어에 혼합된다. 심지어 학식있는  아랍의 대학교수들마저 고전 아
랍어도 아니고 방언도 아닌 구어체 교양 아랍어를 쓰고 있다.
  오늘날 아랍에서 가르치는  아랍어는 현대 표준 아랍어라고  한다. 그러면서도
아랍의 많은 학자들은  고전 아랍어가 쿠란의 언어이고, 구어체 방언이  가질 수
없는 아름다움과 논리성과  풍요로움을 지녔으므로, 고전 아랍어가  가장 이상적
인 교육어라고 한다. 따라서, 고전 아랍어가  마땅히 교육되어야 하고, 고전 아랍
어를 이해할 수  없는 사람에게만 구어체 방언이 가르쳐져야 한다고  말한다. 그
러나 의사소통의 필요성에 따라 “왜 학습자가 아랍어를 배우고 싶어하는가? 배
운다면 어느 종류의 아랍어가 해당 학습자에게  가장 적절한가? 즉, 고전 아랍어
인가? 현대 표준 아랍어인가? 혹은 구어체 방언이면  어느 나라, 어느 지역의 방
언이 되어야 할까?” 등의 사회 언어학적 질문이 요구된다. 가령, 아랍에서 농사
짓는 농부에게 고전 아랍어나 현대 표준 아랍어는  도움이 안 된다. 그보다는 그
가 속한 지역의 방언만이 의사소통에 적합하다. 반면에, 아랍에서 업무를 수행하
려는 외교관은 현대 표준  아랍어의 습득 없이는 전문가로서의 업무를 적절하게
수행하기 힘들다. 그리고  현대 표준 아랍어를 공부해야 뉴스나 잡지를  읽을 수
있게 된다.
  쿠란이나 문학작품,  아랍시에서나 볼  수 있는 고전  아랍어의 원화자(Native
Speaker)는 오늘날 존재하지 않고  고전 아랍어가 쓰이는 지역도 없다. 또, 현대
표준 아랍어는 현대라고는 하지만, 그 현대의 개념으로  보아 10년 전 또는 20년
전의 작품이나 교재에  쓰인 어휘나 문체도 현대의  어휘, 문체라고 할 수 없다.
더욱이 현대 표준  아랍어의 원화자도 없고 사용지역도 규정되어 있지  않다. 그
러나 구어체 방언은 현재,  아랍 각 지역에 쓰이며, 원화자도 존재한다. 결국, 아
랍의 22개국에 1억 8천만 이상의  원화자가 쓰고 있는 아랍어는 각 나라마다 다
르고 한 나라안에서도  각 지역마다 다른 구어체 방언의 화자라는  사실이다. 아
랍인들 사이에는 은근히 자기가 쓰는 방언이  표준어에 근접해 있다고 우겨댄다. 
어쨌든 아랍인들 사이에  일치된 여론은 상층어, 즉 현대 표준  아랍어가 현대적
필요에 적합하다고 주장한다.
  고전 아랍어와 현대 아랍어는 글로 나타내므로  문어체이고, 각국의 방언은 구
어체이다. 문어체 아랍어와 각 나라에서 쓰이는  아랍어 사이의 상호작용에 의해
생긴 구어체 교양 아랍어는  자연히 우세한 방언의 요소를 갖는다. 다시 말하면,
현대 표준 아랍어는  현대의 문학, 저널리즘, 텔레비전, 라디오,  뉴스, 과학과 기
술, 저작, 행정과 외교 등에 쓰이는  문어체이다. 이 문어체 아랍어가 아랍세계에
서 시간과 공간을 걸쳐 그  차이를 확대시켜 왔을지라도 현대 표준 아랍어는 쿠
란이나 중세 아랍문학에 쓰인 고전 아랍어에서  문법론의 대부분을 공유한다. 이
같은 아랍어의 상층어는 점차 그  모습을 갖추어 현대 아랍어 또는 표준 아랍어
라고 아랍인 학자들이 일컫게 되었고, 그 밖의  아랍어 학자나 아랍어 방언 학자
들은 현대 표준 아랍어라 일컬었다.
  아랍지역에는 위와 같은 아랍어만 존재하는가?  그렇지 않다. 아랍어외에도 그
들의 일상생활에 또 다른 언어들을 사용하고 있다. 8세기 이후, 아랍인의 정복으
로 아라비아 반도  이외의 지역에서는 두 개 이상의 언어가  사용되었는데, 오늘
날 아랍어와 함께 베르베르(Berber)어를 쓰는 나라는 알제리, 리비아, 튀니지, 모
로코이며, 이  곳의 베르베르인은 약 1200만,  그리고 이들 대부분이 이중언어를
사용한다.
 
  이중언어
 
  이중언어는 하나의 화자가  두 개 이상의 언어를  알고 구사하는 현상을 말한
다. 알제리는 전 인구 2900만 중에서 69에서 82%가 아랍어 화자이고, 인구의  17
에서 30%가 베르베르인이다.  이곳에는 마그립 지역(리비아, 모로코,  알제리, 튀
니지, 모리타니아를 통칭하는 말)의  토착어이었던 베르베르 이외의 대부분 알제
리의 지식층은 프랑스어를  구사한다. 리비아는 전 인구  554만의 90%가 아랍어
화자인데, 77%는 아랍인이고, 9.8%의  베르베르인 중에서 거의 절반이 아랍화되
었다. 리비아 주민 속에도  원래 베르베르인이 살았고, 모로코, 알제리, 튀니지의
베르베르인과의 접촉이 있었으나, 9세기와 10세기  대규모 아랍인의 유입으로 아
랍어는 리비아의 공용어가  되었다. 모로코에서는 3000만 인구의 약 64.7%가  아
랍어를 모어로 쓰는,  문화적으로는 아랍인이지만, 주로 아랍인 혼혈의 베르베르
인이다. 34.8%가 베르베르어 사용자인데, 그들 대부분은 이중언어를 쓴다.
  베르베르인은 주로 산간지역에  살고 있는데, 모로코가 비교적  나머지 마그립
국가들로부터 멀리  떨어져 있어 북서 아프리카에서  베르베르어 화자 후손들의
피난처가 되었다. 튀니지의  인구 900만 인구 중  98.3%가 아랍인인데, 알제리나
모로코보다 훨씬  완벽하게 아랍화되었으며,  튀니지에서 베르베르어 화자는  약
1.2%로 남부의 고립지역에  산다. 튀니지는 동방으로부터 육로나 해상으로  접근
하기 쉬워 일찍이 외국의 침입을 많이 받아 페니키아인, 로마인, 아랍인, 터키인,
그리고 프랑스인의 문화적 영향을 받았다. 그리고, 모로코 방언에 포함된 베르베
르어 차용어는 10에서 15%에 이르고, 튀니지와 알제리  방언에는 8에서 10%, 리
비아 방언에는 2에서 4%가 포함되어 있다.
  아라비아 반도의  동부와 북동부에 위치한 동부  아라비아 방언의 화자에게도
이중언어 사용자들이 이 지역 주민의 20%를 차지한다. 동부 아라비아 방언은 사
우디아라비아의 동부지방, 바레인,  카타르, 아랍에미리트, 그리고 쿠웨이트의 방
언을 포함한다. 또, 걸프지역에 400만 이상의 주민이 사는데, 그 중 약 85%는 아
랍어를 제1언어로 쓰고,  80만 가령의 이중언어 사용자는 그들의  모어가 페르시
아어, 우르두어, 인도어, 그리고 아프리카어이며, 그들의 제2언어는 아랍어이다.
  걸프지역 주민의 대부분은  중앙 또는 북부 아라비아에서  이주하였고, 18세기
이후에 많은 소부족들이  이 지역으로 건너왔다. 바레인은 전 인구  60만 명에서
72%가 아랍족이고, 12%는 이란인이어서 이들은  페르시아어 이중언어인이다. 쿠
웨이트는 1990부터 1991년 걸프전으로  110만의 외국인을 잃어 지금은 130만 명
의 인구를 가지고  있다. 이 나라는 주고 아랍국가에서 이주에  의한 인구증가가
심하다. 사우디아라비아의 북부,  중앙과 서부지역은 비교적 인종이 혼합되지 않
은 반면, 남부, 남서, 그리고 동부 해안지역은 주민들이 혼합되었고, 이 곳에서는
중동의 다른 지역과는  달리 유럽의 제 언어가 통용되지 않는다.  1700만의 인구
중 토착인이 75%에 해당된다. 아랍에미리트는 200만의 국민 중 76%가 아랍인인
데, 이 중 30%는 토착인이고 46%는 다른 아랍국가에서 온 아랍인이다.
  위와 같은 유형은 사회적인 이중언어이지만, 또  개인적 이중언어 현상도 존재
한다. 이를테면, 오늘날 알제리의 지식층  대부분은 프랑스어를, 이집트의 직식층
은 프랑스어와 영어를,  요르단과 수단의 지식층은 영어를, 그리고 레바논에서는
영어, 프랑스어, 스페인어가 통용된다. 더욱이  아랍지역에 거주하는 이들 주민은
연령이나 학력 등에 따라 이중언어의 사용실태가  다르고, 미국이나 영국에 사는
아랍인들의 자녀도 연령에 따라 이중언어의 사용정도가  다르며, 특히 1세는 2세
보다 아랍어에 더 능란한데, 그것은 환경적 요인이 결정적인 역할을 한 것 같다.
  아랍지역에서는 과거 식민지 국가가 어느 나라였느냐에 따라 이중언어 사용실
태가 달라진다고 볼  수 있다. 이상과 같이 아랍세계는 지금  언어의 이중구조로
인하여 고유문화와 외국문화 사이에 갈등을 빚고 있다.
  이것은 곧 아랍인의 언어의식에도  상당히 깊게 내재되어 문화적인 필요에 따
라 이중구조를 지탱하고 있다. 그래서 아랍의 이중구조를 일반적인 이중구조, 특
수한 구조, 영속적인 구조, 단계적인 구조,  개별적인 구조 등으로 나누어 설명해
보려 한다.
 
  일반적인 이중구조
 
  이중언어의 사용이 다른 것을  제외하고 오직 사회의 생활부분에만 제한된 것
이 아니고 대부분의 일상생활을 포함한다. 이를테면  교육의 모든 산하기관과 학
교행정, 공공기관과 민간단체를 포함한다. 이런 종류의 이중언어 구조는 일부 아
랍국가에서 아랍어 발전의 결과에 기인한다. 이러한  점에서 때문에 아랍어는 현
재 적어도 그 국가의 모든 사람의 언어가 된다고 생각되지 않는다.
 
  특수한 이중구조
 
  어느 특정한 분야에서 또는 다른 분야가 아닌 오직 사회생활의 어느 분야에서
만 외국어를  사용하는 경우도 있다.  마치 행정에서는 안  쓰고 교육분야에서만
사용하든지, 초등학교나  고등학교 교육에서는  사용치 않고 좀더  고등교육에서
사용한다든지, 또 문학분야에서는 사용치 않고 과학분야에서만 사용한다든지, 일
반 교육분야에서는 사용하지 않고 현대공학 분야에서  사용하는 것과 같다. 이것
은 여러 가지 원인으로 인하여 아랍의 각 나라마다 다르다.
 
  영속적 이중구조
 
  아랍국가에서 시작된 이중언어 현상은  기존의 바탕과 개방의 두 가지 방향에
따라 한 나라에  두 개의 언어(하나는 토착어, 다른 하나는  개방어)가 사용된다.
하나는 토착어로서 기층어 역할을 하므로 과거를 대표하고, 감정과 가치, 그리고
전통과 종교문화를  반영하여 역사적 문화적  사실에 의해 보존된다.  또 하나는
발전의 열쇠로 묘사되는데,  국가의 미래를 내다보는 사람들은  국가가 문화적인
국가가 되도록  이 언어의 보존과  확산을 내다본다. 수단의  북부 누비아인들은
집에서 누비아어를 쓰고,  학교에서는 아랍어를 쓴다. 과거의 언어에만 의존하는
것은, 그들의 견해에 따르면 정체와 허약함으로  인해 국가의 발전운동을 정체시
키는 것으로 간주한다.
  영속적인 이중언어 구조의 두드러진 예는 튀니지  지역에서 찾아볼 수 있는데,
튀니지 수도의 3개의 고등 교육기관 중 둘은 여학교이고, 하나는 남학교였다. 현
대문학과 과학학부의 5년차, 6년차 100명(남 32,  여 68)에 대한 앙케이트 조사결
과인데, 이 두  학부는 아랍어와 프랑스어에서 언어능력이 둘 다  동등한 학생들
을 포함하고 있어,  만약 프랑스어가 더 많이 주어지면 대표적인  이중언어 구조
가 된다. 이 연구는 크게 다음 두 부분으로 나뉜다.
  첫째, 학생들이 가족과의  대화에서 사용하는 언어는 대부분이  튀니지 구어체
방언을 사용하고 있었으나, 문화수준이 높은 계층에  사는 학생들은 가족과의 대
화에서 대부분 두 언어를 섞어 썼다. 그러나  섞어 쓰면서도 튀니지 언어에 속한
고유의 언어형태를  변형시키지 않았고, 학생들의  3분의 1일이 화가  났을 때나
다른 감정표현에서 프랑스어를  썼다. 이와 같이 일상생활에서 욕설을 할  때 외
국어에 의존하는 것은 곧 환유현상이라 하겠다.  그것은 외국어는 모어에서 느끼
는 감정적인 부담이 없기 때문이다.
  둘째, 문어체에서는 선택권이 충분하면  학생들이 프랑스어를 사용하는 경향이
있고, 남학생보다 여학생들이 프랑스어를 우선하는 경향이 두드러졌다.
  이러한 현상은 두 개의 핵심적인 요인에 기인하는데, 첫째는, 언어사용의 자연
적인 현상이고 둘째는, 튀니지 젊은이들의 대화에서  프랑스 사용은 흠으로 여기
지 않았다. 그것은 교육정책이 프랑스어를 민족어보다  더 중요하게 다뤘기 때문
이다. 그리고 튀니지 사람들이 모든 면에서  프랑스어를 우선하도록 만든 분위기
때문이라고 했다. 이와 같은  두번째 경향은 여성에게 더 강하게 나타났다. 그리
고 학생들의 학습이나 행정과  관련된 대화에서도 이러한 언어가 흔하게 섞였으
니, 그래도 프랑스어가 언어적, 심리적 이유 때문에 우위에 있었다.
  생활 아랍어는 대중과 친밀성  있는 구어체이기 때문에 개인의 숨겨진 부분이
밝혀지게되어 자연히 그의 지연과 사회적 관련성이  나타난다. 그래서 생활 아랍
어는 학생과 대답할  사람과의 사이에 존재하는 벽을 허문다. 학생들의  3분의 4
는 프랑스어를 아랍어보다  더 유용하다고 생각하고, 그들의  사고형성과 현대적
기술교육에 더욱 필요한 것으로 간주한다. 이상과  같이 앙케이트 응답자가 적은
수이어서, 그리고 사회적, 지역적 다양성을 망라할 수 없어서 일반화하기 어렵지
만, 일단의 튀니지 젊은이들의  대략적인 모습을 살펴볼 수 있다. 젊은이들은 원
칙적으로 이중언어 구조를 반대하지 않는다. 그들의  민족적 감정은 아랍어를 향
해 있고,  프랑스어는 현대적 양상을 띤  언어로서 사용하기를 바라기 때문이다.
튀니지 사람은 프랑스어를  식민주의자를 저항하기 위한 수단으로서,  그리고 민
족주의를 불러일으키는 언어로 간주하지 않는다. 교육분야에  있어서 그들 중 절
반은 이중언어 구조의  존속을 바라지만, 나머지 절반은 두 개의  언어를 익혀야
하는 고충을 예로 들면서, 심지어 시간의 낭비를 부작용으로 든다. 물론 두 개의
언어를 완전히 익히는 것이 불가능하다는 것도 그 이유가 될 수 있겠다.
 
  단계적인 이중구조
 
  완전하고 종합적인 아랍어화를 이루기 위해 민족어를 쓰는 국가기구가 필요함
에도 갑작스런 환경의 변화로  외국어를 쓰는 경우가 단계적인 이중언어 사용이
다. 이런 예는 모로코에서 찾아볼 수 있는데, 모로코가 독립 이후 아랍어가 모든
분야에서 널리 쓰이게  될 때까지 외국어를 쓰게 되었다. 이중언어  구조가 오늘
에까지 계속됨에도 심지어 공공 성명서나 독립당의 연설문까지도 완전한 아랍어
만을 고집하려는  의도가 보인다. 독립  이후에 정부 책임자들의  관심을 끌었던
첫번째 것은 이중언어 구조를  마감시키고 아랍어를 민족어로서 그 지위를 정착
시키는 데 있었다. 이런 과정에서 ‘아랍어화’란 용어가 쓰이게 되었고, 모로코
에서 1956년  초에 세워진 국가  위원회에서는 교육정책 방침을  입안했는데, 이
정책이 강조한 원칙 중에 아랍어화가 들어 있었다.
  각계각층의 상인, 노동자, 자유직종에서 게시판이나 부착물은 프랑스어가 아닌
아랍어를 쓰도록 강제결정이  내려졌다. 대부분의 경우 이를 받아들였으나, 애석
하게도 이 계획은 그  다음에 흐지부지되어 버렸다. 국가가 아랍어화는 교육, 행
정, 일반생활에  반드시 필요하다고 확신함에도  아랍어화의 문제는 제  갈 길을
잃고 있는 것이다.
  튀니지가 영속적인 이중언어 구조라면 모로코는 단계적인 이중언어 구조의 특
징을 지녔다.  알제리는 최근까지 이  문제에 대해서는 튀니지와  모로코 중간에
있듯이, 그 곳의  정부 책임자들 중 일부는 단계적으로 교육적인  이중언어 구조
의 필요성을 결의하는가  하면, 다를 사람들은 튀니지 지역에서 따르고  있는 영
속적인 이중언어 구조방법의  필요성을 역설한다. 이처럼 이중구조에  대하여 각
기 다른 견해를 갖고 있는 것이 알제리의 상황이다.
 
  개별적인 이중구조
 
  사회에서 교육을 받은 개인은 두 개의 언어,  즉 민족어와 외국어가 있음을 잘
안다. 두 개의 언어가 동일한 구사력과 같은  수준에서 쓰이면 이런 종류의 이중
언어 구조는 아랍어화에  해롭지 않다고 생각하고, 다만 다음과 같은  조건이 고
려된다면 더 유익할 수도 있다. 첫째,  행정과 일상생활에서, 그리고 구두와 필기
의 일상적 쓰임에서  민족어가 첫째자리를 가진다. 둘째, 교육정책은 청소년들의
마음 속에 애국심, 민족어 사랑을  심어 주되 논란의 대상이 되지 않게 한다. 셋
째, 민족어(국어)를 잘하는 자를  외국어 잘하는 자보다 우선하고 그들을 공무원
에 채용한다. 시험에서  국어의 낙제점 하한선을 상향조정하고, 상대적으로 외국
어의 낙제점의 하한선을 낮추거나 없애는 방안을 채택한다. 넷째, 외국어 사용을
학문연구와 학술논문 등으로 제한하고, 국어를  권장하며, 외국어는 일상생활, 특
히 행정, 홍보,  문화 등에서 그 사용을 회피한다. 이런  조건들이 충족되고 충실
히 고려되면, 국가는 일관성 있는 정책을  실시하여 개별적인 이중구조의 결과를
초래하지 않게 된다. 이런 조건에 의한 이중구조의  방법을 택한 일부 동부 아랍
국가로는 레바논, 이집트, 시리아, 수단 등이 있다.
 
  집단적인 이중구조
 
  특정국가에서의 교육정책이  언어집단을 통제할 수 없기  때문에 자연히 여러
계층을 만들게 된다. 이를테면 외국어 구사력이 뛰어나지만, 국어를 전혀 모르는
집단은 국어에  적대적이고 외국어를 잘하지 못하는  집단에 대해서도 적대적이
다. 그래서 반작용으로 외국어를 잘하지 못하는  집단에 외국어를 잘하는 집단과
적대적인 위치에 놓인다. 개별적인 이중언어 구조를  없애는 데 필요한 조건들이
고려된다면 위와 같은 집단적 이중언어 구조도 결말이  날 수 있다. 역사적인 원
인에 따른 집단적  이중언어 구조는 현재 알제리,  모리타니아, 소말리아, 지부티
의 이중언어  구조에서 가장 잘 나타난다.  이들 나라는 첫째,  식민지의 결과로,
둘째, 독립 후 국가가 계속해서 실시한 교육적 노력으로 발생한 결과이다.
  이집트에서의 개별적 이중언어 현상은 그것의 존재를 알게 해 주는 특징이 있
다. 즉, 사회의 문화적  결속력을 해치지 않는다는 것과 이중언어 구조의 사용사
가 상류층이란 사실이다. 그들은 아랍어를 국어로서  매우 잘 구사하면서도 민족
문화에 젖어 있었고, 동시에  아랍어에 기여할 정도로 외국어도 잘 하였다. 선진
외국에 긍정적 개방을 할 수 있을 정도의 언어 구사력을 통해 새로운 사상의 도
입에 기여했다. 물론, 시리아를 제외하고 동부의 모든 국가는 대학의 과학, 문학,
인문학 분야의 교육어로서  이중언어 구조를 잔존시켜야 만했다. 따라서, 외국어
를 싫어하지 않으면서도  민족어를 사랑하고, 개방을 거절하지도  않으면서도 함
께 융화될 수 있는 길을 찾아야 했다.  여기에는 전술한 이중구조를 거절하지 않
고 모든 생각 위에 아랍어가 군림하기를 바라는 것이 포함되어 있다.
  영속적인 또는 단계적인 이중구조는  그 둘 각각이 일반적이거나 특수한 이중
언어 구조가 된다. 영속적이고 일반적인 이중언어  구조는 튀니지 같은 언어구조
이고, 일반적이며 단계적인  것은 모로코의 언어구조이며, 영속적이고 특수한 언
어구조는 동부 아랍국가에서 찾아볼 수 있다. 또, 영속적, 단계적, 일반적, 특수한
이중구조가 함께 섞어 있어  그 특징이 분명하지 않는 모리타니아, 소말리아, 지
부티가 있다. 또, 민족 해방전선의 제4차 전당대회의 결정과 1979-1980년 회기의
당중앙 위원회의 결정, 그리고 민족어의 최고  위원회가 창립되어 기본적 방참이
세워지기 전의 알제리를 들 수 있다.
  예부터 유산으로 내려온,  그리고 습득되어진 이중언어 구조가  계속되는 동안
에 마그립 국가에는 다음 세 가지 경향이 나타났다.
  첫째, 역사적인 뿌리를 프랑스 식민주의 학교에서 볼 수 있다. 이들 학교는 점
령 당사국의 제안으로  동양학자들이 세웠지만, 아랍어, 문학에 능란한 이중언어
사용자들을 쫓아 내는 데 그 목적을 두었다.  종교와 관련된 문제에만 번역의 기
능을 떠맡게  하거나, 민족 운동가의  활동에서 간첩활동을 했다고  그들을 쫓아
냈다. 그들 중에는  아랍어는 종교와 의식의 언어일 뿐이고, 프랑스어(마그립  국
가)나 영어(동부국가)는 세속의  언어이자 과학의 언어라고 생각하였다. 이런  생
각을 가진 사람들이  상당히 널리 퍼져 있었다. 오늘날까지 이런  경향은 아랍어
가 뒤떨어진 언어이고, 감정적이며 비이성적인 언어라는 견해를 가진다.
  둘째, 앞선 경향에 반대되는 입장으로 국민의 광범위한 인구를 포함한다. 그들
중의 대부분이 아랍어를 쓰는  문화시민이고 소수는 종교나 애국심에 따라 나뉘
어진 이중언어 사용자들이다.  이들은 교육의 원칙으로서 이중언어  또는 다중언
어 구조를 거절하지 않는다. 물론,  이 때 이중 또는 다중언어 구조는 잘 조직된
규칙에 따라 제약을 받게 되고, 그들은  세계어인 영어를 제1외국어가 되기를 우
선하는 경향이 짙다.
  셋째, 앞의 두 경향의 중간  위치를 같는 사람들이 있다. 오늘날 모든 일에 민
족어(국어)가 열정적으로 지배되지  못하고, 동시에 이를 영속적,  그리고 일반적
이중언어 구조라 부를 수도 없어, 아랍어가 먼  장래에 지배적이지도 못할 것 같
다고 생각하는 부류이다.
  아랍사회의 성인  개개인을 결속시키는 데 필요한  이중언어 구조의 중요성을
앞에서 언급했다. 그러나 초기단계에서 하나 이상의  언어가 지배층 권력의 일부
입장에 따라  자라나는 세대에게 매우 중요한  영향을 준다. 아랍헌법에 의하면,
모어는 사실 그 국가의 민족어가 되고, 동시에 유일한 공용어가 된다. 그래서 이
공용어는 그 사회의 학문,  경제, 정치, 문화, 사회생활 등 모든 영역에서 사용되
어야 한다. 청소년과  어린이들의 생활과 이들 언어가 분리될 수  없으므로 청소
년과 어린이들의 언어습득  단계에서도 다른 언어를 접하게 된다. 현대  아랍 교
육학자들 중에는 인간은  한번에 두 개의 언어교육을  받을 수 없다고 말하기도
한다. 그것은 각 언어가  사고와 감정을 하나의 길로만 표현하기 때문이다. 어린
이들에게 실시한 일련의 실험결과를 통해서도 이러한  견해에 지지를 보낸다. 초
기단계에서 어린이가  습득한 외국어 낱말은  다만 앵무새처럼 따라  하게 되고,
그 의미는 완전하게 결손된다고 생각하였다.
  인간은 사회적 존재이다. 들을 이에게 소리로서 그 의미를 전하게 되고, 그 언
어는 사회 속에서의 가치를 전한다. 따라서, 그 국가에서 따르고 있는 언어의 이
중언어 구조체계  내에서 외국어와 함께 어린이가  배우는 민족어의 낱말의미는
각각 달라질 수밖에  없다. 세계의 교육계를 휩쓸었던 이 견해는  적어도 조기에
어린이는 모어와 경쟁이 되는 언어를 수용하지  않는다고 하였다. 심리 언어학적
인 이 연구는 민족어 이외에  다른 언어를 추구하려고 하는 어린이는 10살 전에
는 두 언어에 대한 이해력이 배증하지만, 그  중 하나는 자발적으로 말하고 다른
하나는 언어와 사고에 있어  노력을 기울여 말한다고 한다. 물론, 보편적인 언어
풍토 속에서 최종적인 형태로 안정이 되는 대신에,  두 언어 사이에 자주 주저하
게 된다. 어린이는  두 국가로, 두 역사로, 두  재능으로 나뉘게 되고, 각 언어는
독특한 특징을 가진다. 그래서  둘 중의 어느 한 언어가 선두에  서기 위해 다른
언어를 지배하게 되고 어린이에게서 선두위치를 빼앗으려 한다.
  현대 아랍 연구자 중에는 10살도 되기 전에 아이에게 교육어로서 외국어를 강
요하는 사람들은 잘못을 저지르는 것이라고 주장한다.  이것은 곧 어린이에게 그
의 역사가 아닌  삶을, 그의 조상이 아닌  조상에게 속하길, 그리고 그의 고국이
아닌, 그의 부족이 아닌 것에 속하길 강요하는 것과 같다고 말한다. 어쨌든 그들
은 아이가 천재가 아니고서는 12살  또는 15살 되기 전에 두 언어를 배울 수 있
다고 생각하지 않는다는 것이다.  위와 같은 심리적, 그리고 교육적인 면 이외에
도 문화적인 면이 있다.
  언어와 문화 사이의 상호 관련성은  곧 학문(이론)과 실제라 할 수 있다. 학문
은 지식이고 여기서  지식은 문화의 기본요소 중의 하나이며, 실제는  지식을 여
러 생활분야에 적용시키는 것을  말한다. 다시 말하면, 실제는 살고 있는 실제상
황에서 학문적 이론을 구체화시키는 것이다. 그러므로  학문과 실제는 밀접한 조
화를 이룬다. 사실 문화는  우리가 아는 것처럼 학문과 실제를 쪼갤  수 없는 것
이다. 문화와 언어 사이의  관계에 바탕을 두고 볼 때 학문은  문화 속의 기본적
인 요소이고, 동시에 실제에 필요한 배경을 이룬다. 그런 면에서 사회 속에서 고
유한 문화를 찾을 수 없고, 다만 민족어가  그 사회의 문화와 사상을 표현한다고
볼 수 있다.
  현재의 아랍국가에는 원래 고유문화와 수입된 문화 사이에 갈등과 이중구조가
있다. 국가들의 개성을 희박하게  하고 그의 문화를 불완전하게 하는 것이다. 이
것은 문화수준의 향상과 문화발전을  실현시키지 못하게 하는 가장 큰 장애물이
다. 현대사회에서  선진사회가 언어와 문화, 그리고  문명 사의의 완전한 조화에
그 바탕을 두고 이루어졌기 때문이다.


  2. 이슬람의 생활양식
  이슬람은 단지 종교만이 아니다. 알라가 제시한  전적인 삶의 양식이 이슬람이
고, 정치와 사업과 종교활동은 물론, 모든 사람의 사회활동과 개인관계도 이슬람
의 일부이다. 그래서 흔히 어떤 사람이 무슬림인가?  아닌가? 하는 것은 그의 행
동에서 인식된다.
  무슬림이 살아가기 위해  반드시 알아야 할 것은 쿠란이다. 인간에  대한 신의
규범은 곧  계시이다. 그 계시는 가브리엘  천사를 통해 무함마드에게 전해졌고,
무함마드는 그저  타자기 역할만을 했다.  쿠란 속에 오늘날  무슬림이 살아가야
할 삶의 안애와  인고가 있다고 무슬림은 믿는다. 쿠란은 무함마드의  삶의 방식
이 모든 무슬림의  모범이 된다고 말한다. 그래서 모든 무슬림은  무함마드의 생
활방식과 행동을 그대로 따른다. 쿠란과 무함마드의 언행록인 하디스, 그리고 하
디스의 바탕이  되었던 무슬림의 관례가  모든 무슬림의 행동규범이  된다. 선과
악은 반드시 해야 할 행동(이슬람의 다섯 가지  기둥), 추천할 만한 행동, 허용된
행동, 싫어하는 행동,  금지된 행동으로 나뉜다. 그리고  순나는 무슬림의 생활과
태도, 그리고 행동을 통제한다.
  신에 대한 인간의  태도는 무슬림 생활양식의 핵심으로서 그들의  믿음(이으티
카다트), 쿠란과 하디스에 포함된 가치(아답), 알라에게 헌신하는 모든 행동(이바
다트), 그리고 인간과 인간 사이에 이루어져야 할 의무(무아말라트)를 말한다. 이
슬람은 무슬림 인생관의  표현이며, 문화와 상호작용한다. 원시적인 문화에서 볼
수 있는 애니미즌적인 요소도 있도, 이것이  조금씩 변하여 무슬림의 정신생활로
발전했다. 이것이 이슬람의 내세관에도 영향을 주었다.


  
  1. 신의 인간에 대한 관계
 
  이슬람 이전의 아라비아 반도
 
  기원전 800년경에 남부  아라비아 비문이 쓰여지면서 아랍어와 아랍인의 역사
에 기록되었다.  서기 226년에는 페르시아에서  사산조가 시작되었고, 265년에는
팔미라의 아랍족장이  페르시아 군대를 격퇴시켰으며, 274년에는  아랍여와 제노
비아가 로마황제의 포로가 되었다. 이런 굵직한  역사적인 사건 뒤에 이슬람교가
발생하기 직전  아라비아 반도에는 다양한  신 숭배가 성행되었는데,  그 신들의
대부분은 지역마다 흩어진 각 부족이 섬기는 신이었다.
  주된 종교는 애니미즘으로서, 신이나 정령은 수목, 돌, 연못, 동물 등에 깃들여
있다고 믿었으며, 사람들은  신과 정령의 보호를 받기 위해 의식을  거행하곤 했
다. 그 중에서도 신앙의 대상으로 가장 유명한  것이 메카의 중앙에 위치한 ‘카
바’신전에 놓인 흑석이다. 당시의 메카인들은 이  돌이 아담과 이부가 생존했을
때부터 하늘에서 내려왔다고  믿고 있었으나, 이것은 오늘날  이슬람에서 대표적
인 애니미즘의 잔존물이 되고 말았다.
  이 돌은 현재  검은 보호막으로 덮여 있는데, 당시에는 여러  부족들이 공동으
로 최대의 종교적  의례를 행하는 성지이자 순례의 중심지였고, 따라서  이 신전
에 모신 우상만도 360여 개나 되었다. 이러한 다신들 중에는 후발이라는 남신과,
알 웃자, 알 라트, 마나트라고 하는 세  여신들이 있었는데, 이 여신들은 가장 지
고하고 능력 있는 절대자로 숭배되 알라의 딸들로 믿고 있었다.
  최고의 신에  대한 믿음이 있었다는  증거는 있지만, 종교적  관습으로는 군소
신들의 숭배가 중심이 되어  있었다. 즉, 우상숭배가 많았고 영들이 깃들여 있다
고 하는 동굴, 나무, 샘, 돌 등에  산제물이 드려졌다. 메카에는 세 여신, 즉 마나
트, 알 라트,  알 웃자가 숭배되었는데, 현재 요르단 남쪽  페트라의 박물관에 알
웃자 여신상이 보관되어 있다. 그리고 당시에는  미신적인 의식이 여러 사당에서
행해졌고, 메카에 있는 카바아  같은 주요 사당에는 연례적인 순려가 있었다. 운
명에 대한 강력한 믿음이 있었으나  내세에 대한 믿음은 거의 또는 전혀 없었다
고 말할 수 있다. 아랍시에 대한 구비전승도 계속되었고, 이 밖에 다른 종교들도
있었다고 전한다.
  메카에는 기독교인들이  있었는데 주로 외국인이었다.  이를테면 에태오피아에
서 온 흑인  노예들과 시리아에서 와라카 븐 나우팔이라는 사촌이  있었는데, 그
도 기독교인이었다고 한다.  무함마드는 사막에서 시리아 수도사와의  접촉이 있
었고, 하니프라 불리는 사람들이 있었는데,  그들은 일신론자였으며, 당시 메카인
들에게 거의 영향럭을  끼치지 못했다. 본래 기독교를 신봉했던 메카  주위의 히
자즈 지역에는 여러  유목부족들이 있었다. 남쪽의 예멘지역은 4세기  이후 기독
교인 지역이 되었다.
  부족 중의 일부는 사막의 유목민(베드윈)이고, 또  일부는 반유목민, 그리고 일
부는 읍 규모의 타이프나  도시 규모의 메카, 메디나에 살던 정착민이었다. 개별
부족들은 동맹에 의해  결속되고, 전체지역이 하나로 통일되지는 못했으며, 종족
끼리 피의 복수가 부족윤리로 확립되어 있어  복수와 앙갚음이 이어지고 있었다.
또, 무함마드 시절에 두  강대국이 있었는데, 그것은 곧 비잔틴 제국과 페르시아
제국이었다.
  당시 아라비아는 이  두 강대국의 세력 다툼에 영향을 받고  있었는데, 수도를
콘스탄티노플에 두고 소아시아, 시리아, 이집트,  남동유럽을 차지하고 있던 비잔
틴 제국에서는  기독교 정통교리가  이단교리, 즉 단성론자와  네스토리우스파에
맞서 격심한 반목이 계속되고 있었다. 그리고  아랍인에 대항하기 위해 시리아에
완충국가로서 갓싼조를  지원했다. 남부 아라비아 나즈란의  기독교인들이 516년
에 예멘왕이 되었던 두 누와스에 의해  523년에 학살당했으며, 525년에는 비잔틴
의 유스티니아누스 황제의 요청에  따라 기독교 아비시니아 사람들이 군대를 파
견하여 두 누와스를 처단하고 예멘을 점령해 버렸다.
  한편, 수도를 이라크에  두고 이라크에서 아프가니스탄까지 퍼져  있던 사산조
하의 페르시아 제국은 아랍인에  대항하기 위해 완충국가로서 이라크에 있는 히
라의 라큼왕국을 지원했다. 그 후  614년 페르시아인들은 비잔팀에게서 예루살렘
을 쟁탈했고, 628년에는 비잔팀이 페르시아인들을  대파함으로써 두 제국은 많은
싸움으로 지쳤다. 마침내 이슬람이 퍼지기 시작할  즈음에는 힘의 공백기가 이뤄
지고 있었다.  이로써 이슬람은 아라비아  반도에서 그 위세를  떨치며 정복길을
떠났다.
  당시의 경제적, 사회적 상황으로는 북-난, 동-서로 이어지는 무역로가 있어 이
길을 따라 대상무역이 성행했다. 그리고 메카는  순례 중심지로서뿐만 아니라 중
요한 상업의 중심지가 되었다.  또한, 여아 생매장이나 여성이 거의 보호받지 못
하는 등 사회악이 만연되어 있었다.
  무함마드 시절의 기독교
 
  무함마드가 보았던 기독교는  기본적으로 외국인 종교였다. 그가  접촉했던 기
독교인의 대부분은  아랍인이 아니었고  주변국가에서 온 외국인이었으며,  그들
중 많은 사람들이 종교적인 박해를 피해  아라비아에 정착한 사람들이었다. 그들
은 아랍인들과 멀리 떨어져  살았으며, 그들 자신의 언어로 예배를 계속했다. 그
러므로 무함마드는 그의  자신의 언어인 아랍어로 된  어떤 성경책도 접해 보지
않았을 거라는 게 일반적인 통념이다.
  기독교 교회는 교리적인  분쟁으로 심히 분열되어 있었다, 니케아 회의(325년)
와 칼케돈 회의(451년)  이후로 동방에서 교회들은 삼위일체  교리와 그리스도의
위격에 대해 논란을 벌이고 있었다. 칼케돈의  교리들을 받아들인 사람들은 별도
로 하고, 우선 당선론자들이 예수의 신성을  강조함으로써 예수는 완전히 인간이
아니었다는 인상을 주었다.  또, 네스토리우스파는 인성과 신성이 예수의 위격에
결합될 수 있다는  것을 받아들이지 않았다.그리고 영지주의자들은  물체는 악하
고 구원은 신비주의적인  계몽을 경험했느냐에 의존한다고 생각하게  되었다. 영
지주의자들은 성육신을 부인하였고, 어떤  이들은 예수가 십자가상에서 돌아가시
지 않았다고 믿었다.
  무슬림이 보기에 당시의 기독교는 정치세력과 식민주의의 팽창과 관련된 종교
였다. 비잔틴 황제는 정통신앙에 확고한 지지를  보냄으로써 자연히 여러 이단교
파를 맹렬히 박해하였다. 그러므로 많은 아랍인에게  기독교는 비잔틴 통치와 동
의어가 되었고, 국교와 다른 신앙은 강압적으로  박해받는다는 것과 동의어가 되
었다.
  당시에는 로마제국의 핍박을  피해 팔레스타인에서 나온 유대인들이 아라비아
반도의 곳곳에 흩어져  살았는데, 그 중에는 매우 강하고 영향력이  강한 종족들
도 있었다. 그들은 올바른  경전을 갖지 못하고, 또한 수효도 유대교인보다는 적
었다. 그리고 경교도계  기독교인 공동체가 존재했으나 그들은  오늘날처럼 선교
에 힘쓰는 교회가  아니라, 형식화되고 영적 능력과 복음증거의 열정이  거의 없
었다. 이들은  아랍어로 쓰여진 성경을 가지고  있지 않았으며, 이러한 공백기에
많은 외경의 이야기들과  전설적인 자료들이 성행하였다. 이로써  그릇된 신앙관
을 가진 기독교 이종단파들이 생겨났고, 이슬람은  이를 기회로하여 많은 신도들
을 얻을 수 있었다.
  당시의 아라비아 반도는 오늘날  아랍인의 조상인 셈족이 모여 일찍이 정착해
서 거주해 왔다. 일부는  농사를 짓거나 수공업, 무역 등에 종사하면서 오아시스
와 도시에서 생활했고, 일부는 낙타, 말, 양, 염소들을 기르면서 초지와 사막에서
생활하는 유목민들이었다. 문화적으로는 메소포타미아, 시리아, 팔레스타인, 이집
트, 에티오피아 등과 밀접한 관계를 맺고 있었다. 그것은 이 나라들 사이에 무역
로가 아라비아 반도를 통과하기 때문에  그 중 중요한 무역 요충지인 홍해 연안
에 위치한 메카가 그들의 중심지가 되었다. 따라서, 메카는 상업의 중심지뿐만아
니라 순례의 중심지로서 종교가 크게 부상되는 지역이 되었다, 이와같은 문화적,
종교적 상황하에 무함마드가 570년경 커끼리해에 메카에서 태어났다.
 
  무함마드의 출생
 
  무함마드는 메카에서 쿠라이시  부족에 속하는 하심 가문에서 이슬람력 제3월
(라비아 알  아우왈)12일에 출생하였는데, 부친 압둘라는  태어나기 전에 사망하
고, 모친 아미나 역시 무함마드가  여섯 살 되는 해에 사망하였다. 고아가 된 무
함마드는 처음에 조부 압두 알 부딸립에게 맡겨져 양육되다가 두 삼촌 압바스와
아부 딸립 중 아부 딸립의 보호를 받게  되었다. 그리고 무함마드는 태어나자 베
드윈 출신 유모 씨아드족의 여인 할리마에게 맡겨져 다섯살 때까지 사막에서 자
랐고, 8세 때는 할아버지마저  돌아가셨다. 그는 삼촌 밑에서 양치기하다가 12세
때 삼촌 아부 딸립을 따라 시리아 대상 무역길에 오르게 된다.
  한편, 무함마드는 어린  시절부터 삼촌을 도와 대상무역에  종사하면서 사업에
있어서는 성실하고 유능한 인물로 인정을  받아 ‘아민(정직한 사람)’이라는 별
명을 얻었다. 이를 지켜  보던 과부 카디지가 청혼을 하였는데, 25살 되던 595년
에 그녀와 혼인하였다. 그는 결혼하고도 부인과 함께 상업거래는 계속하였다. 결
혼은 무함마드에게 경제적인  안정과 사색할 수 있는 자유를 주었다.  그래서 시
간이 나면 메카  교외의 사막을 거닐거나 동굴에  들어가서 명상을 즐기곤 하였
다. 메카 근교 히라산의 어느 동굴에서 묵상하던  그가 40세 되던 해 610년 라만
달달(이슬람력 제9월)에  예언자로서 첫 부름을 받는다.  그는 이것을 첫 계시라
불렀다.
  무함마드의 가문은 메카의 카바  신전을 보살피는 제살장 역할을 맡고 있었는
데, 이러한 환경에서  성장한 무함마드는 당시 메카에 만연되어 있던  많은 우상
숭배와 미신들을 몹시 불만스럽게 생각하였고, 특히  자신이 속한 부족이 우상을
섬긴다는 사실에 회의를 갖게 되면서 유일신 사상에 몰두하게 되었다.
  당시의 메카사회는 소수의 귀족들이 다수의 노예들을 착취하면서 온갖 불의와
불공정이 만연되어 있었는데, 무함마드는 당시의 우상숭배, 부도덕, 노예착취, 부
녀자와 고아들의 차별대우 등과 같은 사회적 병폐들에 대해 회의를 품기 시작하
였다. 그가 기존의 사회가 부폐되었고 이 사회의  윤리를 바로 세워야 한다고 외
치자 기성세대들은 그를  잡아 죽일 기회만을 엿보고 있었다. 615년과  616년 그
는 자신이 속한 쿠라이시 부족으로부터 박해를 받자 그의 추종자  일부(남녀 100
여 명)를 아비시니아(지금의  에티오피아) 기독교 왕국으로 이주시켰다. 그  때까
지 무함마드와 그의 동료들은 메카에 머물렀다.
  그러나 619년 부인 카디자와 삼촌이며 보호자이었던 아부 딸립이 사망하자 부
족 내에서 그의 입지와  안전은 더욱 불안해져만 갔다.언제 죽을 지 몰랐다.그러
던 차에 메디나에서 부족 간의 중재로 와  줄 것을 요청받았다. 그는 622년 메카
북쪽 메디나로 이주하기 직전에 카바 신전 근처 성소에서  부라크(Buraq: 나귀보
다 크고 노새보다 작은 동물)를 타고 가브리엘과 나란히  예루살렘성전으로 옮겨
져 그 곳에서 일곱 하늘로 올라가는 꿈을  꾸었다. 현재는 이것을 기념하여 예루
살렘의 옛 솔로몬  성전이 있던 자리에 황금동을 만들었다. 그러나  메디나에 있
는 여러 공동체 사이에 빚고 있던 충돌을  해결해 달라는 무슬림 개종자(안싸르)
들의 초청에 응하여 메디나로 이주한 것이 역사상 자주 언급되는 이른바 히즈라
(Hegira)이며, 이것이 이슬람력의 시작이 되었다.
  메디나 무슬림들이 메카의  대상을 급습하기 시작하자 624년부터 일련의 전투
가 벌어지기 시작했다. 그 해 1월  바드르(badr)전투가 있었는데, 무슬림 324명의
장정이 메카인 950명의 장정을 무찔렀다. 이  전투에서 무슬림 14명과 메카인 49
명이 전사했다. 그  다음 해에 우후드(uhud)에서 양 군대 간에  전투가 벌어졌는
데, 이 때에는 무슬림이 메카군에게 패했다.
  그리고 아부 수프얀이  이끄는 무슬림 군대가 이 전투에서  패퇴하였다. 627년
에는 아흐잡전투가 있었는데 이 때에는 무슬림들이 메디나에서 메카인의 공격을
격퇴할 수 있었다. 628년,  마침내 무함마드와 메카인 사이에 후다이비야 맹약을
맺음으로써 그 다음 해에는  무함마드와 그의 일행이 메카를 자유롭게 순례하도
록 허락되었다. 629년  1월11일 무함마드는 무슬림 1만여명의 장정을  이끌고 메
카에 무협입성 하였다. 메카인들이 싸움 없이 항복했던 것이다. 무함마드가 대사
면을 선언했고, 카바의 모든  우상은 이 때 파괴되었다. 마리아의 성화는 부수지
않았다. 무함마드는 다사  메디나로 돌아갔다. 그리고 이슬람을 신봉하는 부족들
의 대이동이 시작되었다. 차츰차츰 무함마드에게 몰려오고 있었다. 631년 무함마
드는 메카순례를 끝으로 얼마 동안 병석에 있다가 632년 6월8일 세상을 떴다.
 
  쿠란의 첫 계시
 
  무함마드가 가브리엘 천사로부터  처음으로 받았다고 하는 계시는 쿠란 제9장
이다. 쿠란은 원래 제1장부터  제14장까지 연대순으로 전혀 배열되어 있지 않다.
그래서 무슬림 학자나 동양학자들은 쿠란의  장(아랍어로 수라)의 연대순을 찾아
보려고 다각적인  연구를 해 왔으나, 수라  자체의 순서가 애매하다. 무슬림들은
현 쿠란의 수라 순서를  알라가 정해 주었다고 한다. 이 같은  애매한 순서와 복
합적인 성격, 그리고 참조할만할 내용 부족으로 이렇다 할 진전을 보지 못했다.
  무슬림(모슬렘은 영어식 표기)들은 수라의 연대순을  찾기 위해 쿠란절의 계시
목적에 김은 관심을 두고 해설서에 이를 명시해  왔다. 대체로 쿠란의 초기의 장
은 짧고 시간이  지남에 따라 점차 길어지는 경향을 보인다.  또, ‘오, 사람들아
’ 는 주로 메카장에  ‘오, 믿는자여’로 시작하면 메디나장, 이런 식의 분류를
해 왔다. 더구나  메카장과 관련된 역사적인 자료가 빈약하고 메디나  시기와 관
련된 자료가 언급될 뿐이다.
  쿠란의 각 장은 각기 고유의 명칭이 있으나 이들 명칭이 각 장의 전체 메시지
를 대표하는것은 아니다. 그리고 각 장은 메카장과 메디나장으로 나뉘는데, 제96
장은 메카장이라고 쓰여 있다. 그러나 제96장  1절에서 5절까지는 최초의 계시로
메카장이 분명하지만 6절부터 19절 끝까지는 메카장인지 확실하지 않다.
  결국 하나의 수라라 하더라도 그 일부가 메카장일  수도 있고, 또 일부는 메디
나장이 될 수도 있어 학자마다 메카장 또는  메디나장의 구분이 다르게 된다. 그
렇지만 현재의 쿠란에는 각 장의  상단에 메카장 또는 메디나장 표시를 해 두었
다. 학자들마다  다르다는 예로 픽톨은  제64장을 후기 메카장  또는 메디나장도
가능하다고 했고, 뇔데케는 메디나장이 분명하다고 했다.
  그렇다면 무엇이 메카장이고 메디나장인가? 계시시기에 따라 메디나로 이주하
기전에 계시된  것은 메카장이고, 메디나  피신 후 계시된  것은 메디나장이라고
구분하는 방법과 계시장소에 따라  메카와 그 인근 지역에서 계시된것은 메디나
장이라고 분류하기도 한다.  이 밖에 계시대상이 누구냐에 따라 메카  사람을 대
상으로 했으면 메카장이고,  메카 사람이 아닌것은 메디나장으로 구분했다. 그러
나 위 세가지중 가장 널리 쓰이는 분류는 계시시기에 따른 분류이다.
  위 분류에 따르면 제96장  1절에서 5절까지는 610년 메카 근교 히라 동굴에서
계시를 받았다고 하므로 메카장이다.  히라동굴에서 알라가 무함마드에게 만물을
창조하신 너의 주님(여기서  주님은 알라를 말함)을 언급함으로써 “ 읽어라!(제
96장 1절)” 라고 명한다. 610년 라마단달(이슬람력으로 아홉째 번  달)에 무함마
드에게 땡그렁하는 종소리와  함께 뭔가 읽어라는 권유의 소리가 들려  왔다. 그
때 무함마드는 “ 나는 따라  읽을 줄 모릅니다.” 라고 대답했다. 진이 다 빠지
도록 엄습해 오는 순간에 두번째  천사를 보내 말하길 “ 너의 주님의 이름으로
읽어라. ” 라고  제차 권유하니 역시 읽을  줄 모른다고 답했다. 그러자 세번째
“ 인간을 핏덩이에서 지으신  너의 주(제96장 2절), 가장 자비롭고 관대하신 너
의 주의  이름으로 읽어라(제96장 3절).” 라고  명한다. 그는 무서워  벌벌 떨며
부인 카디자에게로  되돌아왔다. 외투를 덮어 달라고  하자 망토를 덮어 주었다.
그의 떨림이 어느정도 진정되자 종소리와 함께 “ 오! 망토를  걸친자여!(제74장)
” 라고 천사가 불렀다. 공포감에 시달린  무함마드는 카디자에게 자초지종을 말
하고 무섭다고 하자 “  그런 생각은 옳지 않다. 알라가 당신을  괴롭힐 분이 아
니다.” 라고 말한다. 곧 카디자는  그의 사촌 와라까 본 나우팔을 불러 오게 했
다. 그는 기독교에 대해 상당히 많이 알고 있었고, 어떤 책에는 그가 기독교인이
었다고 전한다. 그는  히브리어로 복음서를 쓸 수  있었으나, 그 때는 이미 눈이
잘 보이지 않는  노인이었다. 무함마드의 말을 들은 그는 “이게  모세에게 내려
준 율법이다. 너의 때가 오니 네가 하는 일이 승리하리라.”고 말한다.
  이상은 무함마드의 애첩 아이샤가 전하는 말이고,  다음은 아부 살마에게서 전
해 들은 알 부카리와 무슬림(하디스 모음)의 전설이다.
  무함마드는 히라동굴 근처에 있었다. 누가 부르는  소리에 앞뒤 좌우를 살펴보
았다. 그리고 나서 하늘을 쳐다보니 가브리엘 천사가  하늘과 땅 사이의 보좌 위
에 앉아  있었다. 마음의 혼란, 손발의  떨림, 그리고 근육의  경련이 무함마드를
엄습했다. 그는 카디자에게 갔다. 그에게 망토를 덮어 주었다.
  그러므로 이상의 두 전승을 종합해  보면 쿠란의 첫 계시는 “너의 주의 이름
으로 읽어라.”는 제96장이고 “오! 망토를  걸친 자여! 일어나 경고하라.”로 시
작하는 제74장은 그  이후의 장이 된다. 그러나 오랫동안 유럽의  이슬람 연구에
서는 무함마드가 간질병 또는 히스테리적 발작을  일으킨 것이라고 했는데, 그같
은 말의 연유는 모두 이러한 무슬림들의 전승에  의한 것이다. 아래 내용은 제96
장 1절에서 5절의 것을 번역한 글이다.
 
알라가 무함마드에게 명하길
1. 만물을 창조한(만물의 창조주) 너의 주의 이름으로 읽어라.
2. 핏덩이에서 인간을 창조한(다시 한 번 알라가 명한 알라의 구절들을 독경하라
고 강조하면서 무함마드에게)
3. 읽어라. 너의 주는 가장 관대하다.
4. 펜의 사용법(읽고 쓰는 법)을 가르쳐 주신 분
5. (전에) 전혀 알지 못했던 것을 (읽고 쓰는 법을 통해) 가르쳐 주신 분
 
  제1절과 3절에 너의 주의 이름으로 ‘읽어라’는  말이 반복된다. 이슬람 신비
주의(수피즘)는 특정한 단어, 즉  ‘알라’나 알라의 99가지 속성을 20내지 30번
되뇌인다. 그  이유는 제96장에서 무함마드에게  명했던 바로 그  알라의 이름을
되뇌이면 이것을 듣는 무슬림은 그의 영혼을 사랑하는 자의 소리를 듣게 된다는
믿음에서이다. 쿠란을  읽거나 읽는 것을  듣는 동안 무아지경에  빠지는 이슬람
신비주의자들은 황홀경에 빠지는 방법으로 알라를 부르짓는다.
  모든 인간은 여성이고 유일한 남성은 알라이다.  그러므로 수피는 알라와의 합
일을 디크르나 춤을 수단으로하여 영적체험을 하려  한다. 전승의 내용과 제96장
4절과 5절의 말을 종합하면  무함마드는 글을 읽고 쓸 수 없다고  전한다. 이 말
은 그가 전한 말은 인간의 소리가 아니고  알라의 말임을 강조하기 위함이다. 그
가 아랍어를 읽고 쓸 줄 몰랐기 때문에 신접된 사람처럼 알라가 말하면 그 말을
그대로 전했다고 하는 것이 무슬림의 주장이다. 
  그러나 이와  반대되는 의견도 있다. 무함마드가  전혀 읽고 쓸  줄 몰랐을까?
몇 가지 이슬람 역사 속에서의 그의 행적을 살펴보자.
  첫째, 그는 25살 때 40세의 과부 카다자와  결혼하기 전 카디자의 하인으로 시
리아 대상에 장사하러  수차례 왕래했다. 장삿꾼으로서 그가 글을 읽을  수 있었
다는 주장도 나온다. 이 때 그는 아주 정직하다 하여 ‘아민(정직한)’이란 별명
까지 받았던 사람이다.
  둘째, 첫 계시가  ‘읽어라’는 말은 도대체 무엇을 읽는다는  말이가? 뭔가를
읽으려면 책이 있어야  한다. 그러나 당시 상황으로 볼 때  여기서 ‘읽어라’는
말은 ‘따라서 읖조려라’는  뜻에 가깝다. 그 당시는 읽을 책이  없었기 때문이
다. 아마도 무함마드는 히브리어나 시리얀어(아람어)를  알고 있었을지도 모른다.
그러나 무슬림들은 그가 문맹이라고 고집한다.
  알라는 새로운  예언자에게 유대인과 기독교인들이 그들  각자 성경을 가지고
있는 것처럼 아랍인에게도  완벽한 경전이 있어야 된다고  생각했다. 이스라엘의
예언자들은 책을 읽고, 책을  통해 예언하지 않고, 하나님의 영감을 통해 예언했
다. 무함마드도 그가 죽을 때까지 그의 쿠란이  신의 조명에 의한 것이라고 생각
했다. 신의 계시가 책이 되었다.
  그렇다면 쿠란에는 계시가 있는가? 다음 네 가지의 이설이 있다.
  첫째, 쿠란은 마위의  영감에 의한 것이다. 얼마나  많은 진리가 그 안에 들어
있는가 하는 점은 문제가 안  된다. 전체적으로 볼 때 예수 그리스도의 신성, 십
자가의 죽음과 부활을 부인한다. 기독교 복음의  핵심에서 벗어나 있으므로 어느
점에서도 하나님의 영감에 의한 것으로 간주되지 않는다.
  둘째, 성경과 그리스도에  대해 알고 있는 하나님의 계시와 일치하는  것이 쿠
란에 있다. 기독교 신앙과  이슬람 사이에 공통점이 있다. 그러나 하나님에 대한
개념이 다르기 때문에 무슬림의 이해가 기독교인의 이해와 다르다.
  셋째, 어떤 점에서는  무함마드가 예언자로 간주되어야 한다. 무함마드가 아랍
인들에게 다신교와 우상숭배를  몰라 내고 일신교를 받아들이게  했으므로, 그가
하나님으로부터 약간의 참된  계시를 받았음이 틀림 없다. 비록 그가  성경의 구
원 역사에 속하거나,  그리스도 안에서의 하나님의 계시가  결핍되었다 할지라도
구약의 기드온이나 엘리야와 같은 인물과 비교될 수 있다.
  넷째, 무함마드는 무슬림을 위한 진정한 예언자로 인정해야 한다. 성경과 그리
스도 안에서 하나미의 계시와 쿠란의 하나님의 계시 사이에 차이가 있더라도 쿠
란은 아랍인의 상황에 맞는, 오늘날 전세계  무슬림에게 적합한 하나님의 계시로
인정받아야 한다.
 
개경장
 
  쿠란의 진수로 표현되는 개경장은  무슬림이 하루 기도생활 중에서 최소한 17
회 이상 암송하는 장이다. 예배시  이 장을 빠뜨리면 예배는 무효가 된다. 이 개
경장이 쿠란의 첫 장이 된 것은 무함마드가 생존 중에 이 장을 가장 중요시했으
며, 무함마드의 메카 기도 중에 이 장이 들어 있었기 때문이다.
  제1장
1. 자비롭고 자애로운 알라의 이름으로
2. 우주의 주인이신 알라께 찬미한다.
3. 자비롭고 자애로우며
4. 심판의 날을 주관하시는
5. 당신에게만 우리가 경비하며 도움을 구하나니
6. 저희들을 올바른 길로 인도해 주시고
7. 당신께서 은총을 내려  주신 사람들의 길로, 진노를 받은 사람들이나 길 잃은
사람들이 아닌
앞 4절에서  ‘우리가 경배하며’에서  경배한다(나으부드)라는 말은 노예  또는
종(압드)이라는 낱말과 어근이 같다.  무슬림은 알라의 종이나 노예가 됨을 매우
자랑스럽게 생각한다. 무슬림이  알라에게 속박된 것과는 달리  기독교의 주기도
문에서는 ‘하늘에 계신  우리 아버지’라 일컫는다. 기독교에서  하나님과 인간
과의 관계는 아버지와  그의 자녀와의 관계로 규정한다. 예수는 그가  하나님 아
버지와 누렸던 관계를  그의 제자들에게도 똑같이 갖도록 초대한  것이다. 5절에
또 ‘도움을 구하나니’의 어근에서는 무슬림이 알라에게서  구하는 모든 것, 즉
도움, 원조, 구원, 후원등의  사전적 의미를 가진다. 주기도에서도 현재와 가까운
미래에 우리에게 필요한 양식을 달라고 기도한다.
  개경장 2절에 ‘알라께 찬미’와 5절에 ‘우리가 경배하며’는 무슬림의 찬양
과 경배의 표현이다.  주기도에서는 그의 이름으로 계시해 준 모든  것에 찬양했
으므로 하나님을 경배하며 왕으로 오신  그의 권능을 받아 들이고 그의 뜻에 순
종한다. 이처럼 경배하는  점에서는 공통점이 있으나 알라와  하나님을 인시하는
점에서 다르기 때문에 자연히 경배를 이해하는  데에도 영향을 끼친다. 하나님께
순종하는 것은 맹목적이거나  수동적인 복종을 의미하지 않는다.  주기도에서 “
하나님 나라가 임하시... 나라와 권세가...' 라고 말한 것은  하나님 나라에서 그의
주권을 지적한 반면에, 개경장에는 2절에 '우주의  주인' 다시 말해서, 온 세상의
주인이며 지구의  모든 존재의 주인이  된다. 그러나 성경만이  갖는 특징으로는
하나님 나라의 재림  사상이다. "여호와께서 통치하시니...저가 임하시되 땅을  재
판하려 오시리라...(시편  96:10^36^13)." 성경은 '하나님이 통치하신다.'라는  사실
을 단순히 기억하게 하기보다는 하나님이 어떻게  통치하실 것인가를 말해 준다.
또한 성경은 하나님이 예수를 통해, 그리고 공동체(교회)를 통해 왕의 통치가 실
현되어 가고 있음을 말해 준다.
  개경장의 6절에서 '올바른 길(곧은 길)로 인도해  주소서!'는 시편기자가 "주의
의로 나를 인도하시고 주의 길을 내 목전에서  곧게 하소서!"(시편 5:8)를 떠올리
게 한다. 무슬림에게 올바른 길은 이슬람의 길, 즉 쿠란과 예언자 무함마드 삶에
계시된 삶의 방식이  된다. 그들의 올바른 길은 이슬람 공동체의  일원으로 알라
의 축복을 경험한 사람들의 길이다. 7절에 '은총을 내려주신 사람들과 진노를 받
은 사람 그리고 길 잃은 사람들의 길'은 무엇인가? '신의 노여움을 받은 사람'은
유대교 인이고,  '길  잃은 자'는 기독교인인가? 개경장이 공중기도에 언제 도입
되었는지 분명하지 않으나 무함마드에게 계시된 시기는 그가  메디나로 이주(622
년)하기 전이었다. 그래서 무함마드 초기에는 이런 구절이 절대로 유대인과 기독
교인을 가리키지 않았다.  그 때까지는  이들로부터 반대나 적대감이  없었던 것
이다.
  이슬람에서 인간은 무지하고 약하므로 진리를 배워야  한다. 더구나 인간은 약
하므로 이슬람법을  따르도록 가르치고 권고  받고 경고 받는  것이었다. 그러나
기독교인에게 '곧은 길로  인도함'은 늘 우리에게 유혹과 시험이  있으므로 우리
에게 악의 존재를 일깨워  주기 위해 "시험에 들지 않게 다만 우리를 악에서  구
하옵소서" 라고 기도한다.
  주기도에서는 하나님  앞에 "우리의 죄를 사하여  주옵시고...라는 고백을 하지
만, 개경장에는 죄에 대한  고백이 분명히 없다. 개경장 4절에는 심판의 날의 주
인인 알라의 권한을  기억하고 자비와 동정(1절, 3절)을 깨닫게 한다.  그래서 심
판의 날에 그들의 죄를 보고할 때 알라가  자비를 베풀어 주리라 기대한다. 그러
나 확신은 없다.
  무슬림들은 기도가 끝날 때  왼쪽과 오른쪽으로 고개를 돌려 인사하고 나란히
서서 기도하는 것이  수평적 관계를 가르쳐 준다고 말한다. 그러나  쿠란이 자비
와 동정에 관해 자주 말하지만  우리에게 잘못한 다른 사람을 용서해야 할 의무
가 있다는 생각을 무슬림들은 쉽게  떠올리지 못한다. "우리가 우리에게 죄 지은
자를 사하여 준 것같이 우리의 죄를 사하여 주옵시고..."는 우리가 무슬림을 이웃
으로 사랑하지 못한 우리의 죄를 용서해 달라고 기도하는 것이다.
  쿠란에서 무슬림의 적은  유대인이었다. 무슬림이 애정을 갖는  자는 기독교인
이었다. 그것은 기독교인이  교만하지 않았기 때문이다(수라5:82). 무함마드는 당
시 기독교인에서 감동을  받은 것 같다. 12세기 이후에 가서야  이슬람은 책에서
기독교를 공공연히 공격하기 시작한다.
  그러나 쿠란에서는 기독교인에 대해  긍정적이고 동정적인 쿠란구절, 기독교인
에 대한 논쟁과  비난을 일삼은 구절, 그리고 기독교인에 대해  적대적인 구절이
있다.
  메시지로서의 쿠란
  쿠란의 정의
  쿠란은 아랍어로 꾸란이라 한다. 동시 '까라아'의  의미적 상관관계가 있다. 까
라아는 '읽다, 공부하다,  암송하다, 선포하다'의 뜻을 갖는다. 영어로  말하는 쿠
란이 꾸란보다 더  잘 알려져 있어 우리는 쿠란이라고 부르고,  교육부의 외래어
표기에서도 쿠란이라 되어 있어 우리는 앞으로 쿠란이라 하기로 한다.
  쿠란은 일반적으로  암송되는 책, 읽을 책,  일기 등의 뜻을  갖는다. 전문적인
뜻은 무쓰하프(아랍어로 쓰여진 완벽한 쿠란)로  쓰여진 무함마드에게 계시된 알
라의 말이라 한다. "우리가 (알라) 그것을 모으고 그것을 읽게 하리니 우리가 그
것을 읽을 때 그것의  쿠란을 따르라((쿠란 75:17^36^18)." 여기서 쿠란은 낭송법
을 의미한다.
  쿠란은 이슬람교의 기초이고 이슬람교의 사고를 형성시키는 이슬람 사화의 청
사진이다. 정통 무슬림에게 쿠란의 진실한 암송은  축복과 행복을 가져다 주므로
무슬림은 쿠란을 암송하려고  노력한다. 쿠란은 알라의 말이다. 예언자 무함마드
에게 계시된 말이며 전도와 믿음의 진실한  기적으로 무슬림은 생각한다. 그래서
영혼불멸의 법전이기도 하며 모든 무슬림은 매일 또는 매주 암송하여 끝까지 모
두 암기해야 한다. 여기서 중요한 점은 쿠란이 아랍어로 쓰여 있다는 점이고, 어
떤 언어로도 완전하게 번역될 수  없기 때문에 쿠란 번역본의 가치는 별로 없는
것으로 안다. 다만 쿠란의 의미를 이해하는 데 도움을 줄 뿐이라고 믿는다. 이보
다 더 중요한 것은 아랍어로 된 쿠란의  원문이다. 아랍어는 알라의 언어이고 믿
기 때문에  아랍어 자체가 계시의  고유한 부분이라고 여긴다.  그래서 아랍어로
되어 있지 않는 것은 쿠란이라 부르지 않는다.
  "쿠란은 아랍어로 쓰였다. 이것을 이해하는 자는 행복할지니(43:2)"
  그래서 영국인 무슬림 픽톨(Pickthall)은 그의 쿠란 영어판을 '성 쿠란의 의미'
라 명명했고, 아베리(Arverry)는 '번역된 쿠란'이라 불렀다.
  쿠란의 기원
  이슬람 신학자들은 쿠란은 알라의  말이며, 쿠란내용은 알라가 보관해두었던 '
명판' 그대로라고 말했다.
  "실로 이것이 명판으로 보존되어 온 영광의 쿠란이다(85:21)."
  무슬림은 하늘에 보관되어 있던 쿠란이 세상에  내려왔다고 한다. 어떻게 보존
되어 있는지 알 수 없고, 존재방법과 시기는 물어서도 안 된다고 한다. 무슬림은
그저 믿을 뿐이다. 무함마드가 천사 가브리엘의 환상을 보았던 상황과 '암송하라
('Iqra')'라는 단어에서 쿠란이 유래되었음을  알았다. 쿠란은 말 그대로 하면 암
송해야 할 것,  읽혀져야 할 것을 의미한다. 610년  첫 계시 이후 아내 카디자의
격려를 받은 후 계시가 23년간에 걸쳐서 간헐적으로 계속되었다.
  쿠란의 계시
  계시는   일반적으로   메카의  초기   계시(610^36^615),   메카의   중기시기
(616^36^622), 메디나의 계시(623^36^632)로 나뉘다. 메카의  초기 계시는 주로 경
고자(수라 98:6)"이라고 했다. 초기  계시는 쿠란의 중심 사상을 많이 담고 있다.
신의 계시는 창조 시 알라의 선하심을 선포하고 알라의 뜻이 문서화된 계시이며
인간으로 하여금 우상과 거짓 신 숭배에서 돌이켜 유일하신  하나님(알라는 아랍
어로 풀어 보면 God이라  한다)을 경배한다는 것을 의미한다. 이 시기에  계시된
쿠란의 수라(장)는 매우  짧다. 첫 계시는 96장인데, 이 장과  112장을 읽으면 알
라의 유일성을 알 수 있다.
  새로운 가르침에  대한 메카 지배층의 핍박으로  일부 무슬림들이 아비시니아
(현재의 에티오피아)로 이주함에 따라  초기 계시 시기는 끝난다. 무함마드는 아
비시니아의 기독교 제국의  보호 아래 자유롭게 그의  신앙을 확산시킬 수 있을
것으로 생각했던 것 같다.  그러나 그의 희망은 깨어졌다. 메카 중기의 수라들은
좀더 길어지고 교리와 토론이  더 많이 언급된다. 성경의 일부 내용도  이 때 들
어오게 되며 아비시니아말도 쿠란에 들어오게 된다.  이 때 노아, 마리아, 요셉과
같은 성경의 인물이  등장한다. 이 시기에 이슬람만이 유일한 참  종교임을 선포
한다. 쿠란의 기적적인 측면이 이 시기에 확증  되고 앞선 계시들이 반복되고 확
증 된다.
  "너희 종교는 유일한 종교이며 나는 너희의 유일한 주이다(21:92). "
  메디나 시기의 계시는 622년 히즈라(이주)부터  무함마드가 죽기까지의 계시이
다. 그는 메디나에 세워진  새로운 공동체의 지도자였다. 이 시기의 계시의 특징
은 무함마드의 지도력에  대한 신의 인가와 축복이다. 그래서 그의  정치적 권위
를 강조하는 역사적 사건을 자꾸 기록했다. 이 시기의 수라의 특징은 첫째, 무함
마드가 메시지의 선포와 경고자에서 통치자(왕)의 신분으로 바뀌었다. 그래서 새
로운 공동체의  발전을 위해 입법화를  서둘렀다. 시도 시간에  대해서도 자세히
규정해 두었고, 금식 기간을 속죄의 날에서 라마단달로 바꾸었다. 자신의 사자직
과 선지자직을 인정하지 않았던 당시의 유대인과 기독교인에 대한 태도가 이 때
바뀌었다. 초기의 문체는 남아 있지만 주제가 달라졌다.
  "알라의 사자와 예언자들의 봉인(33:40)"
  이 시기에 일부 계시는  무함마드 자신의 가정생활을 정당화시키기 위하여 쓰
여졌다. 가령 무함마드의 양자의 이혼녀와 결혼했는데  수라 33:2, 23, 33, 그리고
37장에서 그의 결혼에 대한 신의 허락을 언급하고  있다. 메디나 시기의 가장 유
명한 장은 제2장 암소의 장이다. '쿠란의 신적  권위와 기원(2:2), 알라가 '천지를
창조하셨다(2:29). 사단이 아담으로  하여금 죄를 짓게 했다(2:35, 26).  알라가 그
의 의지에 따라  가브리엘 천사를 통해 쿠란을 계시하였다(2:92).  성경은 일부를
삭제했으니 쿠란 구절로 대체한다(2:106). 알라는 아들을 낳을 수 없다(2:116). 이
슬람은 아브라함의  진정한 종교이다(2:125).' 등이 나온다.  메카장이 모두 83장,
메디나장이 모두 30장이고, 나머지는 개경장이다.
  쿠란의 주석을 위해 가능한 한 수라를  연대순으로 확인하는 작업이 필요했다.
유럽의  학자들   중에  바일(Weil),   뇔데케(Noldeke),  무이르(Muir),  로드웰
(Rodwell), 파머(Palmer)등이 이 일을 했는데, 그들은 각기  서로 다른 분류를 하
였고, 이슬람 법학자들의 분류와도 여러 면에서 달랐다. 그런데 여기서는 무이르
가 배열한 연대기 순을 살펴보면서 쿠란을 이해하는 데 도움을 얻고자 한다.
삼십이.   첫째  시기(18개장):103, 100, 99, 91, 106, 1, 101, 95,  102, 104, 82, 92,
105, 89, 90, 93,  94, 108(모두 짧은 음송시이다. 무함마드가 신의  소명이라는 생
각이 들기 전에 작성되었다. )
  둘째 시기:96, 113, 74, 111(무함마드의 예언자 임무가 공적으로 시작되었다. )
  셋째 시기:87, 97, 88, 80,  81, 84, 86, 110, 85, 83, 78, 77, 76, 75,  70, 109, 107,
55, 56(이들은 주로 부활, 천국과 지옥의 묘사가 꾸라이쉬  부족의 점증하는 반대
와 결부되어 있다.  무함마드의 공적 소명의 시작부터 아비시니아 아주까지이다.
)
  넷째 시기:67, 53, 32, 39, 73, 79,  54, 34, 31, 69, 68, 41, 71, 52, 50, 45, 44, 37,
30, 26, 15,  51(무함마드가 공적 사명을 시작한 지  6년에서 10년 사이로서 유대
성서에서 온 이야기와 랍비의  교의, 그리고 아랍인 전설이 포함되어 있다. 우상
숭배와의 일시적인 타협이 53장에 보인다. )
삼십육.   다섯째 시기:46,  72, 35, 36, 19, 18, 27, 42, 40,  38, 25, 20, 43, 12, 11,
10, 14, 6, 64, 28, 23, 22, 21, 17,  16, 13, 29, 7, 113, 114(무하마드 사명이 시작한
지 10년부터 메디나  이주 때까지이며, 이들 수라는 복음에서 온  몇몇 이야기를
담고 있다.)
  여섯째 시기:98, 2, 3, 8, 47, 62, 5, 59, 4, 58, 65, 63,  24, 33, 57, 61, 48, 60, 66,
49, 9(메디나 이주 이후부터 무함마드 사망 때까지)
  쿠란이 무함마드  계시의 완전한 집합이라고 하지만  아직도 책으로 모아지지
않는 좀더 작은 부분들이 남아 있어 쿠란은 절대로 완벽하거나 완전하다고 말할
수 없다고 이슬람 학자  클레인(Klein)은 말한다. 쿠란에는 서로 모순이 되는  구
절이 많다. 이런 모순과 비일치에서 오는 비난을  막기 위해 무함마드 자신이 무
효화 이론을 제한한다.  이 이론은 무슬림 신학자들에 의해 더욱  체계적으로 작
성되었다. 쿠란 해석학과 관련된 중요한 주제는  쿠란의 분명한 구절과 애매모호
한 구절에 관련된  지식이다. 무함마드가 쿠란의 모든 말은 신의  계시의 결과라
고 주장하지만, 쿠란의 훨씬 더 많은 부분이 유대교인, 기독교인, 사비교도, 마기
(조로아스터교)와 이교도  아랍인에게서 온 내용이 담겨져  있다. 쿠란은 오스만
(644^36^656) 대 거의 완결되었고, 성경은  신약 27권이 4세기 말경에, 구약은 주
후 90년에 확정되었다.
  쿠란에는 페르시아어, 그리스어, 에티오피아어, 고대 터키어, 인도어, 콥트어 등
의 낱말이 있고,  쿠란은 아랍어로 쓰였는데, 구약은 히브리어(아랍어가 섞임)로,
신약은 헬라어로 기록되어 있다. 성경은 2세기에 라틴어와 고대 시리아어, 3세기
에 콥트어, 4세기에  고트어와 그루지아어, 5세기에 아르메니아어,  그리고 8세기
에 아랍어, 중국어로  번역되었다. 알라는 아랍어로만 전했으며 아랍어만이 거룩
한 말이다. 그러나  성경은 하나님께서는 인류가 사용하고 있는 모든  언어를 쓸
수 있고 이해할 수 있으므로, 모든 나라의 언어로  번역될 수 있고 어느 나라 언
어로 읽든 그것은 하나님의 말씀이다.
  수라와 아야
  쿠란은 길이가 다른 114수라로 되어 있다. 수라는 담벽이나 포도덩굴의 줄(열)
을 의미하는 히브리  낱말에 기원을 둔다. 오스만 제3대 칼리파  때에 와서야 쿠
란에 제목이 붙었다.  쿠란을 책 형태로 제작하는 과정에서 길이에  따라 수라를
배열했다. 제9장을 제외하고 모든 수라는 비쓰밀라히 라프마니 라힘(자비롭고 자
애로운 알라의 이름으로)으로 시작된다.
  절(아야)은 원본에는  없었다. 그래서 영어  번역본에 따라 다소 차이가  난다.
더구나 절의 차이로 인해 책마다  다르게 절이 표시되고 있어 어떤 절이 없으면
앞뒤를 찾아보아야 한다. 29개의 수라는 비쓰밀라로  시작한 다음에 아랍어 자음
"알리프, 람, 밈"으로 시작하는데, 이 신비로운 글자에 대한 이렇다 할 설명이 없
다.
  다음은 쿠란 제 112장이다. 다음 숫자는 절에 해당한다.
  제 112장
  자비롭고 자애로우신 알라의 이름으로
  1. 말하라, 알라는 한 분이시며
  2. 알라는 가장 위대하며
  3. 알라는 낳지도 태어나지도 않으셨고
  4. 그 분과 대등한 자는 아무도 없도다.
  무슬림들은 수라의 순서를 알라가 정해 주었다고  하는 학설이 유력하다. 쿠란
절의 총 수는 다음과 같이 이슬람 학자마다 다르다.
  1. 나피오가 말하길 "쿠파 사람들은 6217절이라 하고, 바쓰라  사람들은 6214절
이라 했다. "
  2. 이스마엘 븐 자아파르는 6214절이라 했다.
  3. 앗다니는 6210절이라 했다.
  4. 아따 븐 야싸르는 6204절이라 했다.
  5. 야흐야는 6227 또는 6226 절이라 했다.
  6. 샤리흐 븐 자이드는 6232절이라 했다.
  7. 함자 븐 하비비는 6236절이라 했다.
  언어적으로 절(아야)는 두 가지 뜻이 있는데, 하나는 전부 모은다는 뜻이고 또
다른 의미는 표시라는 뜻이다. 즉,  몇 개의 낱말이 모여서 된 구절이란 뜻과 말
이나 구절이 끝났을 때 표시가 있는 것이란  의미이다. 쿠란의 낱말 수도 학자마
다 다르다.  어떤 이는  77934개의 낱말이 있다고  하고, 어떤  이는 77437 또는
77277개의 단어가 있다고 한다. 이 같은 차이는 가령 '하늘에서'를 두 낱말로 또
는 한 낱말로 세었기 때문이다.
  쿠란은 전체를  30등분하여 30분의 1에 해당하는  부분을 알 주즈라하고 매일
한 줄씩 읽으면 한 달 만에 전체를 읽게  된다. 쿠란 전체를 7등분 하면 7분의 1
에 해당하는 부분을 알 만질 도는 히즙이라하고,   하루에 한 만질 씩 읽으면 쿠
란 전체를 일 주일에 다  읽게 된다. 또 쿠란 전체를 4등분하면 루브으, 2등분하
면 나쓰프, 4분의 3은 쑬쑤라한다.
  쿠란의 수집 및 보존
  쿠란 제 96장의  계시로 아랍인에게는 본격적인 문자생활이  시작되었다. 그래
서 무함마드 초기 '알라의 말'은 길다랗고 넓은 대추야자잎이나 매끄러운 돌, 가
죽조각이나 헝겊조각, 두터운  대추야자 밑동줄기, 동물의 어깨뼈를 건조시킨 넓
다란 뼈, 낙타 등 위에 놓여  낙타 탈 때 쓰이는 나무, 짐승의 갈비뼈 등에 기록
되었다. 이 때 교우들은 '알라의 말'을 암기하고  마음에 새기는 데 힘썼고, 무함
마드에게는 일부 쿠란절에 대한 파기와 첨가가 계속되고 있었기  때문에 '알라의
말'이 한곳에 모아 기록되지 못했다.
  아부 바크르는 무함마드 사후  이슬람에 대한 배교와 일부 아랍부족의 자카트
지불거부 등 일련의  매우 중대한 사태에 직면하게 되었다. 그는  이들 배교자와
대항하여 싸우는 것  이외에는 다른 방도가 없다고  생각하고 군대를 출병 시켰
다. 이 때가 무함마드 사후  1년쯤(이슬람력 12년)되었는데, 이 당시 야마마(아라
비아 반도의 중앙에 위치함) 전투에서 70여명의 쿠란 암송가들이 전사하였다. 오
마르 이븐 알 캇땁이 이  소식을 접하여 아부 바크르에게 전하면서 쿠란 동경사
들의 전가가 낳아지면 '알라의 말'을 잃어버릴까 염려된다고 밝혔다. 그는  '알라
의 말'을 모아 기록하여 보존해 줄 것을 촉구했다. 아부 바크르는 오마르의 견해
에 동의를  표하고 무함마드의 서기였던  자이드 이븐 싸비트,  Zayd b. Thabit,
^36^45 A.H. (이슬람력)를  불렀다. 자이드는 자국조각, 대추야자 나무줄기,  낙타
의 어깨뼈, 얇은 흰돌, 파피루스  조각 등에 쓰는 '알라의 말'을 한데 모았다. 그
는 '알라의 말'을 모은  쿠란원본을 아부 바크르에게 맡겼고 아부 바크르에게서,
오마르 그리고  오마르의 딸이며  무함마드의 미망인이었던 아프싸(Hafsah)에게
전해졌으며 하프싸는 오스만 때까지 이를 잘 보관하였다.
  자이드가 모았던 쿠란원본  이외에 다른 수집본들이 있었는데,  이 수집본들을
소지한 쿠란 독경사들이 아라비아  반도의 여러 대도시에 퍼져 이들 대도시에서
는 도시마다 독특한  독경법이 생겨나게 되었다. 가령 바쓰라 사람들은  아부 무
싸 알아쉬아리('Abu Musa Al^36^'Ash'arl, ^36^44  A.H.)의 독경법을 따랐고, 쿠
파 사람들은 압둘라히  이븐마쓰우드('Ibn Mas'ud, ^36^32 A.H.)의  독경법을 따
랐으며, 홈쓰 사람들은 알미끄다드  이븐 아므로(Al^36^Miqdad b. 'Amr)또는 무
아드 이븐 자발(Mu'adhb. Jabel)의 독경법을, 다른 시리아 사람들은 우바이 이븐
카압('Ubayy b. Kla'b)의 독경법을 따랐다.
  수집본 사이에는 차이가 많았는데  그 예로 메디나에서 계시된 듯한 대략 150
절의 내용이 아부 무싸의 수집본에는 있었으나  오스만본에서는 빠졌다. 이 같은
내용에 관한 차이 이외에도 낱말의 차이도 있었다.  개경장 6절의 /?ihdina/를 이
븐 마쓰우드 수집본에서는 /?arshidna/로 기록되었고,  쿠란 2장 22절의 /firas/를
우바이 수집본에서는 /bisat/로  기록되었다. 또 이븐 마쓰우드와  우바이 수집본
은 오스만본과 쿠란 각  장의 순서에 있어서 상당히 달랐다. 이  같은 차이는 오
스만 시절에 파당의 문제로 번지게 되었다.
  이슬람력 25년에  샴 지역 사람들과 이라크  사람들이 합병하여 아르메니아와
아제르바이잔  원정에 나섰다.  이 때  원정군에 참전한  후다이파이븐 알  야만
(Hudhayfah b.  al^36^yaman, ^36^36  A.H.)은 아르메니아 정벌에서  시리아에서
온 군사들과 함께, 그리고 아제르바이잔에서 이라크에서  온 군사들과 함께 싸웠
는데, 그들은 쿠란 독경법에  대하여 서로 달랐다. 시리아 사람들은 그들의 독경
법이 다른 독경법보다 낫다고  하고, 쿠파 사람들도 그러했다. 그것은 쿠파와 바
쓰라와 홈쓰의  수집본이 각각 그  차이를 드러냈다는 증거이다.  어이없고 화가
난 후다이파는 싸이드 이븐알  아쓰)Sa'id b. al^36^ 'As, ^36^58 A.H.)와  상의한
후 이 문제를 오스만에게  보고하면서 유대교인과 기독교인이 그들 성서에 다라
나뉘어졌듯이 우리도 그렇게  될까 염려되므로 곧 조처를  취해 줄 것을 요청했
다. 오스만 역시  그 의견에 동의하고 쿠란을  암송하는 교우들 중, 자이드 이븐
싸비트,  싸이드   이븐  알  아쓰,  압둘라히   이븐  알주바이르('Abduiiah  b.
ai^36^Zubayr,   ^36^73   A.H.),   압둘   라흐만   이븐   알   하리쓰   ('Abd
al^36^Rahman.b.al^36^Harith, ^36^43 A.H.)를  불러 쿠란사본(Mushaf)을 베껴 줄
것을 지시했다. 교우들은 쿠란사본을 베끼는 데 있어서 다음 사항을 지켰다.
  첫째, 아부 바크르 시대에 자이드 이븐  싸비트가 수집한 쿠란원본을 쿠란정경
의 기본으로 삼았다. 대도시의 수집본이 있었음에도  이들 수집본이 오스만본 필
사 때 자료로 쓰였다는 증거는 없다.
  전하는 이야기에는 오스만이 하프싸에게 '오마르에게서 받은 쿠란원본을  빌려
주시오. 우리가 베낀  후에 원본을 돌려드리리다.'라고 하여 하프싸가 그에게  쿠
란원본을 보내 주었다고 한다.
  둘째, 오스만은 세  사람의 쿠라이시 교우에게 '여러분이  쿠란의 어느 부분에
있어서 자이드 이븐 싸비트와  의견이 다르면 쿠란은 쿠라이시 말로 계시되었으
므로 쿠라이시말로 쓰시오.'라고 했으나  역사에는 그들이 오로지 하나의 낱말에
만 차이가 있었다고 전한다. 쿠란 제2장 248절에 tabut를 자이드는 tabuh라고 했
으나, 세 쿠라이시  교우는 tabut라고 하여 오스만에게 보고했더니 그가  tabut로
쓰라고 하였다.
  셋째, 서기들은 오스만과  무하지룬(메디나로 이주한 사람)이었던 저명한 교우
들, 그리고 안싸르(메디나에서 무하지룬을  도운 사람)의 감수에 따라 쿠란을 필
사하였으나 크란 독경법은 베끼지  않았다. 물론, 쿠란 각장의 내용과 각장의 순
서도 아부 바크르 수집본 때와 같았으나 일부 낱말의 정서법만이 달랐다.
  필사작업이 끝나자 오스만은 사본  하나를 간직하고 4개의 사본을, 메카, 바쓰
라, 쿠파, 샴  지역으로 보냈고 메디나에도 사본 하나가 남았다.  그리고 이 사본
이외의 것은 불사르도록 하였다.
  이 때까지도 오스만본에는 점과 부호가 없어 하나의 글자가 여러 음으로 읽혀
지기도 하였다. 이슬람력 50년까지도 15개 글자로  28개의 음소를 표시하였던 것
이다. 심지어 일부 사본에서는 자음이나 낱말이  첨가되거나 삭제되어 다른 사본
과 달랐다.
  그러나 자음으로만  기록된 쿠란사본은 아랍어 글자의  결함 때문에 기본적인
일치 이외에 쿠란독경에는  큰 도움이 되지 못하였다. 문어체가 된  쿠라이시 방
언과 각 부족의  구어체는 약간의 차이가 있었다. 쿠란은 쿠라이시  방언으로 계
시되었으나 무함마드 생존 말엽에는 어려서부터 자신의 방언에 익숙해진 아랍의
다른 부족들이  이슬람에 귀의하면서 쿠라이시 방언으로된  쿠란의 일부 낱말을
발음하지 못하자 무함마드는 그들에게  그들 자신의 고유어법에 따라 이들 낱말
을 발음하도록 허락하였다. 이상을 요약하면 다음과 같다.
  1. 무함마드 시대 (610^36^632)
 가. 쿠란이 기록되기 시작했다.
 나. 아랍어로 쓰였다.
 다. 자음의 점과 모음부호가 없었다.
 라. 쿠란을 기록했던 아랍어  자음은 15개였다. (하나의 글자가 하나 또는  하나
이상의 음소를 나타냈다. )
 마. 23년간 간헐적으로 계시되어 쿠란이 한곳에 모아지지 않았다.
  2. 아부 바크르 시대 (632^36^644)
 가. 제1차 수집기록^36^쿠란이 한곳에 모아졌다.
 나. 예언자 시대의 글자가 그대로 쓰였다.
 다. 많은 교우들이 각기 쿠란원본을 지녔다.
  3. 오스만 시대 (644^36^656)
 가. 제2차 수집기록^36^쿠란기록의 정확성을 기했다.
 나. 무슬림들이 계시 장소에서 멀어져 각 지역으로 퍼졌다.
 다. 일반 사람들은 교우들이 전한 쿠란독경을 받아들였다.
 라. 쿠란독경에 대한 그들의 차이를 인식하고 쿠란을 집대성하였다.
 마. 자음의 점과 모음표시가 없어졌다.
  그 후 모든  무슬림들은 단시 아랍어 글자가 갖는 결함^36^이슬람력  50년까지
28개 음소를 15개  글자로 나타냄^36^에도 불구하고 쿠란은 오스만 정서법에  따
라 낭송되었다. 그러나  이슬람이 전파되고 비아랍인이 이슬람에  개종하자 쿠란
독경에도 오류가  생겨나기 시작하였다. 가령 쿠란  9:3에서 rasuluh가 rasurih로
발음되었던 것이다.
  글자의 결함은 자연히 구두전달에 의존하게 되었지만 무엇보다도 글자들을 구
별짓기 위한 점이나 부호들이 필요했다. 단모음을  나타내는 부호는 아직까지 없
었고, 다만 장모음을 나타내기 위해 약자음 (w.y.)이 쓰였을 뿐이다. 그럼에도 자
음만으로 된 쿠란 사본은 구두전달에  의해 있을 수 있는 대안과 개연성의 범위
를 상당히 제한시켜 주었다. 이런 상황에서  쿠란 독경사들은 쿠란사본의 권위만
큼 높아졌다. 그래서, 메디나, 메카,  다마스쿠스, 바쓰라와 쿠파에서 쿠란 독경사
들은 쿠란사본에 모음붙이는 방법을 고안하기 시작했다.  이런 변화에 대한 움직
임이 바쓰라에서  시작되었고 특히 아불 아쓰와두  알두알리, 나쓰르 이븐 아씸,
야흐야 이븐 야으마르 등이 이와 관련되었다.
  쿠란을 독경하는 법을 표시하기 위해  시리얀(아랍어)에 쓰였던 점이 도입되었
고, 사선도  점차 쓰이게 되었다. 처음에는  논란이 되었던 부분에만 구별표시를
하였는데, 그것은 일부  무슬림들이 알라가 내려준 쿠란원문에  이같은 구별표시
는 위험스런 발상이라고  지적했기 때문이다. 쿠란사본의 전문에  걸쳐 체계적이
고   일관성   있는   구별표시가   이루어진   것은   칼리파   압둘   말리크
(65^36^86^34,34^685^36^705) 시대에 이라크 통치자였던 알 핫자즈 이븐 유수프의
강력한 지원에 의한 것이었다. 이 때 비로소  같은 기본꼴을 가진 글자들에 점을
넣어 서로 구별짓고 단모음도 붙이게 되었다.
  게다가 장모음을  표시하기 위해 쓰였던 약자음의  활용도 더욱 체계화되었고
함자의 표시도 도입되었다.  오늘날과 같은 쿠란이 된  것은 934년 이었다. 아부
바크르 무자히드가  바그다드에서 7명의  쿠란독경의 대가(나피으, 이븐  카씨르,
아부 아므르, 아씸, 핫자, 알 카사이)의 이름을 발표하고 이들의 독경법을 공인하
였다.
  무슬림은 지금 갖고  있는 쿠란의 신빙성, 확실성에 대해서 의문을  품지 않는
다. 그러나 오늘날 쿠란의  본문으로 삽입되지 못한 부분도 있고, 쿠란본문에 아
랍어가 아닌 다른 나라  말의 낱말도 있는 것을 보면, 쿠란이  꼭 아랍어로만 계
시되고 하늘에서 내려왔다는 것에는 수긍하기 어려운 부분도 있다.
  이슬람 학자 몽고메리  와트는 그의 저서 '무함마드와 메카'에서  쿠란이 하느
님의 말씀인지 아닌지 결정을 피하기 위하여 쿠란을 참조할 때 하나님이 말씀하
시길 혹은 무함마드가 말하길 이란 말 대신에 쿠란에 기록되어있기를 이라고 썼
다. 그러나 옛  기독교 저자들은 거의 예외없이 쿠란은 하나님의  말씀이 아니라
고 단호하게 주장할 준비가 되어 있었다. 어떤  저자는 쿠란을 사탄의 가장 간교
한 위작이라고 혹평을 했다. 정통적인 무슬림은  추호도 의심없이 쿠란은 하나님
의 말씀이며, 그 안에 어떤 인간적인 요소도  포함되어 있지 않다는 말을 되풀이
한다.
  그러나 쿠란과 신약은  서로 모순된다. 쿠란에서 하나님은  일위일체의 하나님
으로 , 신약에서는  삼위일체의 하나님으로 알려진다. 예수 그리스도가 십자가에
죽고 사흘 후에 부활했다는  사실이 그리스도인들에게는 매우 중요한 의미가 있
는 사건이고 신약에서 역사적인 사건으로 확증되고  있지만, 쿠란은 이를 절대로
인정하지 않는다. 쿠란은 인간(종)과 하나민(주인)과의 관계에  대한 그의 표현이
다. 쿠란은 하나님의  율법과 의지의 계시인 반면 신약은 예수  그리스도의 삶과
가르침속에 나타난 신성한  영감으로 정확히 기록된 역사적  사실이라는 것이다.
성경의 저자들이 하나님의 실제적인  말씀을 직접 받아 그대로 전했다기 보다는
하나님의 진리를 영감을 받아 그들 자신의 말로 썼다는 것을 그리스도인들은 믿
는다. 모든  성경은 하나님의 감동으로 된  것으로 (딤후 3:16)  그래서 저자들은
하나님의 대변인들이다. 이러고  보면 결국 기독교와 이슬람의  접촉점이 책들간
의 논쟁으로 발전할 수 있지만, 이것 또한 옳지 않다.
  콜린 채프만 (Colin Chapman)은 기독교 안에서 예수의  역할과 이슬람에서 무
함마드의 역할을  직접 비교하는 것은  잘못이고, 더구나 기독교  안에서 성경의
위치와 이슬람에서 쿠란의 위치를 상호 비교하는 것도 옳지 않다고 하였다.
 
  쿠란은 무슬림에서 어떤 의미가 있는가
  쿠란은 무슬림에게 신성한 책이다. 공식 이슬람에서  유일하게 신성시 하는 것
이 쿠란이다. 쿠란을  알라의 인도하심이 들어있는 마지막 책이고, 가브리엘  (아
랍어 지브리일) 천사를 통해 무함마드에게 보낸 책이다. 쿠란의 하나하나가 알라
의 말이다. 23년간 아랍어로 계시되어 총 114장, 6236절로 되어있다.
  무슬림은 쿠란 읽는 법(타즈워드)을 배우고, 많은 사람들이 암송하지만 오늘날
완벽하게 암송하는 사람은  많지 않다. 무슬림은 쿠란의 의미를 이해하고  그 교
훈을 실천하려고 한다. 쿠란은 기록과 보존에 있어  어느 경전에 비할 데 없다고
한다. 과거 1400여 년 동안 일점일획도 변함이 없다는 것이다. 쿠란은 인간과 삶
의 궁극적인 목적을 다룬다.  이생의 모든 것과 내세의 생활을 가르친다. 그리고
인간사의 원칙과 방침, 그리고 교의를 포함한다. 쿠란의 주제는 크게 다음 세 가
지로 되어 있다.  타우히드(유일신), 리씰라(메시지:예언자는 무함마드다), 아키라
(내세)이다. 이생과 내세의 생활 속에서 성공은 곧 쿠란의 가르침에 순종하는 것
이다.
  쿠란을 주제별로 몇 가지만 살펴보자.
  1. 가장 짧은 장
 1장:쿠란의 진수(개경장)
 96장:무함마드에게 내린 첫 계시
 74장:첫 계시 후 몇 달이 지난 후 내린 계시
 114장:쿠란의 마지막 장
  2. 잘 알려진 쿠란 구절
 2:255 알라의 주권
 24:35^36^36 신비주의자들에게(빛에 대한 이야기)
 2:256 종교에는 강요가 없다.
 59:22^36^24 알라의 가장 아름다운 이름들
  3. 대표되는 구절
 창조 3:189^36^191, 13:2^36^4, 31:10^36^11, 32:4^36^9
 예언자들(아브라함, 이스마엘, 이삭, 야곱) 2:124^36^134
  4. 율법들
 혼인 4:3, 절도 5:41, 부모에 순종 29:8, 고리대금 2:275^36^279, 술 2:219,  돼지고
기 2:173, 도덕률 2:83, 2:177
  5. 아브라함, 혼인, 유대인, 기독교인, 사단, 간음
 12장(요셉장^36^창세기의  요셉이야기와 대조),  2장(암소장^36^중요한 주제들이
들어있음)
  6. 쿠란에 대하여
 쿠란이 아랍어로 계시되다. 12:2, 46:12
 무함마드는 예언자들의 봉인이다. 33:40
 쿠란은 유대인과 기독교인이 그들의 성서에서 숨긴 것을 분명히 계시한다. 5:15
 예언자들에게  게시된 것  중 일부는  나중 계시가  우선하여 대체된다.  2:106,
16:101, 22:52
  7. 성경에 대하여
 가.쿠란에서 인정한 성경의 내용
 토라(모세5경) 2:87, 3:3
 자부르(다윗, 시편) 4:163
 인질(예수, 복음) 5:49
 쿠란은 이전의 성서의 메시지를 확증한다. 2:91, 3:1^36^4, 3:84, 4:47
 알라는 성서들을 보존하셨다. 5:49
 무함마드는 그에게 계시된 것에  의심나면 그보다 전에 있는 성서들을 읽은 사
람에게 물어보라. 10:94^36^95
 유대인과 기독교인들은 그들  성서의 자구를 함부로 고쳤으므로 비난을 받아야
한다.
 ㄱ. 그들은 성서에 무지했다. 2:78
 ㄴ. 그들은 그들이 아는 진리를 숨긴다. 2:146, 159, 174, 5:15
 ㄷ. 그들은 성서를 바꾸었다. 2:75
 ㄹ. 그들은 성서를 손으로 써서 값싸게 팔았다. 2:79
 ㅁ. 그들은 어떤 부분은 믿고 어떤 부분은 믿지 않았다. 2:85
 나. 기독교인에 대해
 호의적인 구절 2:62, 136^36^137, 5:69, 82, 22:40
 무함마드가 인질(복음)을  확증했으므로 무함마드의 메시지를  기독교인이 받아
들여야 한다고 호소 3:64^36^71, 29:46
 좀더 비판적인 구절 5:14, 51, 9:29^36^31, 57:27
 다. 예수에 대해
 예수는 완전한 인간, 죄 없는 인간, 동정녀 탄생 19:15^36^35
 수태고지와 예수의 탄생 3:35^36^47, 19:16^36^35
 예수의 사역 3:48^36^54, 5:110^36^117
 새에게 생명을, 눈먼 자와 나병 환자 고침, 죽은 자를 살리심 57:27, 61:6
 예수의 죽음 3:55, 19:33, 5:117, 4:155^36^159
 성령으로 강하게 2:87
 예수와 알라 3:59, 4:171^36^172, 5:72^36^75, 116^36^117, 9:30^36^31
 알라, 마리아, 예수 5:116
 알라의 사자 5:75
 십자가에 죽지 않고 하늘로 올라감 4:157^36^158
 그리스도의 재림은 심판이 다가오는 것 43:61
 구약을 확증하다 5:49
 라. 알라의 말 3:45, 4:171, 6:115^36^116, 10:95, 41:43, 3:69^36^72, 2:106
 마. 알라
 유일신 4:171, 그의 뜻대로  14:4, 낳지도 않고 112:1^36^4, 이슬람의 알라  29:46,
고안자 3:54, 셋 중의  하나 5:72^36^73, 옥좌 13:2, 57:4, 듣고 보다 22:61,  모세에
게 직접 말하다  4:164, 알라의 손 48:10, 이블리스는  불에서 창조 38:76, 하나다
2:163, 모든 것이 알라로부터(정명론) 4:78, 검은 진흙에서  인간을 창조 15:26, 진
은 불로 창조 15:27, 6일간 창조 25:59, 기도로 대답하다 40:60
 바. 무함마드
 무함마드를 따르면 인간의 죄를 알라가 용서 3:31
 무함마드의 개인생활, 일부다처제 67:1^36^5
 무함마드의 아내의 행동 33:28^36^34
 여러 아내 33:50^36^52
 무함마드의 아내는 다시 결혼 못한다 33:53
 양자 자이드의 이혼, 무함마드의 결혼, 알라의 명령이다 33:37^36^38
 무함마드의 밤여행 17:1
 무함마드는 움미(문맹)이다 7:157^36^158
 무함마드는 토라와 복음서에 기록되었다 7:157
 무함마드는 예수가 예언했다. 61:6
 무함마드의 죄에 대한 용서 47:19
 사. 천국과 지옥
 ㄱ. 천국
 내세 3:85, 에덴동산(금팔찌, 비단)  18:31^36^32, 여자(눈이 크고 아름다움)와 술
(머리가 안 아프고 취하지  않음) 37:41^36^49, 영원한 젊은 이 76:12^36^21, 일곱
하늘 71:15, 천국에서 혼인 52:20, 술이 흐르는 강 47:15, 아내와 시원한 그늘에서
36:56
 ㄴ. 지옥
 뜨거운 납 18:29, 얼굴과  등을 때림 8:50, 사단은 지옥으로 19:68^36^72,  피부가
없어져 바뀌다 4:56, 배교자는 지옥으로 2:217, 끓는 액체 38:57
 아. 여성
 유산 상속법 4:176 (남성은 여성의 두 배 받는다)
 정숙 24:31, 생리시 여성과 격리 2:222, 여성은 경작지이다 2:223, 나이든 여자는
옷을 벗어도 된다 24:60, 외출할  때 간음당하지 않도록 베일을 써라 33:59, 아무
도 여러  아내를 동등하게 대하지  못한다 4:129, 여자 4명까지  결혼할 수 있다
4:3, 무슬림 남자가 아내와  이혼하고 나서 다시 재혼하려면 그여자는 다른 남자
와 혼인한 후에 이혼해야 한다 2:230, 믿음을 갖고 선행을 행하는 남녀는 천국에
들어간다 4:124, 포로와 결혼할 수 있다 4:24, 남자는 여자를 책임져야 한다 4:34
 자. 기타
 기도 형식과 시간 4:103, 간통한 남녀는 각각 100대의 태형  24:2, 간통^36^4명의
증인 4:15^36^17,  술 취한 상태에서 기도하지  말라 4:43, 절도범의 손을  자르라
5:41, 기도의 방향을 메카로 2:142^36^144, 엎드려 기도 96:19,  싸움을 무슬림에게
명하다 2:216^36^217, 244, 인간은 연약하게 창조 4:28, 기독교인 음식과 기독교인
여성이  무슬림에게 허용  5:5, 곡과  마곡 18:94,  21:96, 우상  숭배자를 죽이라
9:5^36^6, 알라의 동아줄을 잡아라 3:103, 유대인과 기독교인과 친구를  삼지 말라
3:118,  믿음과  선행  29:9,  희생제  22:33,  세정식 5:7,  라마단  금식의  규칙
2:183^36^187, 성령(가브리엘 천사) 2:253, 무슬림이 가장 좋은 공동체 3:110, 피와
돼지고기를 포함한  음식을 금한다. 5:4, 눈에는  눈으로 5:48, 심판과  부활의 날
36:51^36^52, 저울로 단다 23:101^36^104, 심판의 날에 부활하다 23:16, 자카(자선)
22:41
 
  쿠란은 성경에 대하여 뭐라고 말하는가
  무슬림들에게 성경에 대해 어떻게 생각하느냐고 물으면 그들은 거의 하나같이
성경이 개악되었다고 말한다.  모세나 다윗과 예수의 원전은  정확했으나 유대인
과 기독교인들이 바꾸어  버렸다고 말한다. 그 증거로 성경 번역이  1808여 개의
언어와 방언으로 번역되어 있음에도 원본이 그리스도인들에게 없다는 것을 지적
한다.
  그렇다면 쿠란이 성경을 인정한다는  구절과 인정할 수 없다는 구절들을 살펴
보기로 하자.
  첫째, 성경에 대한 쿠란의 긍정적인 내용
  성경의 신빙성에 대해  증거하는 쿠란의 내용은 40여  곳을 찾을 수 있었으나
실제는 이보다 더 많다. 이 40여 구절  중에서 하나님이 여러 성서들을 주셨다는
내용을 먼저 살펴보자.
  모세가 하나님으로부터  직접 모세오경(타우라)을 받았다는  구절이 12곳(수라
32:23, 21:48, 25:35, 11:110, 37:117, 40:55, 41:45, 5:44, 2:87, 2:63, 6:91), 다윗이 하
나님으로부터 직접 시편(자부르)을 받았다는 구절이 2곳, 예수가 하나님으로부터
복음(인질)을 직접 받았다는 구절이 3곳(수라  5:46^36^48, 19:30, 57:27)을 찾아보
았으나 실제 쿠란의 내용에는 이보다 더 많다.
  수라 57:27에는 ‘우리가 그  후에 마리아의 아들 이사(예수)를 보내어 그에게
인질(복음)을 주었다. 그리고 쿠란은 쿠란 이전에 있었던 성서들을 확증한다’는
구절 11곳(수라 3:3, 46:12, 4:47, 2:89, 35:31, 46:30, 10:37, 6:92, 2:41, 2:91, 2:97)이
있었는데, 그 예로 4:47을 보자. ‘성서를 가진 백성들아, 너희에게 있는 것을 확
증하고자 하니 우리가  계시하고 있는 것을 너희가  믿으라’ 여기서 이 구절은
쿠란이 쿠란 이전의 성서들을 확증할 뿐만 아니라 무함마드 시절에 그들이 가지
고 있는 것을 확증한다는 뜻이다.
  다음에 살펴볼 내용은 성서들이 바뀔 리가 없다고 주장하는 쿠란의 세 구절이
다. 수라 18:27은 ‘너에게 계시한 너의 주의 책을  독성하라. 그의 말을 바꿀 자
는 아무도 없다’ 수라 10:64는 ‘현세와 내세에 기쁜 소식이 있을 것인데, 하나
님의 말씀의 변조는 없다’  게다가 무함마드와 모든 무슬림들에게 모든 성서들
을 믿으라고 권고하는 구절이  있다. 그예로 수라 29:46, 4:136, 42:15가  있다. ‘
부당하게 행동하는 사람이 아니고 (논쟁보다) 더 나은  것이 없으면 성서의 추종
자들과 논쟁하지 마라. 우리에게  계시된 것과 너희에게 계시된 것, 그리고 우리
의 신과 너희 글의 신이  하나이며 우리는 그분에게 복종한다는 것을 우리가 믿
는다고 말하라(29:46)’
  그리고 가장 결정적인 쿠란의 구절은 아무래도 수라 10:94를 들 수 있겠다.
  ‘만약 네가 (무함마드) 우리가 너에게 계시한 것이  의심나면 너 이전에 성서
를 읽은 사람들에게  물어 보라. 진리가 너에게 너의 주로부터  이르렀나니 절대
로 의심하는 자가 되지 마라’
  여기서 무함마드에게  그보다 먼저 성서를 읽은  유대인과 기독교인들에 대한
의심을 버리라고 말한다.  더구나 이것은 그 당시 성서가 개악되지  않았음을 또
는 확증을 위해서 성서를  읽은 사람들에게 가라고 하나님이 말씀하셨다는 것이
다. 수라 5:69에는 유대교인들과 기독교인들에게 그들의 성서를 따르라고 권면한
다.
  ‘그들이 모세오경(Tawrah)과 복음(Injil)에  굳건히 서서 그들 주로부터  계시
된 것을 올바르게 지켰다면 그들은 여러 면에서 행복을 만끽할 수 있었으리라’
  이상과 같이 하나님은 그의 예언자들을 통해  모든 성서들을 계시하셨고, 쿠란
을 통하여 모든  성서들의 신빙성을 확증했다는 것을 알게 되었다.  더구나 쿠란
에서 성서들(모세오경과  복음서)이 결코 개악되지 아니했음을  증거하는 구절들
도 살펴보았다.
  그리고 무함마드에게 지시하기를  모든 계시된 성서들을 믿으라고  하고, 만약
그가 의심이 나면 그보다 먼저 성서들을 읽은 사람들에게 가야한다는 내용도 확
인하였다. 쿠란의 증거를  통해 무함마드 당시 성서들은 신빙성 있는  것으로 받
아들였고, 결코 변조되지 않았음이 입증되고 있다.
  둘째, 성경에 대한 부정적인 쿠란의 진술
  성경이 변조되었다거나 더 이상  확증이 되지 못하는 것으로 무슬림이 언급하
는 쿠란의 내용은  두 가지이다. 첫째 번은 유대교인들이 성서를  잘못 다루었다
는 내용이고, 둘째 번은 이슬람의 폐지(Abrogation)된다는 교리로써 나중의 계시
가 유효하다는 것이다. 수라  2:106에 ‘우리가 폐지한 어떤 구절이나 망각케 하
는 어떤 구절이  있을 지라도 우리가 그와 같거나  그보다 더 나은 것을 가져다
주었다. '
  무슬림은 위 내용에서 쿠란이 이전의 모든  성서를 폐지시켰다고 생각한다. 여
기서 폐지한(무효화한)것이  유대교인의 구약이고 유효한 것이  쿠란이라고 해석
하는 학자도 있으나,수라 5장 69절에서  쿠란은 유대교인과 기독교인에게 그들의
성서를 따르라고 권면한다.계시된 2장과 5장은 압둘라히  븐 압바스의 쿠란 계시
순 분류에 따르면  2장이 폐지되고 5장의 구절이 유효하다. 그러므로  2장 106절
보다 5장 69절이 유효하다. 그러나 이슬람  학자 무함마드 알리는 2장 106절에서
가르키는 사람은 유대교인이나 이전  계시의 추종자이지 쿠란 자체를 말하는 것
이 아니라고 해석하면서  망각케 되어야 할 책은 쿠란이 아니라고  하였다. 하나
님이 무함마드에게 어느 한 구절을  먼저 잊어버리고 나서 그 자리에 다른 새로
운 구절은 계시하였다고 생각되는 점은 없다고  못박았다. 분명코 하나님은 공의
의 하나님이시므로  하나님의 성품은 바뀔  수 없으며, 기독교론과  구원에 관한
이슬람과 기독교 사이의 주요 교리적 차이는 폐지교리에 의해 설명될 수 없다.
  이제 유대인들이 성서를 잘못 취급했다는 내용을  검토해 보자. 쿠란에서 무함
마드가 비난한 사람은  기독교인이 아니고 유대인이었으며, 기독교인에  대한 불
평이 쿠란본문 어느 부분에도 없다는 사실이다. 또, 유대인이 성서원문의 자구를
함부로 고쳤다고 비난하는데,  이 같은 개악은 글로 쓰인 성서원문의  변조가 아
니라 구두의 전와를 가르킨다. 이 점은 쿠란도 마찬가지이다. 이슬람력 50년까지
아랍어 알파벳의 불완전함  때문에(28개의 음소를 15개 글자를 나타냄)  쿠란 읽
는 사람마다그 발음이 틀렸다.
  서기 934년까지는 어느 것이 정확한  발음이며 글자인지 선택하는 기간이었다.
그러므로 쿠란의 내용 중 사람들의 암기력에  의존하였던 것이다. 여기서 주목할
것은 아랍어는 발음이나 글자가 달라지면 뜻이  바뀐다는 점이다. 그러므로 현재
의 쿠란이 무함마드가 계시 받았다고 하는 원내용과 똑같은지 의아하게 생각 할
수 있다. 쿠란을 읽은 법에 무슬림 사이에  차이가 있었다는 것을 이슬람 학자들
도 인정하고 있기  때문이다. 발음상의 잘못은 원문에 대한 해석이나  의미에 있
어서 잘못이 있다는 것을 의미한다.
  무슬림이 성경이 변조되었다고 강력하게  주장하는 첫 번째 이유는 성경과 쿠
란 사이에 교리상의  차이가 있다는 것을 그들이 알게 되었고,  쿠란수라 61장 6
절에서 성경에 아흐마드가 올 것을 예언했다고  했는데, 기독교인은 이를 부인한
다는 데 있다.
  그런데 언제 변조되고  어째서 무슨 이유로 개악되었는가? 성서가  첫째는, 무
함마드 이전에 변조되었다고 가정해 보자. 그러나 쿠란은 이것을 반박한다. 게다
가 무함마드가 등장하기 전에  무함마드의 이름을 성경에서 빼버릴 이유가 전혀
없다. 둘째는 무함마드 생애 동안에 성경이 변조되었다고  말할 수 있겠는가? 성
서가 그 당시 아니 적어도 세계 여러  지역에 6개의 언어로 존재하고 있었다. 무
슬림들은 분명코 성경의 변조를 찾아낼 수 있었을  것이다. 왜 예수의 이름은 빼
지 않았을까? 셋째는, 무함마드  시대 이후에 변조되었다고 가정하자. 그러나 무
함마드 시대 이전에 존재했던 성경과 오늘날 기독교인이 가지고 있는 성경이 동
일한 것임을 많은 옛 성경사본들이 증명해 주고 있다.
  그렇다면 이슬람과 기독교 간의 차이는 어떠한가?
 
  계시와 영감
  쿠란은 무함마드에게  계시되었다(수라 12장. 2절에서3절).  무함마드는 쿠란을
쓰지 않았고, 단지 쿠란을  전해 받아 그것을 암송했을 뿐이며, 따라서 무함마드
자신의 생각이나 견해는 쿠란의 계시에 공헌한  바 없다(7장.157절). 쿠란은 아랍
어로 계시되었기  때문에, 쿠란을 아랍어로 읽고  암송하는 것은 매우 중요하다.
쿠란에 대한 번역은 허용될  수도, 허용되지 않을 수도 있다. 그러나 허용된다하
더라도, 번역물을 원래 본문의 의미를 완전히 전달하지 못한다.
  기독교에서 성경은 성령의  감동을 받아 썼다. “사람들이  하나님으로부터 받
아 말한 것이니라(벧후 1장.21절). ”그러므로 성경은 하나님의 말씀이다.
  성경 기록자는 무함마드가 그러했듯이  타자기처럼 수동적인 도구가 아니었다.
그들은 자신들이  하고 있는 일에  대해 숙지했으며, 자신들의  개인적인 문체에
따라 저술하였다. 비록 그들이 성령의 감동을 받았다고 하지만, 성경을 연구해서
는 안 되거나, 그 원전 등에 대해서 의문을 제기해서는 안 될 이유는 없다. 구약
은 주로 히브리어로 쓰여졌으며, 신약 기자들은 복음서를 헬라어로 저술했다. 그
리스도인들은 성경번역을 권장한다.
  왜냐 하면 하나님께서는 모든 사람이 가능한 한 성경을 가장 훌륭하게 이해하
기를 원하신다고 믿기  때문이다. 번역된 성경은 히브리어,헬라어 원어성경과 맞
먹는다. 원전의 의미가 어떤 언어라도 적절히 전달될 수 있기 때문이다.
 
  알라의 초월성과 주권
  이슬람에서는 알라는 우리가 그분에 대해 생각하는  것보다 훨씬 위대하다. 알
라는 ‘전세계의 주인’이며, 창조주이시고 우주를 유지하시는 분이시다(3장 189
절). 동시에 알라는 사람들과  ‘실핏줄보다도(50장 16절)’더 가까이 계신다. 알
라는 전지전능하시며, 우주의만물을  정하셨다. 선과 악을 포함해서 인간은 여전
히 자신의 행위에 대해 책임이 있다(4장 79절).
  그리스도인들도 하나님이 주권에  대해 비슷한 믿음을 갖지만,  하나님과 인간
의 가까움에 대해 좀더 강조하고, 더욱 개인적 용어로 하나님에 대해 말한다.
  그리스도인들도 하나님의 예정과 인간의  자유 및 책임 간에 균형을 유지하려
고 노력한다. 그러나 그리스도인들은 하나님의 만물에  대한 예정 하심을 무슬림
보다 비교적 덜 강조하며, 결코 하나님께서  악을 창조하셨다거나 악에게 명령하
셨다고는 하지 않는다.
 
  피조물로서의 인간
  이슬람에서 하나님과 인간의  적절한 관계는 주인과 종의  관계이다. “알라의
종이 된다는  것은 무슬림에게 있어서  가장 훌륭한 자랑거리이며,  여타의 모든
속박에서 해방된다는 것을 의미한다. 인간은 알라가  만드신 세계를 돌보는 청지
기로 창조되었다(2장 30절).
  기독교에 인간은 “하나님의  형상”으로 창조된 피조물이다. 이  형상은 훼손
되고 망가졌으나, 완전히  파괴된 것은 아니다. 하나님께서는 인간들이 하나님을
아버지로 아는 그의 자녀가 되기를 원하신다.  그리스도인에게 일컫는 인간은 땅
을 지배하도록 창조되었다고 믿는다(창 1장 28절).
 
  죄인으로서의 인간
  이슬람에서는 아담이 비록 죄를 범했을지라도, 이  죄로 인해 전인류가 ‘타락
’하게 되었다고 말하지 않는다.  인간은 누구나 죄 없이 태어났으며, 하나님 앞
에서 깨끗한 백지장과  같다. 기독교에서 아담의 죄는 모든 인류에게  영향을 주
었다.“한 사람이 죄를  지어 이 세상에 죄가 들어 왔고...(롬  5장 12절).”, “아
담으로 말미암아 모든  사람이 모두 죽는 것과 마찬가지(고전  15장 22절)”라고
말한다.
  원죄는 인류가 선조로부터 타락한  인간의 본성을 물려받았으며, 하나님으로부
터 유리된 상태에서  태어났음을 뜻한다. 인류가 하나님 앞에서 죄인인  것은 조
상의 죄 때문이 아니라, 죄를 지을 수 있는 성향을 물려 받았기 때문이다.
 
  율법
  알라의 인간에 대한  요구는 율법에 담겨 있다. 가장 중요한  것은 다섯기둥이
다. 기독교에서 하나님의 인간에  대한 요구는 십계명에 잘 계시되어 있는데, 십
계명는 인간과  하나님, 그리고 이웃과의 관계에  대해 이야기한다. 이 기본적인
율법은 구약의 나머지 부분과 예수의 가르침에서 설명된다.
  이슬람 율법을 이해하는 것은 이슬람 국가에서 살고 있는 무슬림이 갖는 문제
를 설명해 줄  수 있고, 현재 이슬람 원리주의자들이 득세하고  있는 아랍국가에
서의 변화를 이해할 수  있다. 그래서  이슬람 율법의 발전과정과 이슬람 율법이
오늘날 아랍세계나 이슬람 세계에서 어떻게 적용되는지 살펴보고자 한다.
  이슬람 율법은 이슬람교에서  핵심적인 중요성을 갖고 있으며,  이슬람 율법의
핵심은 가족법이다. 무함마드  시대 이후 1300여 년에 걸쳐 발전해  온 법적체계
를 이해하지 않고서는 이슬람에  대한 완전한 연구와 이해가 불완전하다고 말할
수 있다.  기독교 안에서 교회와  국가는 기독교를 국교로  선포한 곳에서조차도
서로 다른 책임을  갖는다. 그러나 이슬람에서 법의 문제는 알라의  계시로 여겨
지기 때문에 이슬람법은 인간에게  내린 알라의 계시로 간주되어 인간의 책임을
명하고 인간의 삶을 인도하며 인간에게 무엇이 옳고 그른가에 대한 문제의 해답
을 준다고 생각한다.
 
  율법과 법학파
  이슬람 율법은 아랍어로 샤리아(Shariah)라고 한다. 이 뜻은 ‘낙타가 물 웅덩
이로 가는 길’ 이라는  것이다. 추종자(신도)들을 새롭게 하는데 궁극적인 목적
이 있는, 즉 추종자가   따라야 할 길이다. 그래서 율법은 법적인 내용과 종교적
인 내용 둘 다 갖는다. 가령 혼인이나 식사방법, 기도하는 방법과 기도하는 때를
정해 주는 내용 등이 들어 있다.
  샤리아는 통일된 단일  법체계는 아니다. 이슬람법 안에는 여러 가지  다른 법
학파가 있고, 정통파 순니(Sunni)안에서도 4개의 법학파가 있다.  이 중에서 가장
널리 퍼져  있는 학파는 하나피(Hanafi)학파로 주로  인도, 파키스탄, 터키, 시리
아, 요르단, 이라크, 레바논, 아프카니스탄에  존재한다. 가장 융통성이 넓다고 알
려졌다. 법규는 불변이  아니라는 명제하에 여건이 변하면 법이 변화될  수 있다
고 본다. 이 학파는 아부 하니파(767년  사망)가 이라크에서 창립했으며, 후에 오
스만 터키(1300에서1922)제국이 이 교의를 공인하여  중근동 여러 국가의 무슬림
공동체에 지배적이다.
  둘째 번으로 큰  학파는 말리키(Maliki)학파로 북아프리카에 집중되어  있는데,
모로코, 알제리, 튀니지, 이집트, 서 아프리카, 쿠웨이트에 있다. 이는 네 학파  중
에서 가장 오래  된 학파이며, 말리크 븐 아나스(795년 사망)가  창건 했다. 그는
메디나 출신이고 법관을  역임했으며, 샤리아에 대한 논문도 집필했다. 무함마드
시절 10년과 그 이후 약 25년 간 메디나의 법적관례를 중시했던 학파이다.
  샤피이(Shafii)학파는 셋째 번으로 큰  학파로서 중동의 곳곳에 산재해 있는데,
이집트 북부(알렉산드리아 등),  동부 아프리카, 말레이지아, 인도네시아 등 동남
아시아에 퍼져 있으며 주로 상인들에  의해 전파된 법체계이다. 샤피이(820년 사
망)라는 법학자가 창립했고, 샤피이 학파는 압바시야조의 공인학파였다.
  한발리(Hanbali)학파는 사우디아라비아와  카타르에서 우세하다.  아흐마드 븐
한발(855년 사망)이 세웠으며, 네 학파 가운데서  가장 엄격하다. 위의 세 학파의
변혁적 해석을 강력히 반발하여  무함마드 통치하에 있던 순수한 이슬람으로 돌
아가자는 주장이다. 이 학파의 창건자는 무함마드가  수박을 먹었다는 증거가 없
음므로 먹지 않았다고 한다.
  이들 여러 학파들 사이에 차이는 근소하다.  더구나 법률해석에 차이는 있지만
모두 자파의 해석이  가장 타당한 것으로 여긴다. 그렇지만 타파의  해석도 가능
하다고 보기  때문에 서로가 순니파로  여기고 있다. 대부분  무슬림 국가에서는
어떤 개인이 국가의 공인 법체계와  다른 학파의 해석에 따라 재판을 받고 싶다
고 하면 그 요청이 받아들여진다. 특히  이스라엘, 레바논, 시리아는 한때 오스만
제국의 영토이었으므로 아직도 하나피 학파를 공인하고 있으나 국민의 상당수가
다른 학파의 교의를 따르고 있다.
  아랍군이 시리아를 정복한 다음에서야 이슬람 법전이 뚜렷하게 나타나기 시작
했다. ‘알라는 하나이고,  쿠란은 알라의 말씀이며 무함마드는 최종적인 예언자
이다.’ 라는 간단한 신앙교리로는 제국을 통치하는데  생긴 여러 문제의 해결책
을 주었다. 서기 900년쯤 이슬람 율법의 발전에  중요한 근거가 되는 네 가지 준
거가 점진적으로 등장하게 되었는데 그것은 다음과 같다.
  1.쿠란: 무함마드를 통해 계시된 알라의 말
  2.순나(관습): 무함마드의 말, 행동, 묵인한 것으로  쿠란 다음으로 중요성을 갖
는다.
  3.이즈마아(합의): 이슬람 국가 또는 울라마(이슬람 법학자)의 만장 일치
  4.끼야스(유추): 새로운 교리나 실천사항의 문제, 그리고 어렵고 의심스러운 문
제에 대한 학자들의  유비적 추론이다. 법학자들은 쿠란,  순나, 이즈마아의 준거
에 의해 이미 해결된 비슷한 사례를 비교하여  해답을 도출해 낸다. 무슬림의 신
앙은 이슬람의 기원이 하나님이고 무함마드는 유일한 마지막 예언자라는 신앙에
근거를 두고 있으면서 위와  같은 이슬람법에 근거한 종교법을 둠으로써 이슬람
국가를 이끌어가고 있다.
  이슬람법은 쿠란에 근거하는 데 메카시대의 쿠란계시는 부족적 집단주의와 세
속주의를 부정하였고,  메디나 계시는  이슬람 공동체(옴마)의 토대를  제시했다.
신을 최고의 주권자로 예언자 무함마드를 지상에 있어서 신의 대리자로 보는 무
슬림들이 그들의 공동체를 지상에서 실현하는 과정에서 신의 절대의지를 표현한
것이 메디나  계시다. 무함마드는 이슬람  이전의 사회질서 대신에  신의 말씀인
쿠란에 의거하여 자신의  행위의 권위성과 입법성을 주장하였다.  메디나 시기의
쿠란수라가 메카시대 수라의 3분의 1 정도에 지나지 않았다는 것은 그가 정치적
인 문제에 많은 시간을 소비했다는 말이 된다. 또, 메디나 시기의 수라가 길어졌
다는 것은 메카시기처럼 종교적  상징성이 없어지고 현실적인 정치적 문제를 구
체적으로 다루어야 했음을 의미한다.
  무함마드가 메디나에 갔을 때 메디나 사회의 아우스 부족과 카즈라즈 부족 사
이에 분쟁의 조정자로  초대받았다고 무슬림들은 말한다. 쿠란 제4장  65절에 ‘
그들이 너에게 분쟁을  조정하게 하고 그들 자신이  너의 결정에 대하여 반대가
없을 때  그들은 알라를 믿는 자들이다’고  했다. 무함마드가 중재자로, 그리고
신으로부터 받은 예언자의  사법행위의 권위를 행사하였다. 즉, 예언자의 행위는
신에 의해 보증된 무오성을 의미한다. 다시 말해, 그의 언행이 관습을 초월한 입
법임을 뜻한다. 그래서 서구 학자 중에는 무함마드를 예언자, 입법자라고 표현했
다.
  무함마드가 죽은 후 칼리파가 이를 계승했는데,  칼리파는 종교 지도자의 역할
뿐만 아니라 국가의 원수,  군의 총사령관도 겸했다. 특히 정통 칼리파 시대에는
종교와 정치가 분리되지  않은 신정국가의 정치적 지도자였다.  그러나 이슬람력
1세기에는 이슬람  이전의 관습과 쿠란 입법과의  갈등, 조화의 시기라고  할 수
있다. 당시의  태형에 의한 처벌  강화와 모세율법에서 비롯된  불륜한 성관계에
대한 투석처벌도 있었다. 이 시기에는 쿠란입법을 적용, 발전시켜 새로이 정복된
지역을 조직화하는 행정적인 법이 강화되었다. 그리고 관습(순나)에 대한 연구도
활발하였다. 이슬람 이전부터  아랍부족 간에는 선조로부터 내려온  전통적인 관
습이 있었다. 그런데  이슬람이 확립되고 나서 무함마드의 언행이 곧  순나가 되
었다. 따라서 무함마드의 언행록인 하디스가 모든 무슬림에 의해 존중되고, 하디
스 내용 중에 법률적인 부분은 순나로 인식되었다.
  아랍인은 아라비아 반도를 넘어  다른 지역을 정복하면서 정복지의 주민과 토
지, 재산 처분에  대한 지침이 필요했다. 칼리파  우마르(634에서644)가 비잔틴과
페르시아 법의 일면을 취해서 이런 목적의  해정지침을 내려보냈다. 그는 페르시
아의 디완(Diwan:행정제도)을 써서  군인과 군인가족들의 연금을 기록하는 명부
(기록부)를 만들었다.  우마르는 아라비아  반도에서 모든 비무슬림을  추방하고,
아라비아 밖에서도  비무슬림이 토지를  소유하지 못하도록 명했다.  아랍인들은
자카트(Zakat, 종교세)를  내면 아라비아에서 토지를  소유하게 해 주었다.  만일
그들이 이슬람을 받아들이면 토지의 기존 소유자는 자신의 토지를 가질 수 있었
다. 이처럼 토지법이 새로운 정복의 결과로 바뀌기 시작했다.
  우마위야조(656에서750)는 베드윈의 개인주의에서 벗어나  중앙 집권주의와 조
직화된 관료주의 경향이 나타났다. 이 시기의 행정은 외적과의 전쟁수행, 국가안
보, 세금징수 등으로나타나며, 전쟁,  재정 등에 관한 법이 발전하였다. 우마위야
초기에 종교와 통치의  개념이 분화되었지만, 우마위야 칼리파들은  종교적 충성
심을 비잔틴 제국과의  전쟁수행에 이용하였다. 이 때는  통치권으로부터 사법권
이 분리되었다. 사법관(까디)이  통치자에 의해 임명되고, 그가  모든 법률사무를
담당하였다. 이슬람 초기의 중재자와 다른 점은  까디는 칼리파가 통치자에게 준
권한 내에서 그에게 이양된  행정, 입법, 사법적 사무를 대행하는 정부의 관료라
는 점이다. 까디는  법률사무의 전문화, 종교법에서 실정법으로의 전환을 가져왔
다. 거의 100년 동안 우마위야조의 이슬람법의  보존과 발전은 이 기간의 까디에
게 달려 있었다.  까디들은 쿠란과 순나에 의거한 개인적인 의견에  따라 판결했
다. 여기서  법학파의 학설이 달라지게 된다.  이 시기에 비아랍인으로 이슬람에
개종한 미왈리들은 흔히 볼 수 있었던  로마법, 비잔틴법, 동로마 교회법, 탈무드
법, 랍비의 법 등의 원리가 도입되면서 이슬람법에 실정법적인 원리를 제공했다.
  이슬람력 132년 압바스조(750에서1258)가 등장하면서  종교법의 전문가를 중심
으로 법정을 구성하고,  그들의 토론을 존중하는 정책을 추구하였다. 압바스조의
까디는 이슬람법을 통하여  법을 해석하고 적용했다. 그러나  실질적으로 까디는
칼리파에 의해 임명되었고 까디의 판결을 집행하는  것은 정치권력에 있었다. 특
히 형사판결의 경우 집행은 법집행부가 맡았기 때문에 이슬람법 테두리 밖에 있
었다. 까디의 업무도  중앙 집권화하여 칼리파에 의해 임명된 최고  까디와 그에
의해 임명되는 지방 까디가 있었다. 칼리파는  완전한 법적권한을 소유하고 까디
는 입법권이 없는 관료에  지나지 않았으며 오직 행정규제만을 적용하는 임무를
맡았다.
 
  이슬람법의 원천
  이슬람법의 원천으로는 쿠란, 하디스, 이즈마아, 끼야스를 든다.
  1. 쿠란
  쿠란은 법전이 아니다.  전체 6219절에서 법을 다룬 것은  단지600개의 구절뿐
이다. 이 구절들은 후기 메디나 수라에 들어 있다. 법에 의해 처벌될 수 있는 죄
는 단지  6가지였다. 이런 처벌법을 형법이라  하는데 6가지란 불법적인 성관계,
간음에 대한 거짓고소, 절도,  술취함, 노상강도 그리고 배교였다. 쿠란 24장 2절
‘간통한 남자와 여자에게는 100대의 가죽 태형이라.’  24장 4절 ‘순결한 여성
을 중살하는 자가 4명의 증인을 내세우지  못하면 80대의 가죽 태형이라.’ 쿠란
은 법의 문제를 자세히  다루지 있지 않다. 법 용어에 대한  정의나 법을 어겼을
때에 처벌에 대한  안급도 없다. 가령 고리대금(Riba, 리바)은 쿠란  2장 275절에
금지되었는데, 고리대금에 관한 정의나 그것을 행했을  때의 결과에 대한 언급도
없다. 쿠란의 계시는 포괄적인 법조문이 아니고  무함마드와 관련된 사건의 처리
도 담고 있다. 가령 쿠란 24장 4절에  나오는 중상의 내용은 한 여인의 명예훼손
과 관련되어 있다.  이 법은 무함마드의 부인 아이샤가 자기  장식품을 잃어버려
주둔지 주변을 배회하다 일행과 떨어져 혼자 남게  되었다. 그러자 어느 젊은 병
사가 이 아리따운 아이샤를 메디나까지 데려다 주었고  , 이 일로 인해 무함마드
주변 사람들이  정결치 못하다고 쑥덕거렸다.  이에 화가 난  무함마드는 게시를
원했다. 그래서 내린 계시가  수라 24장 11절인데, 여기서 아이샤의 결백이 계시
되었다. ‘실로 이런 중상을  퍼뜨린 무리가 너희 가운데 있었으나, 그것을 너희
에 대한 죄악으로 생각하지 말고 너희를 위한  선으로 생각하라’. 이에 대해 무
슬림 쿠란 해설가들은 아이샤의  중상모략은 오히려 순결한 여성을 보호하는 법
이 계시되고,  아이샤의 순결이 증명 되었으며,  이것이 모든 신앙인에게 교훈이
되고 중상모략하는 자에게는 벌이 내려진다는 교훈을 얻게 되었다고 말한다.
  또다른 이야기가 있다. 무함마드는 그의 입양아들  자이드의 아내 자이납과 결
혼하고 싶어했다. 이것 역시 알라가 허락하셨다는 쿠란계시가 있는데, 그것이 수
라 33장 37절이다.  ‘자이드가 그녀와 결혼생활을 끝냈을 때 알라는  필요한 절
차에 따라 그녀를 너의 아내로 하였으니, 이는  양자들이 아내와 이혼했을 때 믿
는 사람들이 장래에 여자들과 결혼함에 있어 어려움이 없도록 함이니.’
  자이드의 이슬람 초창기에  이슬람에 귀의한 사람이었다. 그는  무함마드의 종
으로 있다가 자유의 몸이 되었으며, 무함마드가  조카딸 자이납과 결혼시켜 주었
다. 자이드는 630년 자이납과  결혼하였으나 행복하지 못했다. 좋은 가문에서 태
어난 자이남은  하인출신의 자이드를  멸시하였다. 자이납은 무하마드의  가까운
친적이었고, 혼인 때에는  훌륭한 결혼선물도 받았다. 자이드와 자이납이 이혼하
자 얼마되지 않아 무함마드가 자이납과 혼인하였다.  이를 두고 사람들이 험담하
자 33장40절을 알라가 계시하였다. ‘무함마드는 너희  가운데 어느 한사람의 아
버지가 아니며 알라의 사자이자 최후의 예언자이다'. 이 사건으로 인해 아슬람에
서 입양은 금지되었다.
 
  2. 하디스(전승, 무하마드 언행록)
  순나는 어의적으로 ‘하나의 길,  규범 또는 생활의 양식, 행위의 범정’을 뜻
해 무함마드의  삶 동안에 행해진  종교적인 관행을 뜻한다.  하디스는 이야기를
들어서 또는  입을 통하여 사람에게 전달된  말을 뜻하며, 어의적으로는 ‘뉴스,
이야기, 현재와  과거 사건의 기록’을 의미한다.  그러나 일부 책자는 하디스를
짓다( Jiddah: 새 것)  의 뜻으로 풀이하여 까딤(Qadim:옛 것) 과 대조되는 의미
로 써서 까딤은 쿠란을, 하디스는 무함마드의 언행을의미한다고 했다. 그러나 현
대에 와서 하디스와 순나는 같은 의미로 자주  쓰게 되었고, 하디스 종류도 다음
과 같이 셋으로 구분지었다. (1) 까울(Qawl: 무함마드의 말)  , (2) 피울(Fil: 무함
마드의 관행), (3) 타크리르(Taqril: 무함마드가 타인의 행위나  관습에 대해 인정
했던 묵인) 등이 그것이다.
  하디스는 이쓰나드의 마튼으로  구성되는데 이쓰나드는 ‘역사적 입증’ 으로
그 뜻은 ‘정통적 계보  연쇄’를, 마튼은 원문을 의미한다. 이는 하디스를 전언
한 하디스 전언자(Muhaddithin)에 대한 내용을 연쇄적으로 써 놓은 것이어서 이
븐 구타이바는 ‘이슬람처럼 역사적  입증을 해 온 종교는 없다.’고 하였다. 다
음에서 ^26^로 표시된 부문은 이쓰나드이고 ^35^의 부분은 마튼에 해당된다.
  (보기) ^26^아부 후라이라가 전하시길 : 무함마드가 말씀하시길 : ^35^연소자는
연장자에게 인사드리고 보행자는 앉아 있는 이에게,  소수가 다수에게 먼저 인사
한다. ^26^자비르께서 전하시길:  무함마드가 말씀하시길 : ^35^왼손으로 먹지 말
라 사단은  왼손으로 먹느니라. (참고)  무슬림은 악수, 먹는  일, 선물 주고받는
일, 남을 쓰다듬는 일은 오른손으로 하고,  화장실에서, 그리고 신발을 닦을 때와
코푸는 일은 왼손으로  한다. ^26^아부 후라이라가 전하시길: 무함마드가  말씀하
시길: ^35^혀에 가벼운  두 문장이 있고 저울에 두 개의  무거운 문장에 있는 데
알라에게 사랑스런 두 개의 문장은(알라에게 감사한다)와 (지고하신 알라께 찬미
한다)이다.
 
  하다스는 크게 무티와티르(Mutawatir)와 아하드(ahad)로 나뉜다. 무타와티르는
여러 시대에 걸쳐 말은 사람들에 의해 전해진 하디스로서 거짓이나 잘못이 전혀
있을 수 없는 경우이며, 하디스 전달의 전통성에 의심이 없다는 것이다. 말 그대
로 ‘연속적인’ 전언에 의해 무함마드 때부터 줄곧 이어져 내려와 아무도 비평
없이 받아들인다. 이와  달리 아하드는 하나(ahad)의 복수로서 ‘고립되어  있다.
’는 뜻을 지닌다. 아하드는 전달자에 따라 마쉬후르(Mashhur), 아지즈(aziz), 가
립(Gharib)으로 나뉘고,  전달계보에 따라 마그불(Maqbul),  마르두드(Mardud)로
나뉘며, 다시 마크불은 싸히흐(Sahih)와 하싼(Hasan)으로 나눈다. 마쉬후르는  세
사람 이상을 통해 전해진  하디스를, 아시즈는 두 사람을 통해 전해진 하디스를,
가립은 전언자들의 계보가 어떤 단계에  있어서는 단지 한 사람 밖에 없는 하디
스이다. 여기서 주목할 것은  2명이상, 2명 미만 등의 조건은 무함마드의 교우들
이후의 제 3세대에게만 적용된다는 것이다.
  전달계보에 관한 한  무타와티르는 모두 수락되나 아하드는 수락되는  것(마끄
불)과 거절되는 것(마르두드)으로 나뉜다.  마끄불을 다시 싸히흐(온전하다)와 하
싼(좋다)의 둘로 나뉜다. 싸이흐가  되려면 (1)아들(adl):전언자의 말과 결정이 모
두에게 인정받고 그의 생각이  정도에서 벗어나지 않아야 한다. (2)탐무 알 다브
뜨(tamm al-Debt):하디스를 효과적으로 모든 전언자가 정확히  전달하여야 한다.
(3) 무탐실  알 싸나드(muttasil al-Sanad):하디스 전달과정에서  틈이 없어야 한
다. (4) 가이루 알  무알랄(ghayru al-Muallal):결점이 없어야 한다. 즉, 일반대중
의 일반적 경향에서 벗어나  하디스 증거에 모순(Shadhdh)되어서는 안 된다. 하
싼은 위의 (2)항을 충족시키지 못할 때(전언자의  결함)이며, 대다수 전언자가 그
결핍을 보완하면 싸이흐가 된다. 따라서, 하디스 중에 전언자들에게 약간의 결점
이 있거나 전언과정에서 이상이  있다거나 하디스 주제가 쿠란과 모순되는 경우
에 그 하디스는  수락되지 않는다. 이처럼 전달계보와 전언자의 이해와  전언 내
용이 이슬함 교리와 위배되는 하디스를 ‘다이프(Daif)’라 불린다.  전언자의 전
달과정에 따라 하디스를  분류하기도 하는데, (1)아무런 결점 없이 무함마드까지
거슬러올라가는 하디스(마르푸으,Marfu) (2)이쓰나드(전달체계)가  중단되지 않았
을 때 (무탓씰,Muttasil) (3)두 전언자들 사이에 개인적 접촉 없이 말로만 연결되
고 있을 때(마르쿠프,Marquf) (4)  무함마드의 이름이 중간에서 빠져 있을 때(무
알라끄,muallaq) (5)  무함마드의 이름이 끝에서 빠져  있을때(무르쌀,Mursal) 이
밖에 뭇타파크  알라이히(Muttafaq alayhi)가 있는데,  이는 이맘 부카리와  이맘
무슬림이 수락한 것으로,  그들 각자의 하디스 모음집에 이 내용이  포함되어 있
는 하디스이다.
  무함마드의 말과 관습이 무함마드 생존시 사람에게서 사람으로 전달되어야 할
필요가 있었다.  또, 사람들은 무함마드에게 쿠란과  순나를 가르쳐 줄 교사들을
요청했다. 무함마드의 교우들은, 만일 쿠란에 직접적인 표현이 없을 경우 무함마
드의 행위와  관습이 지켜져야 한다고  생각하고 있다. 이렇게  순나는 무함마드
생존시 종교적 문제에 관한 지침서가 되었다.
  무함마드의 사후,순나의 필요성을 느꼈으나  당시에는 무함마드의 행위와 말이
보존되지 않았다. 교우들이 무함마드 말을 실행에  옮기는 과정에서 그들의 기억
에 의존하였으며, 기록에  힘쓰지 않았으나 생존시부터 무함마드의  말과 행위는
무슬림들 행동의 지침서가  되었다. 아부 후라이라의 전하는 바에 따르면  한 안
사르(메디나에서 무함마드 일행을 도운 이들)가  자신의 기억력이 부족함을 불평
했을 때 무함마드는 펜의 도움을 청하라고 대답했다 한다.
  압둘라히 이분 아므르가  전하는 하디스에 의하면, “나는  무함마드에게서 들
은 어떤 것이든  기록하였고 이를 기억하려고 힘썼다. ”이에 이의를  제기한 사
람에 관해 무함마드에게  물었더니 “기록하시오. 나는 오로지  진실만을 이아기
할 따름이오. ”라고 하였다. 아부후라이라의 다른 하디스 구절에 보면 “교우들
중 나 자신보다 더 나은  하디스를 보존한 사람은 없으나 압둘라히 이븐 아므르
만은 예외이다.  그는 내가 기록하지 못한  것을 기록하였기 때문이다. ”그러나
무함마드의 말이 일반적으로 기록되지  않고 암기에 의존하였던 것이 하디스 보
존방법이었다. 그러다가 메카가 정복되는 즈음에 어느  무슬림의 요구에 따라 일
부 하디스를 기록하도록  무함마드가 명하였다. 쿠란이 단순히  기록에 의해서만
보존되었다면 쿠란은 후세에  고스란히 전해지지 못했을 것이다.  무슬림들의 암
기의 도움으로 쿠란원본의 순수성이 이중으로 보장되었던 것처럼 하디스도 암기
에 의해 보존할 수 있었다고 한다. 아랍인은  다른 민족에게서 보기 힘든 훌륭한
암기력을 지녀 그들의 지식을 기억력에 의존하여  보존했다. 이슬람 이전의 아름
다운 시가  생생하게 보존되었고, 수백  수천의 싯구가 암송되었던  것도 그들의
암기력에 의한 것이었다. 가령 야쓰마이의 말에  따르면그는 성년이 되기 전에 2
만 개의 싯구를 암송했다고 한다. 그리고 이들  시는 아랍어 어휘와 문법의 밑바
탕이 되기도 하였다.  저명한 하디스 학자 부카리도 60만 개의  하디스를 암기하
였다고 한다.
  무함마드 시대의 여느 무슬림은  생업에 바빴으나 사원 안에 기거하면서 메디
나 외곽부족들에게 종교교육을  맡고 있는 연구자 모임이 있었다. 이들  중에 아
부 후라이라가 있었는데,  그는 무함마드와 동행하면서 무함마드의  말과 행동을
기억해 두고 처음부터  하디스 보존에 관심을 두었다고 한다. 그는  훌륭한 암기
력을 지녔고 모든 것을 암기하는 데 최선을 다했다.
  무함마드의 아내 아이샤도 무함마드의 하디스 보존에  기여했다. 그녀 역시 놀
랄 만한 암기력을 가지고 있었으며, 명확한 이해력을 천부적으로 지녔다. 압둘라
히 이븐 오마르와 압둘라히 이븐 압바스는 쿠란과 하디스의 보존과 전달에 힘썼
고, 압둘라히 이븐 아므르는  무함마드의 말을 기록하곤 하였다. 또, 하디스(부카
리)에는 무함마드와 동행하지 않은 사람을 위해 “참석한 사람은  참석하지 않은
사람에게 전하시오. ”라고 (부3장37절)하였다.
  무함마드 사망과  더불어 하디스 수집은  제2단계에 들어선다.  하디스 연구를
촉진시킨 가장  중요한 요인은 교우들의 노력을  들 수 있다. 그들은  이를 위해
가정을 포기하기도 했고, 생명을 바쳐 가면서도  알라의 위대한 축복이며 선물이
었던 이 하디스를 다른 사람에게  전하는 것이 그들 삶의 가장 숭고한 목표이었
기에 하디스 보급이 그들의 가장 중요한 관심사였다.
  무함마드를 직접 보았던 사람은 무함마드와 함께 있지 못했던 사람과 다음 세
대의 사람들에게 하디스를 전해야  한다는 의무조항에 따라 이 의무를 실행하기
위해 동으로,  서로, 북으로 떠났던 것이다.  그들이 가는 곳마다  쿠란과 순나를
전했던 것이다. 그들이 살던 곳은 하디스를 보급하는 중심지가 되었고, 무함마드
에 관한 지역과  종교에 대한 지식을 갈망하는 사람들이 이  곳에 모여들었으며,
아부 후라이라는 800명의 제자를, 아이샤의 집에도  수백 명의 학생이 모여 하디
스를 배웠다. 새로운  세대들의 종교에 대한 열망은 대단하여 순나에  대한 지식
을 완성하고자 여러  곳을 여행했고, 한편의 하디스에 관한 직접적인  정보를 얻
기 위해  장거리 여행도 불사하였다.  이로써 학문의 중심지에는  하디스 지식의
수립과 하디스를 보급하기 위한 준비가 되어 있었다.
  무함마드를 보았거나  직접적으로 들었던 세대가 지남에  따라 하디스 수집은
제3단계에 들어섰다. 이제  더 이상 조사할 것도  없었으며, 하디스 전체가 여러
곳에서 선생들이  가르치는 자산이 되었다.  무함마드의 교우가 여러  곳에 퍼져
있었기 때문에 단 한 곳이 아니라 여러 곳에서 하디스에 관한 지식의 축적이 가
능하게 되었다. 또,  제1단계는 개인에게 하디스를 배웠으나 제2단계는 개인에게
서 대중의 자산으로 넘어가  개인보다는 여러 중심지에서 많은 학생이 하디스를
배우게 되었다.
이때 하디스 기록이  더욱 보편화되었는데, 그 까닭은 여러 중심지에서  많은 학
생들이 다양한 자료를 가졌기에  전언자들의 이름을 기억하기 어려울 때에는 이
전자료의 도움을 얻었다.
  이슬람력 1세기 말엽에 통치했던  우마위야 칼리파인 우마르 2세로 알려진 우
마르 이븐 압들 아지즈는 하디스를 기록해야 한다는 결정적인 명령을 내렸던 최
초의 사람이었다. 그는  메디나 지역 총독이었던 아부 바크르 이븐  하즘에게 “
발견되는 무함마드에 관한 어떤 것이든 찾아서  기록하시오. 하디스 지식이 유실
될까 두렵고 학자들이 사라질까 두렵기 때문이오.  그리고 백성들에게 이 하디스
지식을 전하시오. 지식이란 대중이  알고 있을 때 사라지지 않는 법이오. ”우마
르 2세가 2년 반 집권 후 사망하였고,  다음 세대에서는 정부 후원하에 독립적으
로 시작되었는데, 이것이 제 4단계이다.
  이슬람력 2세기 중반 이전에 하디스는 영구적인 형태를 취하기 시작했고 기록
된 하디스는 빛을  보기 시작했다. 수백 명의 학생들이 여러  중심지에서 하디스
를 공부했으나, 하디스 자체는 물론 하디스  전언자의 이름을 보존하기는 선생님
들과 학생들에게 쉽지 않았다. 그래서 하디스를  기록하고 수집하였던 내용을 저
서로 집필하게 되었다. 여기에는  여러 사람들이 있었는데, 가령 이맘 압둘 말리
크, 이븐 압둘  아지즈, 이븐 주라이즈와, 라비으  이븐 슈하이브 등이었다. 이맘
말리크의 하디스집인 ‘무왓따(Muwatta)'도 있었으나, 이들 저서도 하디스에 대
한 철저한 기록에는 거리가 멀었다.
  이슬람력 3세기 2가지 하디스 수집방법이 있었는데, 무스나드(Musnad)와 자미
으(Jami)가 바로 그것이다. 무쓰나드는 초기에 시작되었는데 무스나드는 여러 사
람의 전언자를 통하여 무함마드의 교우까지  그 하디스 계보를 추적한다는 뜻이
다. 하디스 주제가  아니라 그 하디스가 정통성을 지니느냐의 여부가  되는 교우
들의 이름을 추적해  나가는 것이었다. 이맘 아흐마드 이븐 한발은  약 3만 가지
의 기록을 지녀 이 수집된 것을 ‘함께  모아 둔 하나’라는 의미의 ‘자미으’,
즉 ‘함께 편집된 것  (무산나프,musannaf)이라 불렸으며, 하디스 지식을 완성하
는 데 크게  기여하였다. 자미으는 하디스 주제에 따라 하디스  지식을 정리했으
나 어느 정도 비평도 뒤다랐다.
  순나를 따르는 사람들은 ‘아흘 알 순나’라  하는데, 이들에 의해 공인된 6권
의 책은 표제가 붙어  있어 무함마드 이븐 이스마일의 부카리 무슬림(261 A. H.
), 아부 다우드(275 A. H.  ), 이븐 마자(283 A. H. ) 그리고 나싸이(303 A. H.  )
가 있다. 특히 아부  다우드와 이븐마자, 나싸이의 하디스는 쑤난(Sunan: 순나의
복수)으로 알려진다. 이로써  다양한 표제에 따라 분류된  이들의 저서는 하디스
학문연구에 근거가  되고 있다. 부카리는  주제별로 97권의 책에  이런 하디스를
7300개 수록했다.
  하디스는 종교적 예식과 일상생활의 세부적인 사항을  실어 놓았다. 가령 하디
스에서 ‘지하드’에 대해 말하기를 ‘지하드는 적을  격퇴시키기 위해, 혹은 반
대하는 대상과  사우기 위해 힘을  행사하는 것’이라고 풀이했다.  지하드는 두
가지 중요한 의의가 있는데,  하나는 순전히 이슬람 포교활동을 위해, 둘째는 신
앙의 방어를 위해 필요하면 물리적인 방법을 행사한다는 것이다.
  또다른 하디스 예는 여성의 지위와 역할에 대한 하디스인데 ‘이 세상의 모든
재산 중에서 가장 값진 것은 정숙한 여인이다.  여성을 결혼상대로 택할 때 고려
되는 것은 그녀의 돈,  출산, 미, 종교이다. 그러므로 그대는 독실한 여인을 아내
로 맞으라, 그렇지 않으면 그대의 손이 더럽혀지고 말 것이다. ’ 무슬람에게 하
디스는 신앙에 있어서  매우 중요한 위치를 차지한다. 왜냐 하면  하디스는 일상
생활에 필요한 직접적인 안내를 주기 때문이다.
  6권의 하디스집들은 ‘씨하흐 씻타(Sihah sittah : 권위 있는 정확한 6권, 믿을
만한 6권)’으로 알려지고  있지만, 그 중에서도 첫째  번 위치를 차지하는 책이
‘부카리’이며 둘째 번으로는  ‘무슬림’이다. 부카리가 첫째 번이  된 이유는
다음과 같다. 첫째, 다른 하디스집이 부카리의 기록방법을 따르는 점, 둘째, 그의
기록방법이 비평적이어서 전언자  모두가 믿을 만한 사람이 아닐 때,  후자의 전
언자가 전자의 전언자를 직접  만나지 않았을 때는 하디스로 수록하지 않았다는
점, 셋째, 그는  하디스 수집에 예리하고 총명하였다는  점, 넷째, 그의 하디스는
단지 쿠란을 설명하기 위한 이슬람의 가르침의 제2권으로 여겼다는 점을 든다.
  하디스(Tradition)를 흔히 하디스(전통)으로  번역하는 책들을 많이 본다. 그러
나 이슬람에서 말하는 하디스는  원래 ‘관습’이라는 듯에 근간을 두고서 이슬
람이 전파되면서  점차 하디스의 의미가 무함마드의  말, 행동, 묵인했던 사항을
기록한 책으로  귀결되게 되었다. 따라서,  하디스는 ‘무함마드의 언행록’으로
번역하는 것이 좋겠다. 우리는 하디스가 무엇인지, 그리고 어떻게 분류되고 기록
되었는지, 그 역사적  과정을 살펴보았다. 쿠란은 무슬림들의 경전이지만 세세한
일상사의 문제는 잘 드러나  있지 않아서 무슬림들이 실제생활에 필요한 내용은
이 하디스를 많이 참조한다.
  그리고 하디스가 어떻게  수집되어 왔는지를 살펴보았는데, 쿠란이  칼리파 오
스만(644년에서 656년)때  한 곳에 모아진 반면에,  하디스는 히즈라 2세기 중반
이전, 즉 대략 770년 이전에 완성되었다고 본다. 처음에 구전으로 내려오던 무함
마드의 하디스가 글로써 모아지자  하디스는 쿠란 다음으로 권위를 지니게 되었
다. 그러나 이미 중세  때부터 이 하디스 내용 가운데 상당수에  대하여 그 신빙
성 여부를 둘러싸고  의혹을 가졌으나, 무슬림들은  아직까지 부동의  권위를 하
디스에 부여하고 있다. 쿠란과 하디스가 이슬함 율법의 근간이 되기 때문이다.
  3.어즈마아(합의)
  무함마드는 그의  백성들이 잘못된 일에는 전혀  동의하지 않았다고 주장하는
하디스가 있다. 이  하디스에 근거해서 이즈마아의 개념이 발달했다. 이즈마아는
의견의 만장일치를 의미한다.  그러므로 무함마드의 추종자들이 어떤  문제에 일
치를 보이면 그들 자신이 입법자가 된다. 처음에  이 일을 맡은 사람은 무함마드
의 동료나 교우였고, 지금은  무슬림의 어던 그룹도 될 수 없고  다만 이슬람 법
학자가 맡는다. 이것은 순나의  경우이고 시아파는 이맘이 이 일을 맡는다. 결국
어느 하나의 원칙이나 규정에 동의함으로써 그들은 스스로 입법자가 된다.
  4.끼야스(유추)
  마지막으로 유추해석하는 끼야스가 있다.  쿠란이나 하디스로부터 유추해석 또
는 대비되는 것을  도출해 낼 수 있다면 이것이  곧 많은 상황에 전승을 적용할
수 있는 명확한 방안이 된다.  위와 같은 법의 원천에도 권위의 순서가 있다. 이
즈마아는 쿠란과 하디스에 근거를 두어야 하고  끼야스는 쿠란과 하디스, 이즈마
아에 근거를 두어야 한다.
  이슬람법의 적용 예는  이슬람 이전의 아랍관습에 따랐던  것과 비교해 볼 때
여성의 지위가 많이 달라졌디.  여성에게 죽은 남편의 재산을 상속받게 했고, 가
혹한 이혼을 완화시켰으며, 일부다처를 4명의 부인으로만 제한했다. 신부값도 그
녀의 아버지에게 갔던 것을 아내가 직접 받도록 했다.
  또, 잇다(Idda)제도가 있어서 이혼한 부인은 이혼한 다음부터 재혼하기 전까지
세번의 월경주기를 지켜보도록 했다. 이 기간 동안  남편은 이혼을 취소할 수 있
으나 이 잇다 기간에 부인에게 생길 수  있는 것에 대해서는 법학파마다 다르다.
하나피 학파는 남편은  부인에게 생계유지를 해 주어야 한다고 하나,  샤피이 학
파는 부인이 생계유지를 받아서는 안된다고 했다.
  이슬람 이전에는 남편 가문에서 남편에게 가장 가까운 남자가 사후 모든 것을
상속받기로 되어 있으나, 쿠란은 이것을 개정하여(2장 177절)책임을 분납하게 되
는 친척에게 유리하도록 유산을 상속했다. 수라  4장 7절부터 12절까지는 두번째
개정을 하여  각 친척은 고인이 가진  재산의 일정한 몫만을 받도록  했다. 가령
남편은 아내가 죽으면  아내재산의 반을 받도록 했고, 남편이 죽으면  아내는 남
편재산의 4분의 1을 받았다.
  이슬람 법체계는 알라와 인간과의 관계를 중심으로 형성되었기 때문에 단순히
인간관계를 다룬  서유럽의 법체계와는 매우  다르다. 서유럽의 법은  유죄 또는
무죄를 판정하는 기준인 데 반해 이슬람법은 삶의 도덕적인 측면을 포괄하여 서
유럽의 법개념보다 훨씬더  광범위하다. 알라가 인간의 행위를  어떻게 보느냐에
따라 대체로 다음 다섯  가지로 나뉜다. 즉, 이슬람법이 발전하기 시작하자 법은
5가지 범주로 나뉘었던 것이다.
  첫째, 알라에  대한 인간의 필수적인  의무를 뜻하는 와집(Wajib:의무)은 모든
무슬림이 이행하지 않으면 징벌의  대상이 되며 이행하면 칭송의 대상이 되므로
필수 이행의  의무가  있다.  둘째, 신이 권장하는  행위인 만둡(Mandub:권장)이
있는데, 이행하면 칭찬을 듣게  되어 천국에서 보답받게 된다. 그러나 행하지 않
아도 비난 또는 징벌의  대상이 되지 않는다. 인간이 행할 만한  가치가 있어 권
장하는 것이다. 셋째, 신의 관심이 결여된  행위로 무바흐(mubah:무방)가 있는데,
신이 칭찬하나 보상하지는 않으며 또한 꾸중하나  벌하지는 않는다. 개인의 선택
에 따라 행할  수 있으며 대수롭지 않다고  여긴다. 넷째, 신이 싫어하는 행위로
마크루흐(Makruh:싫어함)가 있는데, 알라가 마음에 안 든다고  하지만 이 행위를
삼가면 보상받고 행하여도 벌  받지 않는다. 다섯째, 신이 금지하는 행위인데 하
람(Haram:금지)이라 한다. 그 예로 의무사항에는 기도나 금식, 그리고 부모에 대
한 효도가 해당되는데  이런 사항을 행하면 보상받고 행하지 않으면  벌 받는다.
그리고 행하면 보상받고  행하지 않아도 처벌이 안되는 권장사항은 자카(Zakah)
나 이웃방문,그리고 외모를 단정히 하는 것이다. 세번째 허용사항은 행해도 보상
은 없고 행하지  않아도 벌이 없는 것으로  직업선택이나 의식주 선택의 자유가
여기에 해당된다. 네번째 비난받는 사항은 행하지  않으면 보상되고 행해도 처벌
은 없는 것으로 흡연이나  늦잠자는 것이 여기에 해당된다. 다섯번째, 행하지 않
아도 보상받고 행하면 벌  받는 금지사항으로 음주나 절도, 고리대금, 그리고 뇌
물을 주고받는 것이다. 무슬림은 이 행위를 절대로 해서는 안 되며, 행하는 경우
에는 징벌을 받게 된다. 이 다섯 가지  인간행위의 분류로 이슬람 법체계가 형성
되었다. 재판관도 재판할  수 있는 일반적인 법의 원리를 개발하기보다  이런 범
주를 미리 설정해 둠으로써 실제행동을 규제하는 역할을 한다.
  가령 혼인이 완벽하게 유효한지,불법적이고 무효한지, 정상적이지는 않으나 적
법한지를 구별하는 것이다. 그렇다면 무슬림들이 금지해야  할 것들을 다시 말해
서 법률상 처벌되는 것이 무엇이며 어떻게 처벌받는지 를 살펴보자.
 
  이슬람 형법
 
  이슬람의 형법은  적법적인 것과 불법적인  것에 대한 알라의  제한법령, 법규
등을 다룬다. 그 내용으로는 첫째, 먹을 수  있는 것, 그리고 혼인에 관하여 적법
적인 것,  불법적인 것들을 사람들에게 규정한  법령들이고, 둘째는 그가 해서는
안 되는 것으로 금지해 왔던 것을 행한 사람에게 부과되는 이미 정해진 또는 규
정된 형벌이나 징계(견책)이다. 쿠란이나 하디에 언급된 법률상의 죄를 처벌하는
것을 후두드(hudud)라하고,  이맘이나 통치자의 자유재량에 맡겨진  형벌을 타으
지르(tazir:응징,질책)라 불린다.
  일반적인 의미에서 신이 제한한  범위를 어긴 모든 위반사항들이 이슬람 형법
에서 처벌되는 것이 아니고 형벌은  다른 사람의 권리를 침해 했을 경우에만 부
과된다. 예를 들면,  예배의 태만, 금식을 지키는 것이나 순례를  행하는 것을 빠
뜨리는 것은 처벌할 만한  대상이 아니다. 그러나 자카의 경우에는 이와 다르다.
자카는 세금이어서 무함마드는  자카를 거두라고 세무 공무원을  임명했다. 자카
는 국가 재무성에서 징수  했는데 그것은 자카징수가무슬림 국가의 의무임을 보
여 준다. 그래서  무함마드가 사망했을 때와 그 이후에 어떤  아랍부족들은 자카
납부를 거부했고, 이들을 저지하기 위해 제1대 칼리파 아부 바르크(Abu Bark)는
군대를 보냈다. 어느 한 부족 전체가 자카의  납부를 거부하는 것은 모반에 해당
되기 때문에 이런 조치가 취해졌다.
  이슬람법에서 처벌할 수 있는 범죄는 사회에  악영향을 끼치는 것들이고, 쿠란
에서는 살인, 강탈, 여행자에  대한 약탈, 도둑질, 간통, 간통의 거짓고소  등이다.
이런 경우에 규정된 여러 가지 형벌을 자세히 논하기전에 쿠란의 법령을 위반했
을 때의 처벌에 대한 일반법칙을 다음 쿠란구절을 통해 살펴보자.
  “악(sayy`a)에 대한 보상은  그에 상응하는 벌이 있으나 용서를  구하고 회개
하는 자는 알라로부터 보답을 받는다(42:40).”
  위 구절은 매우 광범위하게 적용될 수 있어 한 개인이 다른 사람에게 행한 개
인적인 잘못이나 더 개별적인  성격의 범죄, 사회에 대한 범죄에도 적용된다. 범
죄자의 처벌에 관한 유사한 교훈이 쿠란의 다른 곳에도 나타난다.
  “그리고 만약 너희가  그들을 벌하려거든, 네가 당한 것과 같은  것으로 벌할
지니라. 그러나 만약 너희가  참는다면 참는 자에게 가장 좋으리라(16:126). 시련
을 당하고 박해를  받았던 만큼 악을 벌하는 자, 알라는  그를 도우시나니(22:60)
너희에게 침해를 가했던 만큼 그에게 침해를 주어라(2:194).”
  위에 언급한 구절과 비슷한 다른 구절에서는 개인의 잘못에 대해 처음인 경우
에는 그가  용서를 구함으로서 회개한다는 조건하에  범죄자를 용서해야 한다는
것이 포함되어 있다. 원칙은 사회를 보호한다는 일반적인 형법에서 나온 것이다.
이러한 모든 구절에 의하면 그  원칙은 악을 처벌하는 것 거기에 균형이 있어야
한다는 것이다. 그러나 형법에 대한 상당히 개화된  법은 위와 같은 원칙에 근거
하여 무슬림과 무슬림  국가에게 그들 자신의 형법을  만드는 데 충분한 여지가
주어졌다. 이같은 이유로  개인과 재산에 대한 가장 지독한 범죄의  경우에만 처
벌이 명시되어 있다. 그런데 범죄와 그것의  형벌에 똑같은 말‘악’이라는 표현
을 쓴 것은 상황에 따라서는  형벌이 정당화될 수 있을지라도 실제형벌 그 자체
도 필요악임을 지적해 준다.
  사회에 끼친 가장  큰 범죄는 의심할 바  없이 살인(까틀,qatl), 즉 다른사람의
목숨을 앗아가는 것을  말한다. 그것은 초기 메카수라에서  공공연히 비난받았던
범죄이다.
  “그리고 정당한 요건없이  알라가 금지한 영혼을 죽이지 마라(17:33,6:152).”,
“그리고 그들은... 정당한 요건 없이 알라가 금지한 영혼을 죽이지 마라. 간음하
지 마라. 그러한 행위를 하는 자는 벌을 받으리라”. “부활의 날에 응징이 그에
게 배로 늘어나며, 그 안에 굴용과 함께 살게된다(25:69).”
  그러나 살인에 대한 형벌은 메디나에서 계시된 장들에서도 기록되어 있다.
  “믿는 자들이여,  복수(復讐,qisas)는 살인의 경우에  너희에게 규정되어 있으
니, 자유인은 자유인에게, 노예는  노예에게, 그리고 여성은 여성에게 하라. 그러
나 만일 그의(침해당한)  형제에게서 그를 용서를 받게되면 그에게  보은의 마음
으로 보답하라. 이는 알라와 그의  자비로 감형 되리라. 그 후에 그 한도를 넘는
자마다 무거운 형벌이 그에게 있으리라(2:178)”. “보복의  법 테두리 속에 너희
에게  생존이 있고,  분별이 있는  자여! 너희는  너희 자신을  스스로 자제하라
(2:179).”
  그러므로 살해는  살해로, 살해는 상해로,  수족절단은 수족절단으로 보복하는
것을 복수라 한다.  이스라엘 사람들에게 복수의 법은 이런 모든  경우에 해당되
지만 쿠란은 보복을  살인의 경우에만 제한하고 있다. 상해에 대한  보복은 모세
법이 율법이라고 하나(5:45), 무슬림들에게도 법으로서 규정되어 있고, 살인의 경
우에만 보복이 지켜지도록 요구된다(2:178). 어떤  하디스에서는 무함마드가 상해
의 몇 가지 경우에도 보복을 명하였으나, 이것은  아마도 그가 새로운 율법을 받
을 때까지 그 이전의 법을 따랐던 사실에 기인한다고 한다.
  살인의 경우에 보복의  법은 “자유인에게는 자유인을, 노예에게는 노예를, 여
성에게는 여성을”이란 말에 따르게 되었는데, 만약  자유인이 살인하면 그 사람
대신에 다른  자유인을 살해하는 것으로  가끔 잘못 호해되기도  하였다. 이것은
살인자가 살해되어야 하고, 순진무고한 사람이 살해되서는  안 된다는 복수의 말
을 왜곡한 것이라고 무슬림들은 말한다. 다시 말해서, 이 말은 이슬람 이전에 아
랍인들이 살인한 사람이 귀족출신이면  살인자 이외에 다른 사람을 대신 죽이는
것을 고집한 아랍의 옛  관습을 완전히 파괴하는 것을 의미한다. 그래서 자유인,
노예, 여성, 누구든지 간에 살인자 본인이 살해되어야 한다는 사실이 분명하다고
무슬림들은 말한다.
  그러나 살해당한 자의 죽음을 애통해 하는 피살자측이 살해자를 용서해 줄 경
우에는 감형이  허락되고, 피값(피살자의  근친에게 주는 위자료)로서  변제한다.
피값이 사형을 대신하는  또다른 경우는 고의가 아닌 살인일 때이다.  쿠란은 말
하길“실수가 아니고서 신자가 신자를 살해해서는 안  된다. 실수로 신자를 살해
한 자는 신앙심 있는 노예를  해방시켜 주고 그들이 자유롭게 용서래 주지 않는
한 피해자 가족에게 피값을 지불해야 한다. 그러나  만일 너와 적대 관계에 있는
부족의 신자라면 한명의  신앙심 있는 노예를 해방시켜 주고, 만일  너와 그들사
이에 상호동맹관계가 있는  일원이면 신앙심 있는 노예  한 명의 해방과 더불어
그의 가족에게 피값을 지불해야 한다(4:92).”
  위에서 언급한 적대관계에  있는 부족이란 무슬림 국가  간의 교전 중에 있는
부족을 의미한다. 무슬림  국가 또는 우호관계에 있는 비무슬림 국가  내에 살고
있는 비무슬림의 살인은  무슬림의 살인과 같은 방법으로  처벌된다. 무함마드가
말하길“무슬림 국가 보호하에 사는  비무슬림을 죽인 자마다 그는 천국의 향기
를 감지할 수  없을 것이다. 그러나 순수한 종교적 관점에서는  무슬림과 비무슬
림 살인자 사이에  최소한의 차이도 없고, 그들의 일시적 처벌에서도  여하한 차
이가 없다고 말한다.  쿠란이 살인자에 대해 말한 곳에는 항상  개인을 지칭하고
무슬림만을 말하지는 않는다. ”땅에서 살인이나 해악도  없는 데 살인하는 자는
모든사람을 살해한 것과  같다(5:35).“ 무슬림은 믿지 않는 자에게  죽임을 당해
서는 안 된다고 생각한다.
  그러나 이것은 어디까지나 전쟁상태에서  관한 것이고 평화의 상태에 관한 이
야기는 아니었다. 평화시에는 비무슬림을 죽인 자는  이슬람의 원칙에 따르면 천
국의 향기를 맛볼수  없다. 사실 무슬림 국가에서 비무슬림의 권리는  모든 면에
서 무슬림들의  그것과 동일하다고 말하나  실제는 전혀 그렇지  않다. 이슬람이
표방하는 기치와 실제 행동간에는 큰 차이가  있다는 것이다. 심지어 무슬림들이
비무슬림들을 방어하기위해 싸워 줄 정도라고 했으나,  작금에 와서는 그런 예가
거의 없다. 무함마드는“그들의 재산은 우리의 재산과  같고 그들의 피는 우리의
피와 같다.”고 말했다고 전한다.
  하디스는 살인사건에  대해 살인자의 고의성이 확실치  않는 경우에도 피값이
지불된다고 한다. 살인자가 발견될 수 없는  경우에는 피값이 국고에서 지불되었
다. 고의성이  없는 살인은 형벌이 경감된다고  쿠란은 말한다. 쿠란에서 말하는
경감의 형태는  피값의 지불이지만, 어떠한  다른 형태의 경감을  위해 이맘이나
국가의 권한이 행사된다.
  극형이 주어지는 또다른 범죄는 강탈이다. 쿠란에서  강탈은 알라와 그의 사자
들에게 대항하여  전쟁을 일으키는  것이라고 말한다. “알라와그의  사자들에게
전쟁을 일으키는 자들과 땅에서 이간질하는, 그리고  해악을 끼치는 자의 형벌은
오직 이것이니, 그들을  사형에 처하거나 십자형으로 처형하거나, 그들의 손발을
맞바꾸어 자르거나 땅에서  감금당한다. 이것이 현세에서 그들에게  치욕이며 내
세에서 그들이 심한 응징을 받으리라(5:36).“ 사회의  안정상태를 혼란에 빠지게
하는 강탈 자와  살인자가 이 구절에 언급되었음을  쿠란 해설가나 합의에 의해
인정되어 왔다. 규정된 형벌에는  사형, 십자형, 손발잘림, 감금 등 4가지가 있는
데, 어느 특별한  사건에 부과된 형벌은 그  사건의 상황에 의존한다. 만일 강탈
도중에 살인이 범해졌다면 현벌은 그 범죄자를  사형집행하는 것이다. 만일 범죄
가 너무 극악하거나 이 땅에서 그런 공포를 일으키는 범죄자로 인정되는 경우에
는 그런 범죄를  억제할 목적으로, 만약 필요하다면 십자형을 택하고  그 강탈자
가 정도에  지나치다고 생각되면 그들의  손발의 하나가 잘려졌으며,  강탈이 덜
심한 경우에는 형벌이 감금만으로도 가능했다.
  절도는 쿠란에서 말하는 그 다음 처벌할  만한 범죄이다. “그리고 도둑질하는
남자와 도둑질하는 여자는 그들이  행했던 것에 대한 알라로부터 징계벌로서 그
들의 손을 자른다.  알라는 전능하고 지혜롭다(5:41).”, “그러나  그의 범죄행위
를 후회하고 개과천선하는 자에게  알라는 용서를 베푸나니 알라는 관용을 베풀
고 자비롭다(5:42).” 여기서 손들이 잘리움은 은유적으로 “그의 혀를 잘랐다.”
라는 말에서 온 말이나  이말은 “그를 잠잠하게 했다.”란 뜻이다. 그러나 글자
그대로 옮긴다면 절도의 모든 유형에 대해 손을  자를 필요가 없다는 것이다. 이
것은 모든 법학자들이 인정하는 사실이다.
  전술했듯이 강탈의 경우에는 사형 또는 십자형에서 단순히 감금에 이르기까지
형벌의 4단계가 언급되었다.  여기서 분명한 것은 절도는 강탈죄만큼  중대한 것
이 아니어서 그에 대한 최소한의 형벌은 강탈죄에  대한 최소한의 처벌, 즉 감금
보자 더 가혹해질  수 없고 감금보다 한 단계  높은 형벌은 손을 자르는 것이었
다. 그래서 강탈죄에 대한  최대의 형벌은 사형이고, 절도죄에 대한 최대의 형벌
은 손을 자르는  것임이 분명해진다. 그러므로 판사는 어느 형벌의  각각의 사례
에 적합한지 결정해야 한다. 가끔 사회적 상황에서  볼 때 덜 중대한 사건인데도
최대의 형벌을 요구하기도 하지만  손을 자르는 최대의 형벌은 통상적으로 습관
적인 절도죄를  저지른 자에게 한한다,  심지어 첫범죄에서 손이  잘린다는 것은
하디스에도 언급되어 있음이 사실이나, 이것은 그  당시 사회의 개별상황에 기인
한다.
  그리고 판사는 그  형벌이 그 상황에 적합한지 결정해야 한다.  예를들면 어떤
하디스에 따르면  훔친 값이 1^34, 34^4  디나르(화폐단위) 또는 1디나르  이상인
경우에도 손이 잘렸다. 또, 어느 하디스에 따르면 훔친 자가 여행 중이거나 원정
중 훔쳤을 때에는 손이  전혀 잘리지 않았고, 나무 위에 달린  과일을 훔쳤을 때
손을 자르지 않는다고  말하는 하디스도 있다. 손의 절단은 또한  범죄성이 있는
횡령의 경우에도 금지되었다. 마르완(Marwan)이 메디나 총독이었을  때 어떤 노
예가 어느 남자의 정원에 어린 대추야자의 묘목을  훔쳤다. 그를 잡아 손을 자르
려고 마르완이 그를  감금했다. 노예의 주인이 무함마드가 과일을 훔친  경우 손
을 잘라서는 안 된다고  말했던 것을 들은 라피이(Raafi)에게 갔다. 라피이가  위
와같은 무함마드의 판결을  마르완에게 말하자 노예는 석방되었다.  그러나 전하
는 바에 의하면  마르완이 그를 매질했다고도 한다. 어느 말이  정확한지 모르겠
다. 이러한 사례들은 형벌의 선택에서 재판관에게  많은 재량권이 허용된다는 것
을 보여 준다.
  간통과 간통을  거짓비난하는 자는 쿠란에  따르면 둘 다  처벌된다. “간통한
여자가 간통한 남자는 그들 각각에게 100대의  태장을 가하며... 신도들로 하여금
그들 형벌의 증인이  되도록 하라(24:2). 간통혐의가 있는 노예여자의  경우에 형
벌은 이것의 절반이니, 그리고 노예여자들이 혼인한  후 간음한다면 그들은 자유
여성에게 부과된 형벌의 절반을 받는다(4:25). ”
  이러한 것들이 간통에 대한 형벌을 말해  주는 유일한 쿠란구절들이다. 여기서
분명히 매질하는 것 그리고 사형하지 않고 돌로 쳐죽이는것이 간통에 대한 형벌
이었다. 사실 쿠란 4:25은 쿠란에서 간통의 형벌로서 생각되어 왔던 사형의 모든
가능성을 미리  배제한 것이다. 그것은 분명히  혼인한 노예여자의 경우, 간통의
형벌에 관한 것이고, 그 형벌은 혼인한  자유여성의 경우에 해당되는 간통형벌의
절반이다.
  일반적으로 쿠란이 간통형벌로서  태장을 규정했으나, 사실 간통을  범한 자가
혼인을 하지 않았을 때는 돌로 쳐죽이는 것이  간통의 형벌이며, 이것은 곧 무함
마드의 관례에 기초하고 있다.
  그러나 쿠란은 혼인한 노예여자의  경우 간통죄 처벌은 혼인한 자유여자가 받
는 간통죄 처벌의 절반에 해당된다고 말한다.  그러므로 사형이나 돌로 쳐죽이는
것은 그것의 절반이 되지 않으므로  간통의 경우에 가할 수 있는 형벌은 감금이
나 태형이 가능하다.  그래서 쿠란은 간통죄 형벌로서 사형이 아닌  태형을 지시
하고 있으며, 사형 또는 돌로 쳐죽이는 것은 단호히 배제된다.
  태형의 방법에 관하여  몇 마디 덧붙이고자 한다. 태형에 해당하는  아랍어 낱
말은 잘드(jald)인데, 그것의 의미는 “피부(가죽)”라는 뜻이며, 잘라다(jalada)는
‘그가 때린다. 그의  피부에 상처를 내다.’의 의미이다. 잘드(채찍질)는 피부에
의해 느껴지는 형벌이다.  그것은 범죄자를 고문하기보다는 그를  망신당하게 하
는 데 더 큰 목적이 있다. 무함마드 시절과  그 이후에 얼마 동안은 채찍으로 때
리는 일은 없었고, 채찍은  막대기로 때리거나 손으로 또는 신발로 때렸다. 그러
나 범죄자는 채찍질  형벌을 가하기 위해 발가벗기지 않았다. 다만  두터운 겉옷
을 벗도록 요구되었을  뿐이다. 이븐 마스우드에 의하면 셔츠 하나나  둘이 몸에
서 벗겨졌을 뿐이다.  더욱이 어떠한 해로움이 어느 부위에도 남지  않도록 몸의
여러부위에 매질하는 것이 바람직한 것으로 알려졌다.  그러나 얼굴과 국부는 피
해야 했다.
  간통의 형벌로서  돌로 쳐죽이는 것은  쿠란의 어디에도 언급되어  있지 않다.
그러나 하디스에는 간통이 돌로  쳐죽이는 것으로 처벌되었음을 말해 주는 사례
들이 있다.
  이런 예로, 유대인 남자와 여자의 경우에는 분명히 언급되었다. 유대인들이 남
자와 여자를 무함마드에게 데리고 왔는데, 그들 중에 간통한자가 있었다. 무함마
드의 명령에 따라 그들은 장례식이 거행되는 장소 가까이에서 돌로 쳐죽임을 당
했다. 이런 사건에 대한 또다른 설명은 다른 하디스에도 언급되었는데, 거기서는
유대인들이 앞의 사건을 무함마드에게 전했을 때 그는 그들에게 간통의 경우 토
라(Torah0에 어떤 형벌이  규정되었는가를 물었다. 유대인들이 처음에는  그것이
돌로 쳐죽이는것이 그들의 법임을  숨기려 했으나 압둘라히 이븐 살람에게 문의
가 되어 그들을 돌로 쳐죽이는 것이 인정되었고 범죄자는 토라의 규정대로 처벌
되었다.
  가장 자제한 세번째 전언에 의하면 간통에 대하여 돌로 쳐죽이는 이같은 가혹
한 형벌을 피하고 싶은 유대인들이 서로 말하기를 “좀더 가벼운 가르침을 제시
하는 무함마드에게 가자.  그래서 만약 그가 돌로 치는것보다 더  가벼운 형벌로
결정을 내리면 우리가  그것을 수용하자.” 그래서 그들이  무함마드에게 갔는데
무함마드는 그들을 토라를 읽는  집으로 데리고 가서 그들에게 그들의 성서에는
어떤 형벌이 규정되었는지를 물었다.
  그들은 처음에는 그것을 숨기려  했으나, 결국 그 진실이 밝혀졌다. 그래서 무
함마드가 “내가 토라에 기록된 대로 판결을  내리겠다.”고 하면서 그의 결정을
말했다. 하여튼 이러한  전언에서 돌로치는 것이 유대법에서  간통의 형벌이라는
것은 의심할 여지없다. 그래서 무함마드가 메디나르  왔을 때 유대인 범법자들은
그에게 먼저 도움을 호소하였다고 한다.
  무함마드는 어떤 문제에 대해  뚜렷한 계시를 받기 전까지는 이전의 아랍전통
을 따르거나  그 전에 이미 계시된  내용을 따랐다. 샤이바니가 압둘라  븐 아비
아우파에게 물었다.  “무함마드가 돌로 쳐죽였나요?” 그가  말하길 “그렇습니
다. ”  샤이바니가 다시 물었다.  “그것은 24장(빛의장)이 계시되기  전입니까?
계시된 후입니까?” 그의 대답은 “난 모르겠습니다. ”
  위와 관련된 장은 간통에 대한 형벌로서 태형을  말했던 것인데, 그 질문은 분
명히 간통에 대해 돌로 치는 관례가 그 장에 기록된 명령에 분명히 위배되는 것
으로 인식하였다. 그것은 이 문제에 대해서  계시되기 이전에 일어났던 사건에서
빚어진 오해와 무함마드가 순나에서 택한 관례에서 비롯된 것이라 생각한다.
  이슬람 초기에  카와리즈파(Khawarij)는 전적으로  이슬람에서 라즘(rajm:돌로
침)을 형벌로서는 거부했다. 쿠란이 간통에 대한 유일한 형벌로서 채찍질을 규정
했을 때에도 간통한 남자를 어떻게  돌로 쳐죽일 수 있을까에 대하여 이슬람 초
기부터 질문이 제기된 것 같다.
  제2대 칼리파  우마르(Umar)는 “알라의 책에  규정된 형벌이 태형인데  태형
대신에 돌로 치는 것이  어떠할 지를 묻는 사람들이 있었다.”고 전해진다. 그런
의견을 가진  자들에게 우마르의 대답은  다음과 같다. “알라가  계시한 것에는
돌로 치는 것에 관한 구절이 있었다. 우리는  그것을 읽었고 또 이해했으며 이를
지켰다. 그래서  무함마드도 간통한 남자들을 돌로  쳐죽였고, 우리도 그를 따라
돌로 때렸으나 시간이 점점 지났을 때 어떤 사람이”우리는 알라의 책에 라즘이
있는 구절을 찾지 못했다.“는 말을 듣고 그  뒤부터는 쿠란에 기록된 대로 간통
한 남자에게 돌로 치지 않았다. 동시에, 알라의 계시 속에 그런 구절이 있었음을
우마르가 언급했다는 전언도 있다.
  간통의 거짓비난은 간통  자체와 거의 마찬가지로 가혹하게  처벌된다. “그리
고 자유여성을  거짓비난한 자들이 4명의 증인을  데리고 오지 못하면 그들에게
80대의 채찍질을 가하고 그들의  증언도 받아들이지 마라(24:4).”, “그 후에 뉘
우치고 올바로 행하는 자들은  제외이거늘 실로 알라는 관용을 베풀고 자비롭다
(24:5).” 보통의  일상적인 문제에서는 두 명의  증인이 요구되나(2:282), 간통을
거짓비난했을 경우에는  4명의 증인이 필요하다.  그래서 간통의  경우에는 가장
확실한 증거에 의해서만  간통이 성립된다. 상황적인 증거가  받아들여지는 것은
쿠란에서도 요셉의 사건에서 나타나는데 장군의 부인에 대한 폭행혐의로 거짓비
난 되었을 때  상황적인 증거에 의해 비난받을 수 없음이  선포되었다(12:26-28).
이처럼 어떤 사실이 성립되기 위해서는 상황적인 증거가 필요했다.
  쿠란은 술마신  자를 벌하라는 말은  없으나, 그런 경우에  무함마드가 형벌을
가했다고 전하는  하디스가 있다. 이때  형벌은 매우 거벼운  형태의 처벌이었던
것 같다. 더욱이  처벌은 사람이 음주로 술에 취해 있었을때에만  형벌이 가해졌
던 것으로 나타난다. 그래서 누아이만(Nu'ayman)이라  불리는 사람이 취중에 무
함마드에게 불려  갔는데, 그가 무함마드를  괴롭히자 무함마드가 집  안에 있는
사람을 시켜 매질하라고 명했다고 한다.
  그는 신발과 막대기로  맞았다. 또다른 사건은 술을 마신 사람이  손과 신발과
의복으로 맞았다고 전한다. 그러한 것은 무함마드  시절과 제2대 칼리파 아부 바
크르(Abu Bakr)시절,  그리고 우마르 통치 동안에도  얼마동안 관례로 계속되었
고, 손과 신  혹은 아르디야(‘ardiya:몸의 상체를 덮는  둘둘 말은 의복)에 의해
맞았다. 그러나 우마르는 그 당시에 40대의 태형을 도입했고, 터무니없이 난폭한
행동을 하고 어느 정도를 넘으면 80대의 형벌로  높아졌다. 어쨌든 더 가혹한 형
벌이 주어지게 되었는데,  그것은 취객으로 인해 대중의  평화가 혼란스러워짐을
막기 위함이었다고 한다.
  일반적으로 생명을 경시했을 때는 형벌이 가해졌고,  그런 경우에 어떠한 중재
도 받아들이지 않았다.  절도죄를 저지른 어느 여인의 경우에 일부  사람들이 다
른 중재자를 통해 그녀를 대신하여 중재하려 했다.  그러자 그 여자가 좋은 집안
출신이었음을 알게 된 무함마드는 몹시 화를내면서  다음과 같이 말했다. “형벌
의 문제에 대해 너희보다  먼저 사람들이 잘못된 일을 했다. 그  까닭은 어떤 사
람이 죄를 범했는데  그가 지체 높은 사람이면  처벌하지 않고 가난한 사람이면
처벌했던 것이다.” 이 밖에도 죄 지은 사람이  뉘우친 빛을 보이면 형벌은 누그
러졌고, 한사람이 다른 사람의  죄 대신에 처벌되는 것도 엄격히 금지되었다. 더
구나 어떠한 형벌도  미친 사람이나 미성년자에게는 부과되지 않았다. 특히,임신
한 여인을 처벌할 때에도 그녀가 아이를 해산할 때까지는 처벌이 연기되었다.
 
  이슬람의 배교에 대한 율법
 
  이슬람을 버리는 자들에 대해 쿠란은 뭐라고 말하는가?
  ‘... 너희 신앙에서 되돌아올 때까지 투쟁을 그치지 않을 것이다. 배교자가 되
어 불신앙  속에 죽는다면 그들은 현세나  내세에서나 열매가 없을  것이다(수라
2.217).
  ‘... 믿은 후에 신앙을 거부하고 배교에  배교를 거부하는 자는 그들의 회개도
받아들일 수 없고 그들은 길을 잃은 자들이다(수라 3.90).’
  ‘... 만약 그들이 배교한다면 그들을 붙잡는 대로 죽여라(수라 4.89)’
  ‘... 유대인이나 기독교인을 친구나  보호자로 삼지 마라. 그들은 서로가 친구
이고 보호자이다(수라 5.54).’
 
  쿠란 본래의 문맥상 위  구절들은 무슬림들이 기독교인이 되는 것과는 관계가
없다. 이들 중 여러  구절이 이슬람에 대한 믿음을 고백하지만,진실되지 못해 그
들이 이전  신앙상태로 되돌아가는 위선자들에  대해 말하고 있다.  쿠란 주석가
유수프 알리는 수라 4. 89절을 우후드 전투 이후의 상황과 관련시킨다.
  “우후드 전투에서 위선자들의  이탈이 무슬림 확장에 문제를  초래하게 되자,
메디나의 무슬림들 사이에는  그들에 대한 반감이 컸다. 어떤 집단은  그들을 검
으로 다스리길 원했다.또한  쿠란의 구절들에 의해 뒷받침되어 결정되었다. 만약
그들이 공동체 속에 들어오게  된다면 그들은 무슬림 공동체로서는 분명히 위험
한 존재였다. 그러나 모든  경고에도 불구하고, 그들에 대해 어떤 극단적인 조치
도 취해지지 않았다. 오히려  반대로 그들에게 좋은 일을 할 수  있는 기회가 주
어졌다. 무함마드 언행록이 흔히 무슬림들 사이에서  갖는 권위는 교회의 전통이
카톨릭 또는 정교회 기독교인들에게 갖는 권위와  유사한데, 배교의 문제에 관해
서는 매우 엄격한  태도를 취하는 경향이 있다.  예를 들면, 다음은 알 부카리가
언급한 하디스이다. ‘위선자들이  알리에게 붙들려 왔고, 그들은 화형에 처해졌
다.’ 이소식이 이븐 압바스에게 전해지자 그가 말하길 ‘나라면, 나는 무함마드
의 말에 따라 분명히 그들을 죽였을 것이다.  누구든지 종교를 바꾸는 자는 죽여
라”.
  무슬림 주석가들은 쿠란의 구절에  대해 여러 가지 해석을 내린다. 예를 들어,
13세기 저명한 주석가 알 바이다위는 제4장 89절을 다음과 같이 해석한다.
  “누구든지 그의 믿음에, 공공연히  또는 몰래 등을 돌리는 자는, 그를 어디에
서 발견하든지 간에 그를 잡아 죽여라. 너의  자신을 그에게서 완전히 떼어 놓아
라. 그의 관심사에 끼어들지 말라. ”
  만일 어떤 무슬림에게  배교에 대한 무슬림들의 태도에  대해 물어 볼수 있을
정도로 그와 친하다면 그는 당연히  배교와 관련된 율법 같은 것은 이슬람에 없
다고 말할지도 모른다.  이것은 그의 입장에서 본다면 관용적인 태도가  많이 내
포되어 있음을 반영할 수도 있다.
  현대 이슬람법 개혁
 
  이슬람 신앙의 다섯  기둥(신앙고백, 기도, 종교, 금식,  순례)은 이슬람법 체계
의 밑받침이   된다. 샤리아는 이슬람 신조를 실행하는 근본으로  여겼으므로 그
형성기부터 무슬림 개개인 행위에 커다란 관심을  두었다. 사내아이의 할례도 의
무규정으로 되어 있고, 도박과  음주는 금하도록 되어 있다. 돼지고기 먹는 것도
금지되는데 유대인의 음식규제를  따른 것 같다. 샤리아는  고리대금을 금지시켰
고 현대사회의 부당이윤, 불로소득, 이자놀이를  금했다. 그러나 울라마는 이윤획
득의 원칙을 발전시켜 투자하는 사람이 직접 기업에 참여하는 경우 그의 자본투
자에서 발생하는 이윤을 보수로 받을 수 있게 했다. 특히, 하나피 학파들의 노력
으로 상법을 발전시켜 중세 지중해 무슬림 상인들의 활동에 큰 영향을 주었다.
  샤리아는 자선사업을  목적으로 하는 종교재단의 형성과  활동에 대한 규정을
해 놓았고, 사망한 사람의  상속법을 제정해 두었다. 상속에 있어 여자는 남자의
반에 해당한다고 규정하였다. 아내가 남편과 이혼하는 조건은 매우 까다롭고, 남
편이 이혼을 원할때는  매우 간단하게 해 두었다. 그는 아내와  동침을 거절하고
3개월만 기다리면 되었다.
  여자는 동시에 한 남편  이상을 둘 수 없지만, 남자는 네명의  아내까지 둘 수
있다. 그러나 이런 샤리아법의  규정에도 불구하고, 오늘날 이슬람 국가에서 4명
의 아내를 가진 남자는  많지 않다. 첫번째 아내가 아이를 못  낳는 경우를 제외
하고 경제적인 뒷받침이 어렵기 때문에 둘 이상은 힘들다.
  20세기 전반까지도 사우디아라비아에선 엄격한  샤리아법 적용이 있었다. 간통
한 여인을 돌로  쳐죽이고 도둑의 손을 자르는 처벌이 있었다.  지금도 사우디아
라비아의 ‘칼라스’ 광장에서 손을 자른 이야기를 전해 듣는다.
  물론, 수단에서도 1983년  누메이리가 샤리아법을 강화하여 이것을  적용한 바
있다. 이 형벌은 다른 무슬림 국가에서는 오래 전에 크게 완화 되었다. 샤리아법
에 노예제도를 인정함으로써  인간의 불평등을 인정하고 있다.  그러나 출세여부
는 신분에 의해서 결정되는  것이 아니라 종교적, 정치적, 사회적 상황에서 결정
된다.
  무슬림은 비무슬림인 기독교나  유대교인들을 이슬람으로 개종시킬 의무가 있
었다. 무슬림에게 기독교인은  신의 계시를 부분적으로 받았다고  여기기 때문에
그들끼리의 종교활동에는 상당한 자유를  주었지만, 기독교인이 무슬림들에게 선
교하려고 하면 기독교를 상당히 열등한 종교로  치부해 버리고 만다. 역사적으로
비무슬림은 군대도 갈  수 없었으며 말 대신에 당나귀만 타고  다녔다. 비무슬림
남자는 무슬림  여자와 혼인이 금지되고,  무슬림 남성은 기독교  여성과 결혼할
수 있었다. 샤리아는  도덕적, 인간적, 종교적인 문제를 다루고  있어 정치, 경제,
공공문제는 별로 관심을 두지 않는다.
  아랍어 낱말 ‘까눈’은  세속법이란 뜻인데 유럽어에서 이 용어 Canon은  교
회법을 의미한다. 이말대로 유럽이  갖는 법은 세속법이고, 그들이 갖는 법은 이
슬람 공동체의 성법이란 인식에서 온 것이다.
  중동에서 법의 개혁은 19세기  중반 오스만 상법과 오스만 형법이 반포되면서
오스만 제국때 시작되었다.  이 법의 형식과 기본이 주로 19세기  서구의 진출로
유럽법(특히 영국과  프랑스)에 기원을 두고 있다.  니자미야 법원이 샤리아법을
가족법에만 한정시키고 민법과 형사법도 다루게 되었다.
  이런 과정 속에서 법을 재해석하고 개혁하기보다는 이슬람법 자리에 서양법을
앉히는 꼴이 되었다. 20세기까지 이런 현상은 계속되었고, 대부분의 이슬람 세계
에서 현대 상법, 형법, 그리고 마침내는 민법이 제정되었다.
  그러나 이슬람법은 가족법의 핵심이 되고 있다.  아직도 고전적인 가족법이 중
동에서 쓰이고 있다.  19세기 후반과 20세기 초에 민법과 형법에서  공식적인 법
의 변화가 있었음에도 무슬림 가족법은 수세기를 통하여 변함 없이 계속되고 있
다.
  인도에서도 이슬람법은 가족법에만 한한다.  그래서 가족법이 개혁된다면 이것
은 이슬람의 현대화  개혁을 의미한다. 중동에서 초기의 가족법 개혁은  다음 두
가지 목적으로 이루어졌다. 첫째, 여성의  지위향상이고, 둘째는 부모와 직계자녀
의 권리강화가 그것이다. 그리고 가족법이 주로  개혁할 부분은 혼인, 이혼, 유언
을 남기지 않는  상속 등이다. 중요한 혼인법 개혁 중에는  조혼배제와 일부다처
의 제한이다.
  무슬림 국가에서 전통법에 따르던 혼인 나이를 올렸는데 이집트와 파키스탄에
서는 여자는 최소한 16세로  하고, 남자는 최소한 18세로 규정하였다. 그런데 일
부다처제의 개혁입법은  훨씬 더 복잡한  과정을 거쳤다. 무슬림  국가의 가족법
개혁에 이집트가 선두에 서고  있지만 이집트 남성에 대한 일부다처를 제한하려
는 시도는  불발로 끝났다. 시리아에서는  1953년 결혼한 무슬림  남성이 또다시
혼인하려면 법원의  허락을 받아야 했다.  다시 말해서 남편이  재정적인 능력이
있을 때에만 허락했다.
  1957년 튀니지에서  급진적인 변화가  있었다. 부르기바 대통령이  일부다처를
두 가지 근거를 내세워 불법이라고 공포했다. 첫째, 일부다처는 노예제도처럼 과
거의 필요에 있어서 존재했던 것이고, 현재는 일부다처를 대부분이 반대한다. 둘
째는 쿠란에 지적되었듯이 아내를 모두 똑같이 대할  수 있느냐 하는 점이다. 그
러나 다른 무슬림 국가에서는 튀니지의 방법을 따르지 않았다. 
  1958년 모로코에서는  남편이 다른 여자와 혼인하려고  할때 부인에게 이혼할
권리를 준다는 내용의  혼인계약에 규정해 놓았다. 1959년  이라크법에서는 남편
이 두번째 부인을 얻고 싶을때 법원의 허락이 필요하다고 규정하고 만일 1959년
법을 어기면 형사상의 제재는  물론 두번째 부인과의 혼인도 불법이라고 규정했
다. 그러나 1963년 법에는 형사상 제재는 받지만 합법적이라고 바꾸어 버렸다.
  무슬림 가족에 가장 많은 영향을 주는 것은  아마도 이혼이 아닐까 한다. 이슬
람법에 의하면 특별한 이유없이 이혼하면 비난받아  마땅하다고 쓰고 있다. 그러
나 앞에서 언급했듯이  아내에게 이혼할 수 있는  권리를 주고 남편의 일방적인
이혼권리를 제한한다는 점에서  개혁이 필요했다. 1915년 오스만  제국에서 처음
으로 개혁이 있었는데  처자를 불법 유기했을 때, 그리고 남편이  전염병을 얻어
부부생활이 위험하다고 판단될 때 아내도 이혼할 권리를 얻었다.
  좀더 넓은 의미의 이혼법 개혁은 1929년  이집트에서 있었다. 이개혁법에서 여
성이 이혼할  수 있는 4가지  사유를 추가했다. 첫째, 남편이  가족부양을 못 할
때, 둘째, 남편이 심각한 정신적, 육체적  질병에 걸렸을 때, 셋째, 남편이 아내를
불법유기했을 때, 넷째,  부인을 학대했을 때 등이다.  그러나 1957년 튀니지에서
는 법원이 명하는 재정적  보상을 하면 아내가 이혼을 요구할 수  있게 했다. 파
키스탄에서는 아내가 그의 지참금을 돌려  준다면 아내는 더 이상 참을 수 없는
혼인을 그만둘 수 있었다.
  무슬림 가족법 개혁의 마지막 부문은 역시  유언 없는 상속문제이다. 상속제도
는 전통적인 무슬림  사회의 필요성에 맞추어 있었다. 쿠란은 이슬람  이전의 부
족법에서 명시한 것을  바꾸어 상속지분에서 직계가족을 강조하고,  여성가족 구
성원에게도 그 지위를 개선해 주었다. 쿠란에서는  상속자가 그들의 지분을 받은
후에 나머지는 아무리  먼 친척이라도 가장 가까운  남자 아버지 쪽의 친족에게
돌아갔다. 그러나 현대에와서 대가족의 유대가 줄어들고  나머지 재산이 가장 가
까운 아버지 친척에게 돌아가자  아들은 쿠란에서 말하는 지분만을 받는 데에는
문제가 있다고 하였다.  그래서 현대에 와서 직계 가족의 권리를  강화하는 방안
이 검토되었다.
  상속법의 직접적인 변화보다는 유산에 관련된 법을 바꿈으로써 간접적인 방법
을 선택했다.
  따라서, 부모는 재산의 1/3을  아내나 딸을 위해 유증할 수 있다. 상속법의  변
화 중에 고아가  된 손자에게 줄 상속문제이다. 전통적인 이슬람법에  따르면 만
일 할아버지의 다른  아들이 살아 있으면 고아에게는 아무것도 없다.  그런 규정
은 전통적인 무슬림 사회가 가족의 단결을 대가족의 기본 특징으로 삼고 연장자
가 남은 가족을 부양해야 한다는 생각 때문이었다.
  그러나 변화하는 현대사회에서  이런 고아도 보호받아야 했다.  그래서 돌아가
신 아버지의 상속지분을 그가  받는 것으로 개혁이 이루어져야 했다. 하지만, 울
라마들은 현대의 법개혁을  비이슬람적인 것으로 간주한다. 서구의  세속법을 알
던 사람들이 정치권력을 이용하여 이슬람을 함부로  바꾼다고 주장한다. 물론 몇
몇 울라마들이 법의 개혁을 부르짖지만, 더  많은 울라마들은 이슬람법이 시행될
호기가 오기를 기다리고 있다.
  개별적인 무슬림 국가가 각각  어떻게 변했든 간에 이슬람 세계에서 이슬람과
현대화 간의 종합은 실패했음을 점차 인식하는  무리들이 나타나게 되었다. 이슬
람 현대화를  다시 정의 하면서  역사적, 문화적 뿌리를  재발견하고 재정립해야
함을 많은  무슬림들이 인식하고 있다.  그러나 이것이 어떻게  성취될 것인가에
대해서는 의견이  분분하다. 이슬람법의  전통적인 역할에서 이슬람  생활방식에
그 아이디어를 제공하고 정치와 사회를 이슬람화하기 위해 샤리아법이 절대적으
로 필요하다고 말한다.  초기 이슬람 형성기 때 있었던 이슬람화  과정이 오늘날
이슬람의 원리에 따라 재해석되고 적용되어야 한다고 이슬람 원리주의자들은 말
한다.

  2. 인간의 신에 대한 관계

  알라
  유대교인과 기독교인과 무슬림들은  하나의 하나님을 믿는다. 그러나  이들 개
념을 해석하는 데에는  서로 다르다. 만약 무슬림들의 하나님에 대한  개념을 모
른다면 우리는 무슬림들의  교리를 이해할 수 없을  뿐만 아니라 그들의 철학도
이해할 수 없으며, 더구나 하나님의 개념에  대해서도 그들과 지적으로 의사소통
할 수 없게 된다.  이슬람의 강력한 힘은 의식이나 윤리에 있는  것이 아니라 바
로 일신론에 있다. 무슬림들이 하나님의 유일성에  대한 무함마드의 정의를 볼수
있다. 하나님은  알라와 동의어인가? 아랍어권 그리스도인들에게는  하나님을 알
라로 불러 왔다. 그렇다면 알라는 누구인가?

  제112장
  자비롭고 자애로우신 알라의 이름으로
  1. 말하라, 알라는 한  분이시며 2.알라는 가장 위대하시며 3.알라는 아이를 낳
을 수도 태어나지도  않았다. 4.(알라는 지고하시므로) 그분과 대등한  자는 아무
도 없다.
  이슬람 학자들은 위의 제112장에서 알라를 신의  고유명사라 하고, 또 어떤 학
자들은 영어의 the에  해당하는 ‘al-과 영어의 god에  해당하는 일라흐('ilah)가
합쳐서 이루어진 단어라고  하기도 한다. 두 가지 견해중에서 우선  알라가 신의
고유명사라 한다면 알라라는 낱말에는  아무런 뜻이 없다. 그러므로 신(god)이란
단어와는 아무런  상관이 없다. 두번째  일라흐가 알라가 되었다는  말을 설명해
보자.
  여인을 뜻하는 ‘imra'ah에  정관사가 붙으면 ’al-mar'ah가 되어 앞의  ‘i가
탈락된다. 마찬가지로 일라흐에서 'al 다음에  'i가 탈락되어 알라 'al-lah가 되었
다고 말하는 학자가 있다. 그래서 The god이 된다고 말한다. 무슬림 신학자에게
알라는 본질에 대한 명칭이고, 랍브(Rabb,주)은 속성의  명칭으로 간주된다. 일반
적으로 알려진  이야기는 이슬람 이전의 문헌에  기독교와 이교도들이 일라흐를
아무 신이나 다 통칭했고 알 일라흐(al-'ilah)는 줄여서  알라(Allah)는 줄여서 알
라가 되므로 최고신을  지칭하는 말로 썼다고 말한다. 일신교를 믿지  않던 아랍
인들은 당시 카바신전에 있던 360여개의 우상  중에서 최고신을 알라라 했다. 헤
로도토스도 그 당시 아랍인들은 두 개의 주요 신이 있었는데 오로탈과 알리라트
가 있었다고 했다. 전자는 알라  탈(allah tal, 가장 지고한 알라)을 잘못 쓴 것이
틀림없다고 하고, 후자는 쿠란에 나오는 여신 알라트 라고 한다.
  그러나 알라가 'ilah(신)에서 파생되었다면 아랍어 단어는  기본적으로 세 어근
이 낱말을 이루는 데  핵이 된다. 가령 katab(썼다),kitab(책), maktab(책상, 사무
실), maktabah(도서관)  등 모든 단어가  어근 k, t, b와  관련되어 있다. 'ilah는
'aliha(놀라게 되다) 또는  waliha(얼빠지게 하다, 홀리다)와 관련되어야 한다. 왜
냐 하면 어근이 있어야 하기 때문이다.
  무슬림 주석가들과 어휘학자들은 끊임없이 아랍어 단어 알라의 중요성을 인식
하고 줄곧 논의해 왔다. 무히뜨 알 무히뜨  사전의 저자는 ‘알라는 신의 이름이
다. 알라의 파생에 대하여 20여  가지의 서로 다른 견해가 있다. 가장 그럴 듯한
것이 'ilah에서 파생되었다는 설이다.’라고 했다. 무슬림 주석가들에게서의 문제
는 ‘하나님’의 개념과  일치되는 파생원칙을 내세우는 일이었다.  그래서 바이
다위라는 학자는 알라는 'ilaha(당혹하다, 혼란스럽다, 난처하다)에서 파생했는데,
이는 사람이 마음속에 조물주(무한한 자)라는  개념을 형성하려고 하면 혼란스럽
게 되기 때문이라고 설명했다.
  또다른 무슬림 신학자들은 알라가 어떤 단어에서 파생되었다고 주장하는 것은
신을 믿지 않는 불신에서 온 것이라고 말했다.  신이 내려 준 단어이므로 분석할
수 없는 단어라고  말한다. 쿠란 제112장 3절에서는 알라는 누구에  의해서 태어
나지 않았다. 그러므로 그의  이름도 파생될 수 없다고 주장하기도 한다. 알라는
태초에 세상이 창조되기  전에 아랍어 이름을 가지고 있었다. 알라는  옥좌에 기
록된 신비스런 의미를  지닌 아랍어 글자의 조합이라고 했다. 무함마드가  이 이
름에 대한 계시를  받았다고 그들은 말한다. 이를 선포하기 위해  무함마드가 아
랍인들에게 신의 유일성을 처음으로 전파했다고 한다.  그것이 곧 제112장 1절이
고 이장을 읽었을때 쿠란 전체의 3분의 1을 읽었을 때와 보상이 같다고 한다.
  전승에 따르면, 메카에는 6세기경 다신숭배가  퍼져 있었는데 아랍인들은 수많
은 지방신 가운데  각각 자기부족의 신을 숭배하고 있었다. 다신숭배  가운데 여
신숭배가 있었는데, 알 라트는 메카 가까이에 있는 알 따이프의 어머니신이었고,
알 웃자는 가드판의 신인데  새벽별을상징했다 웃자 우상을 칼리드 븐 왈리드가
메카를 정복하던 해에  파괴했다고 한다. 또 운명의 여신인 마나트는  가자의 여
신이었다(쿠란 제53장 19-20절). 이런 여신들은 가장 능력 있는 최고신으로 숭배
된 알라의 딸들이었다.  이점에서 알라의 딸들을 겨냥하고 쓴 구절이  제112장 3
절이라고 하며, 무함마드는 여성 배우자가 없음을 분명히 했다. 아이를 낳으려면
여성이 있어야 한다는  인간적인 생각에서이다. 무함마드가 속한  쿠라이시 부족
은 위와 같은  신들과 치고신을 숭배했다. 그러므로 알라는 물질계를  초월한 분
이다.
 무함마드 일신교는 부패한  동방교회에 만연했던 다신교 개념만큼 진정한 의미
의 일신교에서  떠나 있었다는 학자도  있다. 독일의 학자  뇔데케는 무함마드가
알라라는 이름을 최고신이라는  의미로 받아들였는지에 대해서 의심스럽다고 아
면서 이미 이교도들에게 쓰인 알 라흐만을 알라  대신에 썼을 거라고 했다. 라흐
마나는 탈무드 시기에 하나님을 지칭하는 히브리 명칭으로 아라비아의 유대인들
이 쓰던 말이다. 무슬림들이 말이나 글을 시작할  때, 기도 전 몸을 씻을때, 짐승
을 도살할 때.  음식을 먹기 전, 그리고  부부생활을 하기 전에 반드시 읊조려야
하는 말이 있는데 그것이 “비쓰밀라 히 라흐마니 라힘(자비롭고  자애로우신 알
라의 이름으로)”이다. 그러나 이슬람을 믿지 아니하는 자들에 대한 최후의 경고
가 되는 쿠란 제9장을  빼고는 모든 쿠란의 장 앞에 이 말을  넣었다. 알라의 이
름에는 99가지 속성이 있는데  알라의 100번째 이름은 낙타만이 알고 있다고 한
다. 알라는 인간에게 어떤 일을 행할 때 언약에 구속받지 않는다. 그러나 성경은
하나님과의 언약에 의해, 그리고 하나님은 그 언약을 지키는 것으로 믿는다.
  또 제112장 2절에  나오는 알라의 속성 al-Samad(영원한 자)는  아드('ad)부족
우상의 명칭이었던  Samood와 어근이 같다.  그러나 카바 신전의  최고신이었던
Hobal(도지 Dozy는 바알과 동일하다고 함)은 쿠란에 나와 있지 않다. 아마도 이
시기에 벌써  알라가 메카 사람들에게  그와 동일한 것으로  간주되었을 것이다.
이슬람은 유대교에 외국토양이 접목되어 생긴 산물이기에 하나님의 개념이 성숙
되지 못하고  불완전한 것은 당연하다.  그래서 제112장 4절에서  보듯 하나님과
인간세상은 서로 배타적이고  영원히 대립되어 있다. 바이다위는  알라와 피조물
사이에 영원한 분리를 의미한다고 말한다. 그러나  기독교에서는 지구와 그 위에
있는 만물은 하나님께  속한 것이어서 인간도 역시  하나님의 소유가 된다고 한
다. 세계나 거기에  사는 인간은 하나님의 부단한 보호와 관심에서  격리되어 있
지 않다.
 알라의 속성은 무엇인가? 첫째, 창조주다. 개경장에 알라는 온 우주으리 주인이
라 했다. 둘째, 이슬람  신앙고백에 ‘알라 이외의 신은 없다’즉 알라는 한분이
시다. 셋째. 통치히신다. 왕으로서 이슬람  국가를 건설한다. 넷째, 하나님의 뜻이
책으로 계시되었다. 다섯째,  심판하신다. 심판주로서 오신다. 여섯째,  알라는 용
서하시는 데 어떻게 용서하느냐는 기독교와 다르다.  죄인인 인간의 죄는 예수를
통해서만 죄를 용서받을 수 있다. 그러나  이슬람에서 예수는 처녀에게서 태어났
으나 이것이 신성에 대한 증거는 아니다 라고  말한다. 아담이 창조된 것처럼 예
수도 마리아의 태를 통해서 청조되었다. 예수는  죽지 않았고 하늘로 들리워졌으
며 십자가에 못  박혀 죽지도 않았다. 인도에서 시작된 아흐마디야  종파는 정통
이슬람에서 1974년  이단으로 규정됐지만 그들은 예수가  죽지 않고 기절했다가
카쉬미르 지방에 가서 죽었다고 전한다. 일곱째, 알라는 전능하시다.
  프리만 클라커는 이슬람의 일신교  개념이 일신교의 가장 나쁜 형태라고 말하
고 ‘이슬람은 하나님을  보았으나 인간은 보지 못했다.’고 말한다. 무함마드는
삼위일체를 알라, 예수,  성모 마리아로 잘못 이해하고  해석했으며, 기독교의 삼
위일체 교리를 전적으로 거부한다. 알라에게 아들이  있다는 사람들을 제112장 3
절을 통해 공격한다.  이것이 곧 기독교와 이슬람이 하나님 개념에서  큰 차이를
보이는 점이다. 그리스도의  신격은 쿠란(수라 19장 35절,  36절, 3장 51절, 52절,
43장 57절에서 65절, 5장 19절)에서 분명히 거부되고,  그리스도의 성육신과 십자
가의 죽음, 그리고 부활이  부인된다(수라 19장 22절에서 24절, 3장 37절에서  43
절, 47절에서 50절, 4장 155절, 156절).
  무함마드의 전기를 쓴 이븐  히샴은 키나나 부족과 쿠라이시 부족들이 이슬람
이전에 의식을  행할 때 “오 알라여,  저희가 섬기려고 여기 모였습니다.”라는
표현을 썼다고 했다 무함마드 이전에 아라비아 반도의 메카에는 카바 신전이 있
었고 그 신전을 바이트  알라(bayt allah, 알라의 집)라고 불렀다. 만약  우상들의
집이나 여러 신들의 집이라면 바이트 알리하트(bayt al^36^alihat)라고  했어야 했
는데 그렇지 않았다는  것이다. 죠 하네스 하우리는 그의 이슬람에  대한 연구에
서 ‘무함마드가 하나님에 대해  말하는 전능, 전지, 정의, 선, 자비만을 보면 대
부분이 만족스럽게 보여 기독교의 하나님과 무함마드의 하나님 사이에 실제적인
차이가 없는 것처럼 보인다고 말한다.
  모든 다신교를 거부하고 하나님의  뜻에 맡김으로써 죄로부터 자유를 얻기 원
했던 아랍의 하니프(hanif, 일신론자)들도 알라를 최고신으로 인정했다. 하니프들
은 무함마드로 하여금 절대신 일신교를 선포하도록  길을 안내해 주었다. 쿠란은
종종 아브라함을 하니프라고  부른다. 아브라함은 유대교 신자도  아니고 그리스
도인도 아니라고 했다. (수라 2장 129절, 3장 60절, 89절, 6장 162절, 16장 121절)
무함마드의 시절에 하니프  중에 와라카 븐 나우팔(예언자의 사촌)과  자이드 븐
아미르가 있었다. 둘 다 이슬람의 영향을 받아 이슬람을 가르치는 데 힘썼다. 와
라카는 기독교에 심취해 있었고, 그가 유대교나  기독교 성서들의 지식을 얻고자
이들 신자들에게서  그들 성서에 대해  묻곤 했다고 한다.  하니프들은 ‘우리가
알라께 굴복했다(이슬람).’라는  말로 그들의  신앙심을 표현했다. 그들은  여아
생매장을 금했고 하나님의  유일성을 받아들였으며, 모든 우상을 거부했다. 그리
고 믿는 자에게는  기쁨의 천국이, 사악한 자에게는 지옥이 예정되어  있다고 했
다.  그들은  ‘자비로운  신,  요서해 주시는  신’이란  말을  썼다.  벨하우젠
(Welllausen)에 따르면 하니프들은  메카와 메디나뿐만 아니라 그 밖의  다른 곳
에도 있었으며, 하니프는  우상숭배의 종식을 의미하고 토양이  이슬람으로 무르
익어 가는 증거라고 설명했다.
  무슬림들은 하나님의 유일성,  전능하심과 자비를 믿는다. 그러나 신약의 요한
복음 3장 16절에  해당하는 하나님의 사랑은 이슬람에 없다.  기독교의 하나님은
죄 지은 자를  위해 그의 사랑하심으로 구세주를 보내 주셨다.  알라는 예언자를
보내어 인간에게 경고하고  그들에게 율법책을 주어 이를 따르게 할  뿐이다. 절
대적인 주권을 인정하면서도  무자비할 정도로 전능하다는 것을  내세운다. 이것
이 곧 무슬림들이 주장하는  하나님에 대한 주요 속성이고 무함마드의 하나님은
비인격성을 갖는다. 알라는 알려지지 않은(unknown god) 존재이다. 알라의 명령
은 쿠란 속에 들어 있지만 그 자신이  계시되어 있지 않다. 그러므로 기독교인처
럼 하나님을 아버지라고  부를 수 없는 하나님을 무스림들은 믿고  있다. 무함마
드는 인류  위의 하나님을 가르쳤으나  예수 그리스도는 인류  위의 하나님(God
above us), 인류와 함께하신  하나님(God with us), 인류 안에 계신  하나님(God
in us)을 가르친다.  쿠란은 성육신을 거부함으로써 하나님과 인간과의 관계성도
부인하게 되었다.
  성육신과 속조를 부인함으로써 알라는 인류역사 속에서 활동하신다는 말도 부
인된다. 이슬람에서 알라는  거룩하고 인간은 죄인이라는 생각보다는  알라가 인
간과 전적으로 다르기 때문에 인간과 구별된다고  말한다. 그러나 성경에서 하나
님이 인간과 관계가 회복되지 못한 것은 인간의 죄 때문이라고 분명히 말한다.
  기독교의 하나님과 무슬림의 하나님의 개념이 같은가? 둘 사이에 공통점이 있
는가? 그 공통점은 알라를 하나님이라고 말하기에 충분한가?
  첫째, 쿠란은 성경의 76퍼센트가 들어 있고, 이는 대부분 구약에서 따 온 것인
데, 무함마드가 유대교인이나  기독교인에게서 들은 사실에 기초를  두고 있어서
왜곡된 부분도 있고 진리도  들어 있다. 이슬람은 구약과 신약, 심지어는 사비교
와 불교 등에서도 그 내용을 따 왔다.
  둘째, 쿠란은 전적으로 기독교 하나님의 계시가 아니다. 알라는 진장한 의미에
서 일신교에서 떠나 있었다. 알라는 그 자신을 계시하지 않고 뜻만 계시한다. 이
슬람에서 알라는 알려지지 않는 신, 알 수  없는 신(unknown god)이므로 기독교
의 하나님이  아니다. 이슬람에서 알라에 대한  경험도 다르다. 이슬람의 하나님
개념은 초점 없는 사진과 같다. 하나님에 대한 경험도 다르다.
  셋째, 본래 이슬람과 기독교의 하나님의 존재는 같다. 기독교와 이슬람의 공통
점을 먼저 보아야 한다. 여름에 쨍쨍 내리쬐는  태양이나 구름 속에 숨은 태양은
본질적으로 한  가지이다. 즉, 구름이 걷히면  두 태양은 똑같은  것이다. 일신교
알라는 최고신이고  절대신이므로 기독교, 유대교,  그리고 이슬람교의 하나님의
존재 같다.  1500만 아랍의 기독교인들이 그들의  하나님을 알라라 부른다. 다만
하나님 개념에서 차이가 있다. 성공회에서는 아랍어로  알라라고 쓴 글자 사이에
십자가를 그려넣어 ‘나는 알라를 믿는다. 그리스도  안에 계시된 알라를 믿는다
고 말한다.
  넷째, ‘알라’의 어원은  아랍어에서 온 것이 아니고  아랍어 ‘알라하’에서
왔다. ‘쿠란’이란 말도  아랍어 ‘끄리야나’에서 온 말이다. 성경에서 낙타가
바늘귀로 들어가는 것보다 부자가  천국에 들어가는 것이 더 어렵다는 내용에서
원래  낙타는  아랍어에서  가물라(gamula)이고,  이와  비슨한  아랍어  구물라
(gumul)는 두꺼운  실이라는 뜻이라고 아랍어  학자들은 말한다. 아랍어의  이전
언어이었던 아랍어에  아랍어의 종교적 어휘들이  쓰여지고 있었다는 것이다. 그
런데 후대 학자들이 그 근거가 되는 원전에는  간심이 없고, 나중에 나타나 있는
것에 너무 흥분해  있다는 것이다. 이슬람에서도 이런  용어을 이슬람화시키면서
이전의 의미를 도외시하기 시작했다.
 
  그러나 위 네가지  견해에 따라 독자마다 의견이 다르겠다. 다음  질문의 답은
어떤가?
  1. 이슬람 종교는 언제 발생했는가?
  2. 어디에서 생겼는가?
  3. 누가 이 종교를 창시했나?
  4. 이슬람은 어떻게 전파디고 발전했나?
 
  (답1) 1. 7세기
  2. 오늘의 사우디아라비아
  3. 무함마드
  4. 정복을 통한 전파
 
  (답2) 1. 항상 존재해 왔다.
  2. 하늘에서 하남님과 함께
  3. 하나님
  4. 신의 계시에 의해
 
  하나님은 한 혈통에서 모든  열방을 창조하셨다(행 17장 26절). 그리고 인간은
하나님의 형상대로  진은 바 되었다.  그러므로 우리는 이슬람교를  비롯한 모든
타종교에 대해 그들을 종교인으로 보기보다는 우리와 같은 한 인간으로 보는 것
이다. 그들 종교제도에 너무  집착한 나머지 그들이 모두 인간이며, 하나님의 형
상대로 지은 바 되었음을 잊을 수 있다.
 
  여섯 가지 믿음
 
  이슬람 신앙에는 여섯  가지 믿음이 있다. 그의 천사들, 그의  성서들, 그의 사
자들, 그리고 부활과 심판의 날에 대한 믿음을 든다. 그리고 알라에게서 오는 선
과 악에 대한 까다르(qadar)를 믿기도 한다.
 
  (1) 알라:알라의 99가지  이름은 다음과 같다. 1. 은혜, 2.  자비로움, 3. 주권자,
4. 성스러운, 5. 평화, 6. 진실한, 7.  보호자, 8. 전능한, 9. 강점자, 10. 최고급, 11.
창조자, 12. 무에서 만드는 자,  13. 관례를 만드는 자, 14. 용서하는 자, 15. 정복
자, 16. 수여자,  17. 부양자, 18. 구제자,  19. 전지, 20. 구속자,  21. 확장하는 자,
22. 깎아내리는 자, 23. 고귀한 자, 24. 명예를 존중하는 자, 25. 겸손한 자, 26. 모
든 것을 듣는, 27. 모든 것을 보는,  28. 재판관, 29. 공정, 30. 정교한, 31. 깨닫는,
32. 온후한,  33. 당당한, 34. 용서하는  자, 35. 감사하는 36.  탁월한, 37. 위대한,
38. 보호자, 39. 떠받치는 자, 40. 계산하는 자, 41. 위엄있는, 42. 관대한, 인정  많
은, 43. 지키는, 44. 귀를 기울이는 자, 45. 포옹하는, 46. 현명한, 47. 애정이 깊은,
48. 영광스러운, 49. 부활시키는 자, 50. 증인,  51. 진리, 52. 수탁자, 53. 강한, 54.
신념이 변치 않는,  55. 후원자, 56. 칭찬받을 만한, 57.  회계하는 자, 58. 창시자,
59. 원상 복귀시켜 주는 자, 60. 소생시키는 자, 61. 파괴자, 62. 살아 있는, 63. 영
원한, 자족하는, 64. 감지하는  자, 65. 뛰어난, 저명한, 66. 유일한, 67. 창조의  영
원한 섭리, 68. 능력 있는, 69. 널리 유력한, 70. 촉진자, 조장자, 주동자, 71.  억제
자, 지연자, 72.  처음, 73. 나중, 74. 명백한,  드러내는, 75. 숨은, 76. 통치자,  77.
지고한, 78. 정의로운, 79. 가엽게 여기는,  측은하게 생각하는, 80. 복수자, 81. 엄
하지 않은, 82. 동정심 있는, 정상을 참작하는,  83. 주권을 소유한 자, 84. 장업과
푸요의 주인, 85. 공정한,  공평한, 86. 모으는 자, 수금하는 자, 87. 자급하는,  88.
부유하게 만드는 자,  89. 주는 자, 90.  보류하는 자, 억제하는 자,  억누르는 자,
91. 괴롭히는 자, 슬프게 하는 자, 92. 도움이 되게하는 자, 이익이 되게 하는  자,
93. 빛, 94.  안내, 95. 견줄 데 없는 자,  비교가 안 되는 자, 96. 영구한,  영원한,
97. 상속자, 후계자, 98. 지도자, 관리자, 99. 참는,
  이슬람의 신앙고백에는 알라의  본체, 알라의 속성, 알라의  일을 포함한다. 유
일신 교리는 가장 중요하다고 무슬림은 말한다.  본체가 하나이어서 여러 부분으
로 구성되지  아니하며 속성이 하나임은 두  개의 권세, 두 개의  지식을 가지지
않는다. 그리고 그의 일이 하나인 것은 알라  이외의 어떤 존재라도 알라엑 어떠
한 영향도  주지 않는다는  것이다. 알라의 유일성에  대해 수라 2장  110절에서
111절, 158절에서 160절, 3장 1절, 4절, 16절, 4장 51절에서 52절, 116절을  찾아보
라.
 
  (2) 천사:이슬람에서 천사는  빛으로 창조되었으며, 먹지도 마시지도 아니하며,
성의 구별이 없다. 그러므로  종을 번식시키지 않는다. 천사들은 알라의 뜻에 완
전히 복종하고 그들이 사는 곳은 대체로 천국이며,  그들이 하는 일은 알라를 밤
낮으로 찬미하고 그의 명령을 수행한다. 일부는  지상에 사는데 무으타질라 학파
는 천사를 예언자들 위에 있다고 하였다. 왜냐  하면 천사는 악의 성향에서 벗어
나 있기 때문이다.  그러나 아쉬아리 학파는 예언자 무함마드의 말에  따라 천사
들은 예언자보다 열등한 것으로 간주했다. 예언자들은  그들 가슴에 악한 성향을
가지고 있으나 그들은 악한 상황과 싸워 이기므로 천사들보다 위에 있다고 하였
다.
  천사장은 넷인데  지브릴(가브리엘)은 알라의 사자로  쿠란에서는 알 루흐  알
꾸드스라 부른다. 또 계시의 천사라고도 한다.(수라 2장 91절에서 92절 참조). 마
카일은 유대교인들의 보호자이자  친구이다. 아스라필은 부활의 날에  나팔은 부
는 천사이다. 아즈라일은  죽음의 천사이다. 리드완(Ridwan)은   천국을 맡는 천
사이며 천국의 문지기라고 불린다. 말리크는 지옥을  주재하며 저주받은 자의 고
통을 감독한다. 그리고 천사와 인간 사이에  진(jinn)이 있는데 그들은 아담이 존
재하기 수천 년전에 불에 의해 창조되었다. 진은 선한 진과 악한 진이 있다.
 
  (3) 성서:모든 무슬림은 신이 예언자를 통해 인간에게 내려 준 책을 믿는다(수
라 2장 130절 참조).  무슬림들은 신이 내려 준 책들이 104개라고 말한다. 이  중
10개는 아담에게  주었고 50개는 셋(seth)에게, 30개는  이드리스(에녹, Enoch)에
게, 10개는 아브라함에게 주었다고 한다. 그리고 나머지 넷은 모세오경, 시편, 복
음, 쿠란으로 각각 모세, 다윗, 예수, 무함마드에게 주었다고 한다. 무함마드는 예
언자들의 봉인으로 마지막 최후의 예언자이다. 이러한  계시들은 지금은 막혀 버
렸고 더 이상 기대할 수도 없다. 위 마지막  네 책을 빼고 나머지는 모두 잃어버
렸으며, 그들의  내용도 알려지지 않고 있다.  모세오경과 시편과 복음은 이슬람
학자들에 의하면  개악되고 변조되어 현재 유대교인과  기독교인이 가지고 있는
것은 믿을 수 없다고 무슬림들은 말한다.
 
  (5)예언자와 사자:인간의 이성으로 인간을  진리의 지식으로 이끌기 어렵기 때
문에 알라는 가끔 그의 종 예언자(Nabiyy)들을  보낸다. 그리고 인간을 인도하고
가르치기 위해 사자(rasul)를  보냈다. 모든 인간은 신의 위임을 받고  온 사자들
을 믿어야 할 의무가 있다. 알라가 보낸  예언자나 사자는 하디스에 따르면 12만
4천명이라고 말하는데 다른 이들은  24만명, 또 어떤이는 10만명라라고 한다. 이
들 중 313명은 특별한 사명을 띠고 신의  섭리와 책을 전하는 사자이고, 이 밖에
인간을 신의 뜻에  따라 인도하고 계시를 받는 예언자가 있다.  독특한 메시지와
특별한 성서를 갖는 사자로는 모세, 예수,  무함마드가 있다. 그러므로 모든 사자
는 동시에 예언자가 될  수 있지만 모든 예언자는 사자가 될  수 없다. 예언자들
과 사자들 중에 가장 높은 위치를 차지하는 사자는 무함마드라고 무슬림은 말한
다. 그는 가장 위대한 예언자일 뿐만 아니라  피조물 중에 가장 훌륭한 인간이라
고 한다. 그 다음으로 아브라함, 그 다음에 모세, 그 다음이 예수이다. 이들 넷은
불변한 자라는  칭호가 붙는다. 이들 넷  다음 등급에 사자들이 오고  그 다음에
다른 예언자들이 온다. 그리고 다음 여섯 명의  예언자는 새로운 신의 섭리와 율
법(사리아)을 가져온 사람으로 아담(Sufi allah:알라에게 선택된 자), 노아(Nabiyy
allah:알라의 예언자), 아브라함(Khalil allah:알라의 친구), 모세(Kalim alla:알라와
대화하는 자), 예수(Ruh  allah:알라의 영), 무함마드(rasul allah:알라의  사자) 등
이다.
  무함마드의 영은 모든 것보다 먼저 창조되었다고  말한다. 예수가 마지막 날에
심판하기 위해 오는데 예수는 무함마드의 샤리아법의 추종자로서 무함마드의 법
에 따라 심판할  것이라고 말한다. 예언자는 신의 메시지를 전달할  뿐만 아니라
메시지가 실제 생활에서  어떻게 해석되어야 할 지를 보여 준다.  무슬림은 그래
서 모든 예언자를 믿는다. 후드와 쌀리흐는  아라비아의 예언자이고 루끄만은 이
디오피아의 예언자이었으며 그는  모세와 동시대에 살았다고 한다.  모든 예언자
들은 여러 시기에 태어나서 여러 민족과 함께  했다. 그래서 그들은 같은 방법을
택할 수 없었고, 민족마다  다는 관습, 습관, 언어와 풍습을 가졌다. 그들에게 공
통점이 있다면 그들 모두가 사람들로 하여금 하나님과 사후의 생활을 믿게 하고
진리와 정직의 올바른  생활로 이끄는 일이었다. 알라의 예언자 중에  가장 중요
한 25명이 쿠란에 언급되어 있다.
  아담(adam),  무싸(moses), 누흐(noah),  다우드(david), 후드(heber),  술라이만
(solomon), 쌀리흐(saleh, methusela), 유누스(jonah), 루트(lot), 아이욥(job),  이드
리스(enoch), 둘  키플(isaiah, ezekiel), 이스마일(ishmael), 일리야스(elijah),  이브
라힘(abraham),  알  야싸(elisha),  이스학(isaac),  자카리야(zacharias),  유수프
(joseph), 야흐야(john), 야꿉(jocob), 하룬(Aaron), 슈아임(jethro), 이싸(jesus), 무
함마드 등이다.
 
  (6) 부활과 심판:쿠란 제101장은 부활의 장으로서 무슬림들에게 또하나의 내세
관을 나타내 준다.
 
  101장:알 카리아(부활)장
  은혜로우시고 자애로우신 알라의 이름으로
  1.부활의 날
  2. 부활의 날이 무엇이냐?
  3. (무함마드야!)부할의 날이 무엇인지 아느냐?
  4. 그 날은 사람들이 여기저기 흩어진 나비처럼 된 날이며
  5. 산들이 무너져 내리고 부풀은 양털처럼 된 날이다.
  6. 그의 행실을 저울질해 보아서 무거운 사람은
  7. 천국에서 안락한 생활을 누릴 것이고
  8. 그의 행실을 저울질해 보아서 가벼운 자는
  9. 그의 거처가 지옥이 되리라.
  10. (무함마드야!) 지옥이 무엇인지 아느냐?
  11. (그 곳은) 불타오는 지옥이다.
 
  쿠란에서는 죽음과 부활, 최후심판,  천국, 지옥에 대해 상세히 설명한다. 수라
3장 182절에서 죽음은 모든 인간의 몫이다. 인간이  죽을 시간이 다가올 때 아즈
라필 죽음의  천사는 그의 조력자와  함께 나타난다. 이들은  영을 목구멍에까지
끌어내어 독이 있는 창으로 꿰뚫을 때 몸에서  완전히 분리된다. 그리고 나서 아
즈라필이 그 영을 쥐어잡는다(수라 31장  11절 참조). 매장된 직후 두 천사가 무
슬림이든 아니든 상관 없이  그의 무덤을 방문한다. 이들 천사들을 문카르 천사,
나키르 천사라  부른다. 이들은 죽은  자의 믿음을 알라의  유일성과 무함마드의
신적 사명에 비추어  조사한다. 무함마드는 죽어서 육체는 이 땅에  남지만 일부
는 썩지  않고 마지막 때까지 남아  있다고 가르쳤다. 알라의 뜻에  따라 마지막
날에 새로운 육체가 창조된다. 아까 말한 썩지  않은 부분이 씨가 되어 재생하게
된다.
  부활이 이루어지는 정확한 때는 아무도 모른다. 부활의 시기는 알라만이 안다.
그 날이 오면 별들이 빛을 잃고 하늘이 쪼개지며 산들이 먼지가 되어  날린다(수
라 77장 7절에서 10절). 그러나 마지막 날, 마지막 시간이  다가옴은 이보다 앞에
오는 징표로 알 수도 있다. 이들 징표는 큰 징표와 작은 징표로 나뉜다. 그 때가
바로 다가온다는 징표로 나팔(트럼펫)을  부는 것이다. 첫 나팔소리를 불면 모든
피조물은 공포와 두려움에  떤다. 알라가 원하는 자를 제외하고 하늘과  땅이 있
는 자가 의식을 잃는다. 이렇게  한 차례 분 다음에 두 번째 나팔소리가 들린다.
그 때 알라가 이런 운명에서  제외된 피조물을 빼고는 모든 피조물은 천국과 지
상에서 죽을  것이다. 그리고 모든 피조물은  이미 말한 첫 나팔소리와  두 번째
나팔소리의 중간  시기, 즉 무감각해지고 죽음이  계속되는 중간기 속에 머문다.
몽고메리와트는 알 바르자크를 죽음과 부활 사이의  기간이라 하였다. 이 중간기
에 알라는 알라의 보좌 아래에  있는 물에서 지급되는 비나 이슬을 만들어 지상
에 보낸다. 이것을 생명의 물이라 한다.  지상에 내려와 12피트 깊이로 들어간다.
이 물의 효력과 가치로 인해  죽은 육체가 어머니 자궁에서 나온 것처럼 무덤에
서 솟아나온다. 비로 인해 옥수수 싹이 나오고 그것이 완전해질 때까지 자란다.
  부활의 나팔소리가 난  직후에 인간의 혼은 그들의 육체를 수리한다.  모든 육
체는 심판을 위한 장소로 가기 전에 수선된다.  열로 인해 그리고 사람들의 혼잡
으로 인해  풍부한 땀이 땀구멍을 통해  밖으로 나온다. 모든 곳이  잠길 정도로
깊은 땀바다를 이룬다.  그리고 나서 무덤에서 일어난 자들을 심판하기  위해 알
라가 구름 속에서  나타나는데 천사들이 호위한다. 이 심판은 다음과  같이 구성
된다. (1) 알라 앞에  등단, (2) 회계 장부를 가져옴, (3)  심문(질의), (4) 회계(계
산), (5) 저울에 단다. 위와 같은 순서에 따라 심판한다.
  하디스에 따르면 부활의  날에 일어나는 최초의 사람은  무함마드라한다. 그리
고 알라  옥좌의 오른쪽에 선다. 그리고  나서 모든 다른 예언자들이  그의 깃발
아래에 정열한다. 되살아난  사람들이 두려움으로 인해 아담에게  보호처를 희망
하나 아담은 거절한다.  그래서 아브라함, 모세, 그리고  예수에게로 가난 마침내
마함마드가 중재의 일을  맡는다. 결국 모든 피조물은 질의를 받고  회계를 받은
다음에 쿠란 제101장  6∼8절에서 말한 것처럼 그가  행한 선과 악을 저울에 단
다. 지옥으로 가는 길 위에 다리가 놓여져 있는데, 이슬람을 믿는 사람이나 이슬
람을 믿지 않는 사람 모두 이 다리 위를  통과해야 한다. 그 다리를 통과하면 한
연못이 있는데 이 연못은  알라의 보좌 밑에서 발원하는 카우사르강에서 온다고
한다.
  이슬람에서 지옥은 벌과 고통이 있는 곳으로 예외 없이 믿는 자는 물론 안 믿
는 자도 지옥에 들어가야  한다. 다만 믿는 자는 지옥의 열을  거의 느끼지 않을
것이며 재빨리 그 곳을  통과하게 된다. 그러나 이슬람을 믿지 않는  자는 그 곳
에 영원히 남게 된다. 지옥은 일곱 개의 층으로 되어 있다.
  1. 자한남:사악한  신자가 벌 받는  곳이다. 무슬림에게는 이 곳이  연옥이지만
그 곳에서 그들이 나온 후에는 무너질 것이다
  2. 라자:유대교인이 가는 불타오르는 불길
  3. 후따마:기독교인이 가는 강렬한 불길
  4. 싸이르:사비교도가 가는 번쩍이는 불길
  5. 싸까르:마기가 가는 곳
  6. 자힘:우상 숭배자가 가는 곳
  7. 하위야:가장 낮은 지옥으로  위선자들이 가는 곳으로 여기서 위선자란 외적
으로 이슬람을 고백했으나 내적으로는 이슬람을 믿지 않는 자를 말한다.
  이슬람에서 천국과 지옥 사이에  있는 아아라프라 불리는 일종의 칸막이 벽이
있다. 낙원에 들어가고  싶지만 낙원에 아직 들어가지 못한 사람들이  이 칸막이
벽에서 쉰다. 이 곳에서 그들은  낙원과 지옥에 들어가는 사람을 볼 수 있다. 그
다리를 안전하게 건너  그 연못에서 원기를 회복한  의로운 자는 마침내 낙원에
들어가고, 천국동산에서 영적,  글고 육체적인 모든 종류의  기쁨을 즐긴다. 쿠란
은 이 기쁨을  자세히 표현하고 있다. 이슬람에서 천국의 기쁨이란  온전히 육체
적이고 감각적인 즐거움뿐만 아니라 영적 즐거움도 포함된다.
  “선행을 행하는 자들에게 보상이 주어지고 알라의 얼굴을 볼 수 있는 기회가
더해지리라. 그들의 얼굴에는  어두움이나 추함이 없고 그들이  천국의 주인이며
그 곳에서 영생하리라. ”  무함마드는 ‘너희가 달을 보듯이 알라를 보리라. ’
고 말한다.
  그러나 성경은 사람이 죽은 후 의인의 영은  낙원으로, 악인의 영은 음부로 가
서 부활을 기다리다가  부활 후에는 의인의 영은  영화된 육과 합하여 천국으로
옮겨지고 악인의 영들은 부활하여 지옥으로 떨어진다.  그리고 낙원의 영들은 이
미 내세의 즐거움을, 그리고 음부의 영들은 이미 고통을 겪고 있다. 아마 낙원은
천국의, 음부는 지옥의 일부일  것이다. 이슬람에 있는 천국과 지옥의 중간에 연
옥이라는 장소는 성경에 없다. 낙원은 신약에서  의인들이 최후심판 때까지 기거
하는 곳이다.
  웨스트민스터 신앙고백에는 ‘인간의 육신은 사망한 후에 흙으로 돌아가서 썩
으나, 죽지도 아니하고  잠 자지도 아니하는 그들의 영혼은 즉시  그것을 주셨던
하나님에게로 돌아간다. 그 때에 의인의 영혼은  거룩함 중에서 온전하여지고 지
극히 높은 천국에 영접되어서 그  곳에서 빛과 영광 중에 하나님의 얼굴을 대하
게 되고, 저들의 육신도 온전히 구속될 날을 기다린다. 그러나 악인의 영혼은 음
부에 던져지고 그  곳에서 고통을 당하게 되고  지극히 어두운 상태에서 지내게
되며 대심판의 날을 기다리게 된다. ’고 하였다. 이슬람에서는 무슬림이든 비무
슬림이든 모두 지옥에 들어가야  한다는 것과 무의식의 중간기가 있다는 점에서
기독교와 다르다. 이슬람에서  구원의 개념은 아랍어 falah에서  찾는다.  구원이
움마 안에서 성취된다는 것이다. 무함마드 알리가  쓴 「이슬람 종교」라는 책에
는 목차에 아예  구원이란 항목이 없다. 기독교에서 예수 그리스도가  구원을 가
능하게 하신 방법은  자신의 죽음과 성령을 주심, 그리고 그의  교회를 세우심을
통해서이다. 그러나 이슬람에는  예수 그리스도의 십자가의 죽음이 없다. 예수의
죽음은 죄의 참된 성격을 계시해  줄 뿐만 아니라 하나님의 전능하신 사랑을 계
시해 주기 때문이다.  십자가는 죄인을 화해시키며 세상을 하나님 발  아래로 인
도해 주신다.
  이집트 무슬림들은 구원에  두 가지 방법이 있다고 믿는다. 하나는  이 세상에
서 일생 동안에  일어나는 구원이요, 또다른 하나는 다가올 내세에  일어나는 구
원이다. 이  세상에서의 구원은 압박과  불의, 고난으로부터의  해방이고, 내세의
구원은 미래의 희망일 뿐 무슬림  어느 누구도 알라가 그를 천국 또는 지옥으로
정해 두었는지 확실히  잘 모른다. 무슬림이 구원을 얻는 방법으로  알라를 믿고
무함마드를 알라의 마지막 사자로 믿으며 이슬람의 다섯 기둥에 따라 선행을 베
풀고 알라가 정한  명에 따라 진정한 공동체의 건설에 의해서  성취된다. 그러나
어느 무슬림도 그의  죄가 용서받을 지, 그리고 죄의 결과로부터  사함을 받을지
올바른 결론을 내리지 못한다. 따라서, 쿠란을 읽고서도 무슬림은 죽음과 심판의
두려움으로 떤다.
 
  까다르
 
  모든 무슬림은 알라의  절대적인 명령, 그리고 선과 악에 대한  명령을 믿어야
한다. 알라가 영원부터  정해 놓았으며, 악과 선, 믿음과 불신은  물론 모든 것을
여원부터 명하였다고 무슬림은  믿는다. 지금까지 이루어진 것과  앞으로 일어날
것도 전적으로 알라의 예지와 주권적 의지에 달려  있다. 쿠란은 이 주제에 대하
여 여러 구절에서 말하고 있다.
  “모든 것을, 우리가 신이 정해 놓은 명령에 따라 창조했다. ”
  이 절대적인 명령, 즉  정해진 명령이 까다르이고, 타끄디르는 모든 피조물 속
에 작용하고 있는 법칙을  말한다. 아랍어 까다르는 원래 ‘역량, 용량’의 뜻이
지만 ‘한계, 한도, 제한’을  내포하고 있기 때문에 이는 곧 운명‘으로 귀착되
는 낱말이다. 그리고  보면 이슬람에서 신의 의지와 운명은 하나로서  같은 것이
다. 알라의 뜻과 섭리에  의하지 않고서는 나무에서 나뭇잎이 떨어질 수도 없고,
벌레가 땅위로 기어갈 수도 없다. 알라는 이  세상의 인간에 대한 행운과 불운을
영원부터 정해 두었다. 게다가 행운과 불운은 물론 인간에게 신앙이 있는 것, 신
앙심이 없는 것, 그리고 그 결과로 내세에서  그의 행복이나 불행도 영원부터 결
정해 두었다. 이처럼 이슬람에서  인간의 운명은 정해져 있고, 그 운명은 알라만
이 안다는 것이다. 그래서 무함마드는 다음과 같이 말한다.
  “모든 인간은 40일 동안 그의  어머니 자궁 안에 붙어 있다가 곧이어 40일간
피가 응고된 후에 또 그 후 40일 동안  약간의 살이 붙는다. 그리고 나서 알라가
자궁의 천사를 보내어  그가 태아에게 4가지 정해준다.  첫째, 재산의 배당(성공,
번영, 부의 목), 둘째, 식량의 많고  적음, 셋째, 생명의 길과 짧음, 넷째, 미래 세
상에서의 행복 또는  불행을 기록한다. ” 이와 같이 무함마드는  알라의 예지를
가르쳤으나 까다르에 관해서는  정밀하게 써 놓지 않았다. 이로 인해  그를 당황
하게 했고 그가 자주 모순된 말을 하게 됨으로써 그 앞에서 이 문제가 논쟁으로
번지면 그는 화를 냈다.
  이슬람의 까다르란 어쩔 수  없는, 다시 말해서 피할 수 없는  이미 정해진 명
령으로 나중에 와서야 발전된 교리이다. 인간의 선한  길과 악한 길을 명하는 까
다르는 인간에게 이런  방법 또는 저런 방법을  따라 선택권을 주었다고 말하는
쿠란으로부터 지지를 얻지 못했다. 다만 선악을  명한다는 교리는 알라의 예지교
리의 결과로서 생긴  것이다. 알라가 미래에 어떤 일이 일어날  것인가를 안다면
- 각 사람이 선한 행동을  할지, 악한 행동을 할 지 - 알라의 예지가 틀릴  리가
없으므로 그 남자가 어떤 길을 가야 한다는 것은 알라의 예지 다음에 오는 것이
다. 그래서 이슬람에서는 알라의 예지가 예정론과  아무 관련이 없다고 주장하기
도 한다. 쿠란은 물론 하디스에도 까다르 신앙에  대한 언급이 없어 이를 이슬람
의 기본신앙으로 정하는 데 이의를 제기하기도 했다.
  그리스도의 강림과 현존을 맞이한 인류 앞에는 알곡과 쭉정이의 두 신분과 천
국의 곡간과 꺼지지 아니하는 영원한 불 두  처소뿐이고, 그 외에 제3의 장소 연
옥과 같은 곳은  없다. 그러므로 그리스도인은 사후에 즉시 낙원의  안식에 들어
간다. 이슬람에서 심판은  무슬림들의 행위에 바탕을 두고  있으나 그리스도인은
예수 그리스도를 믿음으로  구원을 받는다. 이 믿음은 구원을 받은  후의 믿음의
열매인 행위와는  엄연히 구분되고 있다.  사후에 영원한 구원과  사급을 받아서
그리스도의 재림시에 하늘 나라의 많은 유업과 주의 기쁨에 참여하는 축복을 받
는 성도나, 있던 것도 빼앗기고 바깥 어두운  곳에서 슬피울며 이를 가는 자들이
나 그들의 종말은  오직 현세에서 최종적으로 다 결정되는 법이요,  사후에는 다
시 그들의 운명을 고칠 기회가 없다는 것이 성경의 진술이며 기독교의 본질적인
사상이다.
  무슬림에게 죄는 천주교에서처럼 대죄와 소죄로 나뉜다.  무슬림은 죄 없이 태
어난다고 주장하며, 만약 알라의 법을 어겼을 때는  무슬림이 죄를 지은 후 즉시
죄를 회개해야 하는데  회개를 지체하면 이것도 죄가 된다고 한다.  지체에 따른
죄의 정도는 회개하기까지  경과된 시간에 근거한다. 이 세상의 어떤  것이든 알
라와 동등되게 여기거나(우상숭배,  다신교), 마술을 부리거나 이유  없이 생명체
를 죽이는 것 그리고 돈에 이자를 붙이거나 고아의 재산을 빼앗거나 전쟁터에서
도망치고 간통했거나 순진한 여인을 간음했다고 거짓비난하는 것이 죄가 되나.
  그러므로 무슬림은 하루에 다섯  번 기도하고 라마단달에 금식하고 일곱 가지
대죄를 피하면 부활의 날에 천국으로 들어가는 8개의 문을 열어 줄 거라고 말한
다. 그 반대로, 무르지아파는  그가 무슬림이라면 모든 죄는 소죄이며 그에게 아
무런 해가 없다고 하였다. 한편, 카와리즈(카리즈)파는 모든 죄는 대죄이며, 모든
대죄는 이슬람을 불신하는 것이 해당한다고 하였다.  대죄의 정확한 수효에 대해
이슬람 학자 간에  합의된 것은 없다. 어떤  사람은 4가지, 또 어떤  이는 7가지,
그리고 11가지라고 말하는 이도 있다. 가잘리와  순니파의 학자들은 대죄의 정확
한 숫자를 결정하는  것은 불가능하다고 말한다. 위에 언급하지 않은  모든 죄는
소죄에 해당된다. 그러나 알고도  고의적으로 반복해서 지은 죄, 학식 있는 자가
무매한 자를 잘못 인도한 경우는 대죄가 된다.  그러나 고의성 없이 반복된 소죄
는 대죄가 안 된다.
  죄의 용서는 그런 죄를 지은 인간을 벌하지  않고 알라가 용서해 주거나, 천사
의 눈으로부터 피하거나, 회계장부에서 지워버림으로써 가능하다. 하디스에 따르
면 소죄는  기도하기 전에 씻는  세정의식에 의해 속죄된다고  말한다. 정통파의
교리는 무함마드는 죄를 짓지 않았다고, 즉 죄가  없다고 말하나 이 교리는 쿠란
과 하디스의 여러  내용과 정면으로 맞서게 된다. 진실한 회개는,  첫때, 죄의 용
서를 구하고, 둘째, 알라에  대한 죄를 지었음을 슬퍼하고, 셋째, 다시는 죄를 짖
지 않겠다는 목적이 필요하고, 넷째,  만약 그 죄로 인해 다른 사람이 상처를 입
었으면 그에게 용서를 구한다는 것이다. 죄의  개념에서 이슬람과 기독교는 다른
다. 개신교에서 죄란 원칙적으로 대죄와 소죄의  차이가 없다. 따라서, 작은 죄라
도 사망에 이르고 다만 속죄의 길은 하나님만의 힘으로만 가능하며 예수 그리고
도 밖에는 구원이 없다. 이슬람은 원죄를 인정하지 않는다.
  이슬람이 자력구원의 교리를  주장하는 반면, 기독교는 오직  예수 그리스도의
고난을 통해서만 구원을 얻기 때문에 성도의 생활이나 그들 자신의 공로로 구원
을 얻지  못한다. 그리스도인의 영원한  구원과 멸망은 오직  신자의 현세에서의
신앙과 사망 전까지의 결단으로 즉시 완전히 결정되는 것으로서 일단 죽은 후에
는 다시 신자의 심판이나 불신자의 구원의 기회가 결코 없음을 보여 준다.
 
  다섯 가지 기둥
 
  이슬람의 교리와  실천에는 이론적이고 교의적인 면과  실천적인 면을 포함한
다. 전자는 신조, 신앙의 조항으로 종교의  기초 또는 뿌리라고 부르고, 여기에는
신의 유일성이나 교의학이 들어 있다. 이는 또한 사변신학이라고도 불린다. 이슬
람의 교의학에서는 모든 진실한 무슬림이 믿어야 할 신앙의 항목들을 다룬다.
  이것이 곧 이슬람의 여섯 가지 믿음이었다.  두번째 부분은 실천적인면으로 계
명과 교훈을 지키고  의무를 완수하며 규율과 관습을 준수해야 할  것으로, 이는
일반적으로 피끄흐라 불리는데, 여기에는 샤리아법과 다음  다섯 가지 기둥이 들
어 있다.
  이슬람의 다섯 가지  기본 기둥은 모든 이슬람의 종파가 받아들인다.  이 다섯
기둥의 준수는 모든 무슬림에게 요구된다. 다섯 기둥  중 네 가지를 지키지 못했
다 해도 이행을 거절한 것이 아니면 이슬람에서  이탈된 것으로 보지 않는다. 왜
냐 하면 사실 모든  무슬림들이 일상생활에서 살면서 이런저런 이유로 신앙고백
을 빼고 네  기둥을 다 지키는게 아니다. 그라나 신앙고백은  필수적인 것이어서
아무도 이것을  시인하지 않고는 무슬림이라고  할 수 없다.  대부분 무슬림들은
두 번째 가장  중요한 기둥으로 기도를 든다. 영적이고 율법적인  이 기도의식은
여성이 월경시 일시적인 경우는 제외하고는 면제되어야  할 근거가 없다. 나머지
다른 세 기둥은 연장되거나 제도적인 이행면제를 받을  수 있다. 이 다섯 기둥에
는 증거, 다섯  번의 기도, 규정된 양의  자발적인 종교세, 일생에 한  번 메카에
순례, 라마단달 동안의 금식  등이다. 그러나 카와리즈파는 지하를 여섯째 번 기
둥으로 삼기도 하나 순니 이슬람(전세계 무슬림의 83%)에서 의무적인 것은 아니
다. 이제 다섯 기둥들을 자세히 살펴보자.
 
  샤하다
 
  동사 shahida(잘 보다, 증거하다, 증명하다,  증인이 되다)에서 온 말이다. 샤하
다는 이슬람의 기본이  되는 증언이다. 이슬람의 다섯 기둥 중에서  가장 중요하
고 첫째 가는 기둥인 것이다. 알라에게 복종하는  결과는 곧 무슬림이 되는 것이
다. 샤하다는 다음  두 가지 의미를 갖는다. 첫째, 보고  감지하는 행위를 포함하
므로 본 것과 감지한 것을 선언하는 것이다.  여기서 핵심은 말과 행동이 일치되
는 것이다. 보고 감지하고 관찰한다는 뜻은 ‘증거하다, 증인이 되다’라는 의미
와 상호  보완적인 의미가 되는 것이다.  심지어 ‘진리를 위해  죽다, 순교하다.
’라는 의미로 발전하기도 한다. 샤하다 내용은 다음과 같다.
  “알라 이외에는 신이 없음을 증언한다. 무함마드는  알라의 사자(Messener)임
을 증언한다. ”
  이슬람에서 구원의 한 조건은 위 샤하다를 완전히 받아들일 때 가능하다는 것
이다. 샤하다는 금단의 과일을  먹은 아담의 실수를 삭제해 준다는 것이다. 아담
은 알라 대신에 실재(Reality)의 대상을 본 것이다. 샤하다의 의미는 절대자 알라
만이 실재라는  것을 각자가 인정하는  것이다. 알라가 아니라면  실재란 존재할
수 없다는 것이다. 두 번째, 샤하다의 의미는 무함마드가 정의를 내린 것으로 그
를 통한 알라로부터의  메시지, 즉 계시로서의 창조나 현시의 관계를  규정한 것
이다. 가끔  구원을 받기 위해 샤하다를  단 한 번 언급하는  것으로 충분하다고
말한다. 그러나 인간은  시간과 다양성 속에 살고 있으므로 그의  증언과 시인의
깊이는 단 한 번으로 표현될 수 없다고  한다. 그러므로 샤하다는 반복되어야 한
다. 샤하다는 두 부분으로 되어  있다. 첫 샤하다는 인간을 끝없는 대양 즉 영원
으로 던진 것이고,  둘째 샤하다 즉 ‘무함마드는 알라의 사자’라는  말은 무함
마드가 알라의  예언자이고 계시자라는  것이다. 무함마드는 유일한  실재로부터
오는 배이다.
 
  기도
 
  동사 Salla(신성하게 하다, 깨끗하게 하다, 신에게 바치다)에서 온 말로 아랍어
사전(리싼 알 아랍)에서  Salah는 ‘몸(상반신)을 구부리다, (머리)를  숙이다. 무
릎을 굽히다’라는 Ruku(루쿠으)의 뜻과 ‘땅에 이마를 대다, 머리 숙여 절하다,
엎드리다, 경배하다’라는 Sujud(쑤주드)의 뜻이 들어있다. Salah는 아랍어가  아
닌 아람어에 기원을 두고 있으며, 이슬람의  용어로 확정되면서 의식적인 정규의
기도를 가리키는 말이 되었다. 이 밖에 자진해서  임의적으로 하는 신에 대한 기
원을 dua(두아)라고 한다. 라크아(Rak'ah)의 단어 뜻은 원래 ‘서 있는 자세에서
상반신을 굽히는 것’을  말하는데, 이슬람의 기도에서는 의식적인  동작과 성구
의 한 주기를 말한다. 물론 법학파마다 약간의 차이가 있다. 라크아의 규정된 수
효가 각 쌀리(기도)를 이룬다. 기도자는 청결의식을 먼저 행하고 다음 다섯 가지
기도의 기본동작을 한다. 이것이 라크아이다.
  기도는 메카를 향해 서서 기도하겠다는 표현 “나는 알라에게 아침 기도를 할
작정입니다. ”로 시작된다.
  1. 양손의 엄지를 귓볼 가까이에  올리고 ‘알라후 아크바르(알라는 가장 위대
하다)’라고 외운다. 2. 직립자세로  쿠란의 제1장(개경장)을 외운다. 3. 상반신을
구부리고(루크으) ‘수브하나 랍빌 아딤(위대하신 나의 주께 평강이 있으라)’을
3번 반복한다. 4. 무릎을 땅에 대고 엎드려(쑤주드) ‘수브하나 랍빌 아알아(가장
지고하신 나의 주께 영광이 있으라)’를 말한다. 5. 앉은자세(잘싸)에서 ‘알라후
아크바르’를 외운다. 이  때 개경장과 쿠란의 다른 구절을 소리내지  않고 외우
기도 한다.
  다. 이상과 같이 의무적인 기도는 기도시간에 맞춰 행한다.
  (ㄱ) 아침기도 :  두번의 라크아를 소리내서 한다. 알 파즈르라고  하는데 동틀
녘의 시간 사이에 행하는  기도를 말한다. (ㄴ)낮기도 : 소리내지 않고  4번의 라
크아를 한다. (ㄷ)늦은 오후기도  :  소리내지 않고 4번의 라크아를  한다. (ㄹ)일
몰기도 : 라크아를 처음  두 번은 소리내서 하고 마지막 한  번은 소리내지 않고
한다. 해가 지평선 아래로 떨어진  후 4분 후에 시작한다. (ㅁ)밤기도 : 4번의 라
크아를 하는데 처음 2번은  소리내서, 나머지 2번은 소리내지 않고한다. 밤이 되
어 새벽이 되기 전에 하지만 되도록 한밤중 이전에 하는게 좋다.
  낮기도와 늦은 오후기도는 아주  더운 시간을 피하기 위하여 지연되기도 하는
데, 둘 다 한꺼번에 하는 경우도 있다. 일몰기도와 밤기도는 여러 대중집회로 인
해 불가능할 경우에는  한꺼번에 행한다. 기도하기 전에 각 사람은  의식적인 청
결을 유지한 상태에  있어야 한다. 전체 세정(구쓸:흐르는 물에 씻음)과  부분 세
정(우두)그리고 부드러운 모래로 씻는  따얌뭄이 있다. 기도는 메카를 향하고 목
욕탕, 묘지, 도살장이 아닌 깨끗한 장소에서  행한다. 메카 방향을 모를때에는 카
바 안에서 하는 것처럼 어느 방향으로 해도  된다. 남자의 옷은 배꼽에서 무릎까
지 덮어야  하고, 여자는 목에서 팔꿈치  아래, 그리고 발목(복사뼈)까지 덮는다.
구두는 기도의 장소에서 벗어야  한고 일부 이맘들은 모스크 안에서만 슬리퍼나
샌달을 신을 수 있다. 전세계 무슬림이 사우디의 메카 카바를 향해 같은 언어로,
같은 표현으로, 같은 의식을 행하는 기도는 인종과  피부 빛깔과 상관 없이 형제
애와 무슬림 고향을 찾는 마음, 그리고 가난한 이웃의 얼굴을 찾는다. 그리고 무
함마드에게 기도는 죄를 씻어내는 것이었다.
 
  금식
 
  무함마드는 금식을 영적훈련으로서 추천했다고  한다. 금식의 날들은 무함마드
가 정한 모범을  따르는 관례이다. 자신은 먹고 이웃을 굶주리게  방치하는 것은
좋은 무슬림이  아니라고 무함마드는 말한다.  무슬림은 라마단 동안  해가 떠서
해가 질 때까지  금식한다. 다시 말해서, 무슬림들은  매년 29일 내지 30일 동안
해가 떠 있을 때 먹거나  마시거나 이성과의 성접촉을 일절 금해야 제대로 라마
단을 지키는 것이며, 이들 중 하나라도 어기면  무효가 되어 다른 때에 벌충해야
한다. 한 달 동안의  라마단이 끝나면 3일간의 명절이 이어진다. 그 첫째날을 ‘
이드 알 피뜨르(금식 종료절)’라고 하여 라마단 금식을 마치는 축일이 된다. 금
식을 깨는 식사를 ‘파뚜르’라 하는ㄷ 해가 지면 가능한 빨리 식사한다. 또, ‘
싸후르’가 있는데, 한밤중 이후에 하며 가능한 늦게 한다.
  금식은 달이 뜨는 것을 기준으로 라마단(이슬람력  9번째 달)이라는 새달로 시
작하여 샤우왈(이슬람력 10번째  달), 새달이 나타남으로 끝낸다.  세계 어디서나
두 사람  이상의 무슬림들이 초승달이  떠오르는 것을 보고서  금식을 시작하고,
또 이 초승달이 떠오르는 저녁에 금식의 기간을 마친다.
  라마단이 금식과  관련된 연유를 쿠란  제 2장 185절에서  말한다. “라마단은
쿠란이 내려온 달이니, 이  달 도안 집 안에 거하는 자는  누구나 금식을 행하라
”. 쿠란의 첫번째  계시가 이 라마단달에 내려왔다고 하며 또  무슬림들은 라마
단달 24일째 되는 밤에 무함마드가 히라 동굴에서 첫 계시를 받았다고 믿느다.
  금식은 히즈라  2년(624년)에 메디나에서  무슬림의 의무사항으로 규정되었다.
그 전에는 무하람(이슬람력 첫번째  달) 제 10일에 선택적으로 이루어졌다. 그것
은 무함마드가 메디나로 이주한  후에 유대교인들이 무하람 제 10일을 이스라엘
백성이 바로왕의 속박에서 벗어난 것을 기념하여 모세의 명에 따라 금식하는 것
올 보고 그대로 따랐던 것이다.
  이슬람에서 금식은 최고  경지의 영적, 도덕적, 육체적  훈련을 요구한다. 금식
의 목적은 뭇타낀(신을 경외하는 자, 헌신과 믿음이  깊은 자)이 되는 것인데, 알
라는 뭇타낀의  친구이고, 알라는 뭇타낀을 사랑하며,  알라는 뭇타낀과 함께 한
다. 위와 같은  쿠란구절에 따르면 뭇타낀은 영적발전의 최고의 경지에  이른 사
람을 가리킨다. 그러므로 무슬림에게 영적의 성장을  높이기 위해 금식을 의무로
서 부과시킨  것이다. 결국, 이슬람에서 금식은  영적 훈련에 초점이  있다. 위와
같은 영적,  도덕적 가치 이외에  금식은 사회적 가치를  갖는다. 부자와 가난한
자, 높은  자와 낮은 자가 같은  동리에 모여 모스크에서 완전히  평등하게 매일
다섯 번의 기도를 한다.
  이 밖에도 하디스에는 자발적인 금식이 있는데 샤으만  달 마지막 며칠 간, 또
는 음력 13, 14, 15일째(아이얌 알 비드),  또는 이드 알 아드하(희생제)의 하루전
(아라파), 또는 샤우왈의 첫 6일, 또는 두 알 힛자(이슬람력 12번째 달)의 11, 12,
13번째 날(타슈리끄)과 무하람의 10번째 날(아슈라)이다. 라마단  달 마지막 열흘
간의 밤들 중의  하룻밤을 ‘라일라알 까드르’라 부른다. 그 뜻은  ‘권능의 밤
’인데 쿠란에는 두 곳(44장, 97장)에서 이 단어를  쓰고 있다. 이 밤에 천사들과
영이 알라의 허락을 받아 모든 명령(심부름)을 하려구 내려온다고 한다. 바로 이
날 밤에 쿠란이  계시되 있다고 말한다. 게다가 천사들과 영감이  내리는 밤이라
한다. 지혜와 지식이 가득한  모든 명령을 담고 이 세상에 온  새로운 계시의 기
준(권능)의 밤이다. 그러므로 라마단 끝에서 열흘 간은 헌신의 날들로 지켜진다.
  이스람에서 금욕주의를  권하지 않지만 이 10일간은  무슬림이 금욕생활을 하
며, 세상의 모든  일을 제쳐 두고 모스크에 가서 지낸다.  어떤 하디스에 따르면,
라마단의 25번째, 27번째, 29번째 밤이 ‘라일라 알 까드르’라 한다. 결국, 라일
라 알 까드르도  육체적인 경험이 아닌 영적경험의 밤이다. 무슬림은  라마단 기
간 동안 신의 존재에 가까이 영적경험의 밤이다.  무슬림은 라마단 기간 동안 신
의 존재에 가까이  다가가려고 혼신을 다해 영적경험을 하고자 하는  것이다. 그
러나 실제로 이런 금식의 목적에 맞게 행하는 무슬림은 그다지 많지 않다.
 
  자카
  사전적 의미의 자카는  ‘몸을 정화하다, 죄를 씻어  맑게 하다. ’ 라는 뜻이
다. 그러나 이스람에서  자카는 생존에 필요한 것 이상으로 그가  소유한 재산을
정화하거나 합법적으로 인정받기 위해 그 재산의  일부를 내준다는 뜻이다. 이것
은 가난한 사람이나  여행자나 국가에게 주는 자선금일  수도 있고 자카 지불에
규정된 양보다  적게 소유한 가난한  사람의 생계유지에 쓰이기도  한다. 그러나
재산의 종류에 따라 내야  할 액수도 다르다. 1. 기여금의 최소 규정액은 가축의
수효로 정한다. 가사나  노동에 직접 쓰이지 않는 동물로써 자유롭게  방목한 것
에 한한다. 2.  토지는 농산물의 10분의 1이다. 관개 또는  비관개 토지에서 얻은
여러 곡식을 정선해서 준비한다.  3. 금과 은 같은 유동자산은 영업세 200디나르
를 넘는 상품, 증권, 공사채처럼  취급하여 1년간 번 수익의 2. 5 퍼센트를 낸다.
4. 자선 구호금은 법정 최소액을 정해 제한할  필요가 없다. 5. 법적 최소액을 넘
어서 낸 것은 싸다까라 한다. 싸다까는 보상을 받는 행위로 추천된다.
  이상과 같이 자카에  책임이 있는 사람은 무슬림이고, 마땅히 치러야  할 세금
에 해당하는  돈에는 빚을 져서는 안  된다. 개인 주거지에 대한  십일조는 내지
않는다. 기본 생활 필수품과  개인사물, 가구, 가전도구, 식기, 견인용 동물,  타고
다닐 동무에도 과세하지 않는다. 이슬람은 개인과  사회가 하나로 협력하도록 한
다. 그래서 각 개인은 사회  전체에 대한 책임을 가지고 있으며, 개인의 일은 공
동체 재산의 일부분임을  나타낸다. 만약 그가 이러한 의무를 행하지  않으면 처
벌받는다. 공동체는 개인의 안전을  위한 책임이 있으며, 약한 자를 보호하고 그
들의 재산을 지켜 주며,  그들의 복지를 위해 싸워준다. 그래서 이슬람에서 협력
의 실제적이고 가장 좋은 방법은 자선이다.
 
  순례
 
순례는 아랍어로 알 핫즈와  알우므라, 그리고 알 지야라로 표현된다. 알 핫즈는
대순례라고 하는데,  이슬람 규범에 따른 순례이며,  이슬람 다섯 기둥의 하나이
다. 일련의 상세한 의식과 이를 위해 여러  날이 요구되고 메카의 대사원에서 실
시된다. 대순례는 메카에 올  수 있는 사람에게 의무사항이므로, 이 요구는 절대
적인 의무가 아니다. 건강과 여건이 허용되는 사람에게 의무로 지워진다. 그렇게
함으로써 가족에 대한  책임을 소홀히 하지 않기 위함이다. 순례를  다녀온 사람
에게 알 하앗즈라는  칭호가 붙는다. 제 2차 세계대전 이전에는  1년에 순례객이
1만 명 정도였는데,  오늘날에는 1년에 100만 명이  넘고 있다. 그래서 순례객이
많아 동시에 카바를 두루 돌아다니기가 힘들어 대사원 밖에 까지 넘쳐나게 되었
다.
  알 우므라는 소순례라  하는데 핫즈의 약식형이라 할 수 있다.  어느때든지 할
수 있고 이 의식은 1시간 반 동안 실시된다.  순례이 달이 아닌 1년의 어느 때든
지 낮이든 밤이든 카바를  7번 두루 돌아다니고 일곱 코스를 필수적으로 수행한
다. 일부는 걷고, 이스마엘을  위해 물을 찾으려 하갈이 뛰었다는 것을 기념하여
싸파와 마르와  사이는 뛰면서 이  순례를 행한다. 그리고  신전에서 14킬로미터
떨어진 아라파트에서 하룻밤을 자는데  이 곳은 아담과 하와가 하늘에서 내려와
재결합한 후 경배했던 곳이라고  한다. 소순례는 대리인이 대신할 수 있다. 소순
례는 대순례의 요구사항을 충족시키지 못하지만 소순례를 행하는 동안에 그들을
알 하앗즈라고 불러준다.  원래 소순례를 행한 사람은  ‘무으타미르’라고 불린
다.
  알 지야라는  방문이란 뜻이다. 알  지야라는 규범적인 관습도  아니고 의식도
아니다. 이를  테면 메디나의 예언자의 무검을  방문하는 것이다. 이를 확장시켜
알 지야라는 가끔  성지의 방문에도 적용된다. 그런 방문은 자주  전통적인 프로
그램에 따라 실시된다. 그러나 의식은 아니지만 항상 개경장이 암송된다.
  카바 순례는  이슬람 이전에 있었다.  쿠란은 이방 아랍인의  순례가 타락되어
그들의 대사원 경배에서는 위파람을 부르고 박수를  치기도 했다. 무함마드는 이
슬람 공동체를 세운 후 그의 두 번  순례를 기초로 하여 순례요건을 정했다. 629
년 3월(히즈라 7년)의 순례(후다이비야 맹약후)와 632년 3월(히즈라 10년, 고별순
례)의 순례인데, 이  고별순례가 모범적인 예가 되었다. 그러나 쿠란은  순례의식
의 창시자는  아브라함이라고 한다. 순례는  대사원 ‘알 마쓰지드  알 하람’과
미나, 무즈달리파, 그리고 아라파트에서 행해진다. 순례요령은 다음과 같다.

  1. 카바에 도착하자마자 카바를 7번 돈다. 2. 그 다음에 개인기도(두아)를 하는
데 흑석과 문  사이 알 물타잠이라는 곳에서 카바  벽 쪽으로 몸을 밀어 젖히며
다가간다. 이것은 순례객이  너무 많아 이 정확한 지점에서 이것을  수행하기 위
함이다. 실제는 카바를 향하여  좀 멀리 떨어진 지점에서, 즉 아브라함의 발자국
이 남아 있는  곳(마깜이브라힘)에 가까운 지점에서 그이 기도를  암송하기도 한
다. 3. 그리고 나서  순례객은 아브라함의 발자국이 있는 간이 시설물에서 두 번
라크아를 한다.  4. 순례객은 잠잠우물(이스마엘  발 아래에서 물이  솟아나)에서
물을 마신다. 5. 그리고 나서  싸파 언덕과 마르와 언덕 사이를 7번 걷는 의식을
한다(싸파에서 마르와 까지  한 코스, 마르와에서 싸파까지  두번째 코스 등으로
계산하고 싸파에서 시작하고 마르와에서 끝낸다). 마르와에서 순례의식이 끝남을
의미하는 의식은 순례객이 머리를  자르는 것이다. 그러나 이흐람(순례를 행하기
위하여 들어간 상태와 순례복장을 이름)의 상태를 유지한다. 순례는 이슬람력 12
번째날 8일(명상의  날), 9일(아라파트의 날),  10일 (희생의 날)에  이루어지는데
미나에 도착하면 순례자는 7개의  돌을 자므라크 알 아까바(세 기둥 중 가장  큰
것으로 이스마엘을 바칠 때 유혹한  사단을 상징)에 던진다. 7개의 돌을 던진 후
12일 마지막 날까지  아무 때나 희생제를 치른다. 무슬림에게 순례는  마음의 여
행이어서 종교 안에서 하나됨을 느끼고 사회적 응집력과 사상을 배운다.
  우리는 이상과 같이 다섯 가지 이슬람의  기둥을 살펴보았다. 여기에서 구제는
유대교와 기독교에  모두 공통적인 것이고, 금식은  모세와 엘리야, 그리고 예수
그리스도가 했던 일이다. 샤하다 첫번째는  구약 신명기 제 6장 4절(우리 하나님
여호와는 오직 하나인 여호와시니)의 쉐마를 기억하게 한다. 아랍어 ‘나비(예언
자’는 아랍어에 이미 잘 알려진 용어인다.  기도도 유대교인의 회당에서의 기도
와 비교해 볼 때 시편 55장 17절 다니엘 6장 10절에서 하루에 세번씩 기도와 간
고를 했다고 말한다. 무슬림이 하루에 다섯 번  기도한 것도 이슬람 이전의 종교
에서 따 온  것이다. 오늘날 무슬림들은 신을  벗고 기도한다. 출 30장 19절에서
21절에서는 회막에 들어갈 때에 물로 씻었다고  쓰여 있다. 무슬림들이 기도하기
전에 씻는 것도  제사장들의 씻는 의식에서 찾아볼 수 있다.  무슬림들이 기도하
기 전에 씻는 것도 제사장들의  씻는 의식에서 찾아볼 수 있다. 또, 여인들은 정
결케 되는 기한이  차기 전에는 성물을 만지지도  말고 성소에 들어가지도 말게
했다. 기도의  방향은 처음에  유대고인처럼 예루살렘으로 향했다가  무함마드가
유대교인과 사이가 나빠지자  예루살렘에서 메카로 바꾸어 버렸다.  기도의 방향
은 이미 유대교인에게 있었던 방식이었다. 기도할 때는 엎드렸고, 예수 그리스도
가 기도할 때는 얼굴을 땅에 대고 엎드렸다.  오늘날 무슬림이 기도할 때 이마를
땅에 대는 것과 크데 다르지 않다.
 
  선과 악
 
  현대서양은 ‘점진적인 신앙의 부패’로 정신적인 공백기를 맞고 있다고 역사
학자 토인비는 말했다.  종교가 쇠퇴하면서 현대 서구사회가  우주를 방법론적으
로 탐험하려고 한다. 과학적인 접근의 결점에는 아랑곳하지 않고, 인간의 자신에
게, 그리고 그  주위에서 일어나고 있는 사실들을 이해하고 개선시킬  수 있다는
확고한 믿음을 가지고 있었다. 이것은 종교적이고  신앙적인 접근이 아닌 지적이
고 과학적인 접근이었다. 오늘날 유럽에서는 권력과  과학은 상승하고 있으나 윤
리와 종교는 하락하고 있다. 더구나 유럽문화가 뿌리 채 썩고 있다고 말한다.
  서양과 달리 아랍세계는 우주가 아직도 알라의 의지에 따라 예정된 궤도를 달
리고 있고,  알라가 세상을 자유로이  인도할 뿐만 아니라  개개인의 인간운명을
예정한다고 말한다. 이슬람은  ‘알라의 뜻에 복종’하는 것이므로  인간은 알라
에게 복종할 뿐이다. 무슬림의 예정론에 대한 믿음은  이슬람 시작의 때와 그 시
기를 같이 한다. 쿠란에 근거하여 확고히 고정된 교리로서 정착되기에 이르렀다.
쿠란 54장 49절 ‘보라, 우리가  치수를 재어 모든 것을 창조했다. ’ 쿠란 87장
2절에서 3절은 ‘창조하시고  질서를 세우셨다. 운명을 정하시고 인도하셨다. ’
라고 명시되어 있다.
  인간의 의지는 알라의 뜻에 종속되고 통제받는다.  인간이 올바르게 걷고자 해
도 알라의 뜻이 아니면 올바르게  걷겠다던 인간의 의지는 인간의 마음 속에 존
재하지 않는다. 게다가  “하나님은 그분의 뜻에 따라 방황케 하고  올바르게 인
도하셨다. 이런 구절에  깔려 있는 이슬람 교리들은 이슬람 내에서도  많은 철학
적 토론, 분석,  그리고 논쟁을 낳았다. 평범한 사람의 수준에서  이해할 수 있도
록 이러한 내용들이 간소화되고 일반화되었다. 즉,  어떤 사람이든, 또 무엇을 하
든, 그리고 그에게 무슨 일이 일어나든 직접 알라의 뜻에 따른다는 것이다. 인간
존재에 대한 이러한 결정론적인  견해는 무함마드가 살았던 시대에도 고대 유대
즉 기독교인의 유산이 되어 있었다. 그러나  그들의 발전과정에서 인간의 의지가
더욱더 결정적인 역할을 하는 것을 허용하는 것으로 본래의 결정론을 상당히 수
정하였다.
  예정론의 두 기둥,  선택의 교리와 유기의 교리는 인간의 참여없이  모두 창세
전에 일어난 하나님  자신에 의해 결정된 하나님의 결의인데, 이  결정대로 예정
된 자는 구원을 받고 유기로 작정된 자는  결국 망한다는 교리이다. 이러한 예정
론은 예전부터 수많은  반대에 부딪쳐왔는데, 첫째는 예정론이  운명론이라는 것
이고, 둘째는 예정론이 인간의 자유의지와 모순이 된다는 것이다. 그러나 기독교
에서는 1936년 칼바르트가 예수 그리스도를 믿는  자는 예정된 자이고, 1942년에
발표된 그의 예정론은 은총의  총화로, 믿음의 사건으로 이해했다. 영원 전에 일
어났던 하나님의 영원한 예정은 예수 그리스도의  사건이었다. 하나님의 영원 전
부터 예수 그리스도를 통해 만민의 죄를  담당하고 인간을 구원하기로 작정했다.
그러므로 기독교에서 예정론의 핵심은 복음이고, 복음의 총화가 예정론이다.
  그러나 이슬람교에서는  이와 달리 절대적인 의지가  아직도 냉혹한 법안에서
작동되는 하나님의 속성으로  간주된다. 사실 어떤 무슬림들은  이에서 유사점을
발견한다. 둘 다 선한 것과 악한 것에 대한 객관적인 척도가 없다.
  “알라가 선이라고 부른 것은 선이고, 선을 행한 자가 덕이 있는 자이다. 비슷
하게 알라가 악이라 칭한 것은 악이고 악을 행한 자는 죄인이다.  ”
  알라는 거의 전횡적으로 각 개인의 성격을  결정하낟. 이것은 오늘날까지 아랍
세계의 모든 지역에서 마을  사람들과 민간인들 사이에 존재하는 지배적인 믿음
이다. 개인 스스로  또는 외부적 요인에 의해서도 인간에게 준  하나님의 성품은
바꿀 수 없다. 신이  준 인간의 인격은 그의 생애를 통해  잔존하며 그가 살아가
는 데 어느 일정한 방식을 그에게 운면지워  진다. 어느 개인의 인생에서 나타나
는 사건들도 마찬가지로  처음부터 결정되는 것이다. 이와같은  이슬람의 예정론
은 이미  규정된 운명만이 강조되는  기계적인 예정론인 것이다.  인간은 선택할
여지가 없다.
  자신의 이익을 위해 어떤  일을 하려고 할 때는 자신이 벌을  받을 뿐이다. 각
사람은 그의 것에 해당하는 운명(몫)을 받는다. 인간 자신은 어쨌든 아무것도 할
수 없다. 큰 일은 물론 작은 일까지도 인간은 절대적으로 운명에 복종해야 한다.
심지어 그의 행동이나  그가 행할 방법까지도 미리 결정되어 있다.  그러한 생각
의 논리적 귀결은  인간을 자유의지를 같지 못했다는 것과, 나아가서는  그의 도
덕성과 행위에 개인적인 책임이 없다는 것이다.  100여 년 전에 이집트에서 에드
워드 윌리암 레인(E.  W. Lane)은 매우 유사한 관찰을  했는데 무슬림은 선하든
악하든 모든 사건에  하나님의 절대적인 명령을 믿도록 되어 있다고  했다. 그는
이어서 무슬림이 예정론에 대한 믿음에서 다음과 같은 것에 마음이 기울어 있는
것을 보았다.
  불확실성에 대한 고뇌와 괴로운 사건 뒤에 따라오는 현저할 정도의 체념과 인
내로 인한  한숨 섞인 슬픔이었다. ‘알라  카림(하나님은 관대하다)’이란 외침
속에 여인들은 그들의 슬픔을 과격한 울음으로  해소하고, 예정론에 대한 믿음으
로 인해 무슬림은 그의 미래의 행동과 미래  사건에 대하여 짐짓 가정도 못한다.
그는 “만일  신의 뜻이라면(인샤알라)”이란 말을  빼놓고는 미래에 그가  어떤
일을 하려고 하든지 어떤 상황을 기대하든지 어떤 상황을 기대하든지 어떤 소망
이 이루어지기를 바란다는 말을 하지 못한다.
  이집트인들은 샤으반달 15일째 되는 밤에는 그 다음 해의 모든 사람들의 운명
이 결정된다고 생각한다.  예정론에 대한 아랍인들의 믿음에서  하나님이 동시에
어느 곳에나 있다고 하는 믿음과  그 결과 하나님에 대한 의지의 표명은 그들이
어느 경우에나  하나님의 이름을  부름으로써 가능하다. 오늘날까지  아립인들은
어떤 일을 할 때나 어떤 말을 할  때, 또 어떤 얘기를 들을 때 비쓰밀라(아라 이
름으로), 알라후 아크바르(알라는 위대하다), 알 함두릴라(아라를 찬양한다)  등의
표현을 쓴다. 미래에 관한 모든 것 즉 무언가 하려고 계획한 것, 어떤 희망이 이
루어지길 바라는 것에는  ‘인샤알라(하나님이 원한다면)’를 쓴다. 놀랍거나 흥
분되는 것을 보았거나 들었을 때  보통 쓰이는 감탄은 ‘왈라히(맹세컨대)’등이
있다.
  서민들의 마음 속에 하나님이  어디에나 있다는 생각은 다음 표현에서도 찾을
수 있다. “하나님이  은혜를 베푸신다. 하나님은 수확을 거두신다.  하나님은 안
내하시는 분이다. 모든  사람에게 하나님이 운명을 주신다. 우리는 하나님으로부
터 왔으니 하나님에게  되돌아간다. 하나님이 계신다. 인간은 제안하고 하나님이
정하신다.” 하나님이 아랍인의 마음속에 언제나 있다는  것과 가장 작은 일상적
인 일이나 행동이라도 하나님의 개인적 결정에 따라 정해진다고 믿느다.
  다시 쿠란 87:2~3장의 내용을 보자. “창조하시고  같게 만드시고(조화) 정해진
양대로  정하시고 인도하신다.” 여기서 인간을 포함한  모든 피조물은 위 네 가
지 사실에 따른다. 창조,  조화, 운명을 정함, 올바른 길로 인도  등이다. 모든 피
조물은 조화를 위해 창조되었고 이  조화를 정해진 운명에 따라 신의 인도에 의
해 이루어진다. 모든 사물은 자기 고유의 발달기준을  가지고 있기 때문에 한 사
물의 운명은 다른  사물의 운명과 본질적인 차이를 갖는다. 그러나  정해진 운명
은 신이 행하는  선악에 대한 절대적인 능력이다. 이슬람 운명론은  나중에 발생
된 것인데, 이슬람이 페르시아  종교의 영향을 받은 것으로 생각된다. 신은 인간
에게 일정한 권능을 주어 창조했고, 인간은 일저한  규범 내에서 이 권능을 행사
함으로써 선과 악이 파생되는 것이다. 이를테면  신은 인간에게 언어능력을 주었
는데 인간은 이 언어능력을 인간에게  선하게 또는 해롭게 쓸 수 있다. 또, 동일
한 행위가 한쪽에게는 미덕이 될  수 있디만 다른 쪽에는 해로운 것이 될 수 있
다. 쿠란은 인간이  신에게서 위임받은 재능과 능력을 일정한 한계적  범위 내에
서 사용할 수 있다는 것을 가르치고 있는데,  이는 모두 다른 피조물들이 일저한
제한규범에 구속되는 이치와 같다. 이 제한된  규범이 ‘정해진 운명’이란 것이
다.
  신은 인간을 창조하고  인간이 살고 활동할 수 있는 환경을  설정했다. 인간이
부여받은 모든 힘과 재능은 일정한 규범과 제약에 의해 제한된 상황하에서만 적
절히 행사된다.   인간이 신으로부터  부여받은 모든 재능은  신의 속성으로부터
유래한다. 그러나 모든  인간의 속성은 불완전하고 일정한  제약하에서만 작용된
다. 신은 만물을 널리 보고 들을  수 있다. 물론 인간도 보고 들을 수 있는 능력
이 있다. 그러나 인간이 보고  듣는 능력은 신의 전능함과는 비교도 안 된다. 인
간의 속성은 무한하고 완전한 신의 속성에서 아주 초보적이고 극히 미미한 일부
분이다. 바로 이 점에서 인간의 행위는 유한하고  불완전한 속성 아래 놓이고 된
다.
  인간의 지식, 사물에 대한 힘의 행사 또는  사물과 관련된 의지의 표현은 일정
한 기준을 갖게 된다. 이  모든 것은 한계와 법칙에 종속되어 있다. 인간의 의지
와 신의 의지와 종속관계는 인간의 여러 속성과  신의 속성과의 관계와 같다. 그
는 제한된 법칙 내에서만 행사할 수 있는 데 각 경우마다 상이하고 다양한 선택
환경이 존재한다. 사실은 모든 제약에도 불구하고  인간은 그의 의지를 자유롭게
행사하기고 하고 모든 경우에 행해진 것에 일률적인 책임을 지지도 않는다.
  아랍인 의식구조의 토대를 이루고 있는 이슬람은  종교적 측면뿐만 아니라, 인
간생활의 모든 분야와도 밀접하고  다양한 관계를 가지고 있기 때문에 이슬람이
추상화되고 일반화된 것이  아니라, 삶 그 자체가 곧 이슬람이라는  생각을 아랍
인들은 가지고 있고,  이슬람은  인류와 함께 있었으므로 인간은  이슬람의 테두
리 안에  생활해야 옳은 길을  걷는다고 무슬림은 말한다.  종교로서으 이슬람은
앞선 종교인 유대교나 기독교의 가르침을 집대성하여 예언자 무함마드가 제시한
것이므로 인간행위의 최종지표라고 아랍  무슬림들은 생각한다. 인간행위의 최종
지표란 이슬람의 테두리  속에 산다는 것이며, 인간이 정해진 운명  속에 산다는
것이다. 이것이 이슬람의 정면관이며, 아립인 의식 속의 운명론이다.
  우주의 모든 현상이  신의 의지에 따라 일어나며, 어떤 것이라도  신의 지배를
받도록 정해져 있다는 것이 이슬람의  까다르(Qadar)이다. 신이 정한 자연법칙에
따라 우주만물이 운동을 하는 규범을  절대불변이고, 질서정연한 것이다. 따라서,
이 규범질서에 인위적으로 역행한다는 것은 최후 심판의 날에 지옥에 던져질 운
명에 처하게 되는 것이다.
  신이 정한 법규에  따라 삶을 누려햐 한다는  것이 아랍 무슬림의 의식구조이
다. 인간이 행해야 할  일정한 행동이란 마치 별들이 각각 그  궤도를 따라 운행
하는 것처럼 인간도 신이 마련한 초월적 규범에  따라야 한다는 것이다. 이런 종
교적 의식 속에 아랍인의 운명관이 자리잡는다.
  신은 인간 각자의 성격을 결정한다고 대부분의  아랍인들은 믿고 있다. “개인
그 자신이나 어떤 외적요소도  신으로부터 부여받은 한 인간의 성격을 변화시킬
수 없으며, 어떤 일이 한 인간의 생활과정에  발생하는 일은 처음부터 신에 의해
결정지어졌다.”라는 운명관을 가지고 있다. 이런 성격은 운명에 모든 것을 맡기
고 인간 스스로가 노력하여 어떤 일을 성취시키겠다는 욕망은 별로 없다.
  이런 운명관의 논리적 귀결은 인간에게 자유의지가  없고, 자기의 행위에 책임
이 없다는 것을 의미한다. 개인의 사회적 접촉은  극히 평범한 것이라도 신의 이
름으로 행한다. 책임은 신에게만  있는 것이다. 무슬림들은 모든 것을 신과 결부
시킨다. 개인의 운명은 영겁의 옛날부터 하늘에 있는 명판에 기입되었다고 한다.
성별, 수명, 즉 사주팔자가 정해져 있으며,  개인의 의지나 노력으로써 팔자를 고
칠 수 없다고 믿고  있다. 천국에 들어갈 자와 지옥에 떨어질  자도 신의 의사에
달려 있다고 생각한다. 신은  원하는 것은 반드시 예정하고 있으며, 예정하고 있
다는 것은 반드시 실현하며,  신이 예정하지 않은 것은 이 세상에  있을 수 없다
고 아랍인은 생각한다.  모든 행위의 결과를 신에게 돌리는 아랍인의  태도도 여
기에서 비롯된다.
  이스람 신비주의
  윌리암 잉게(W. R. Inge)는  그의 유명한 『기독교 신비주의』에서 종교적 신
비주의란 영혼과 자연 속에서 살아 계신 하나님의 존재를 인식하려는 시도 혹은
좀더 일반적으로 사상이나 감정 속에서 영원 속의 순간과 순간에세 영원의 내재
를 인식하게 되는 시도로서 정의될 수 있다고  했다. 신비주의에 대한 여타의 많
은 정의가 간략하게  문장으로 표현하려 했으나 이들  정의 중 일부가 비판되고
날카로운 통찰로 재검토되었다. 이슬람  신비주의자들도 신비주의를 어떻게 표현
해야 할 지 정확하고 만족스러운  설명을 하는 데 쩔쩔맸다는 것은 상기할 만하
다. 만약 일반적  신비주의를 정확하고 간결하게 정의를 내릴 수  없다면 수피즘
으로 알려진  특이한 형태의 이슬람  신비주의도 아마 개개의  무슬림들, 그리고
개인적 체험 속에서 알라의 실제 존재를 어떻게 인식하는지 각기 체험을 기술해
야 할 지도 모르겠다.
  하나님과 합일을 위한 추구에서  기독교 신비주의는 우선 먼저 숭배의 대상이
고 최고의  모형이며 도달 목표인  예수 그리스도께 의존한다.  다음으로 성경에
계시된 하나님의  본질과 그의 목적을  고찰한다. 신비적인 노력에  관한 예들을
위해 성자들의 생애와 신비주의자들의 서적을 뒤적일  수도 있다. 성례전과 주일
성수, 금욕의 실천, 개인 묵상, 그리고  영적수련을 통한 신의 은총을 기대하기도
한다. 그러나 무슬림 신비주의자는 자기 자신과  알라 사이를 중재하는 그리스도
와 같은 중재자가 없다.
  사실 완전한 인간으로 이상화되었던 무함마드는 무슬림들이 원하던 것을 부분
적으로는 공급했지만, 신적 영광은  받지 못했다. 수피에게 로고스(logos)는 쿠란
과 창조된  세계에 계시된 알라이므로  쿠란은 신앙과 목상의  초점이었고, 실제
우주는 활동하는  알라를 직접 관찰해  보는 현장이 되었다.  기독교 신자들처럼
공적인 의식이나 사적인 신앙생활의 규정된 규율도  따랐다. 이슬람의 초기 성자
들은 최고의 모형이 신앙의  창시자, 무함마드라는 생각을 가졌다. 그후 줄곧 많
은 입문서가 신비주의자 교육을 위해 쓰여졌고,  공동의 금욕생활과 알라에 대한
기도를 위해 수도원이 세워졌다.
  수피즘은 이스람 기원  첫 3세기(서기 7~10세기) 동안에 걸쳐  발생했는데 8~9
세기에  주로 형성되기  시작했다. 수피즘(Sufism:Tasawwuf)이란  용어는  수프
(Suf,털)에서 파생됐다. 무슬림들은 조잡한 털옷을 입음으로써  기독교 관습에 관
한 저항하고 기독교  세계에 관한 거부를 나타내었다고 말하고 사람도  있다. 금
욕주의와 묵상주의가 이  운동의 첫 단계의 특징이 되었다. 그것은  비잔틴과 페
르시아의 정복지로부터 흘러 들어와 이슬람을 압도하고 이슬람의 원시적 단순성
과 다른 세 속성을 파괴하려고 위협하는 배금사상과 사치에 대한 필연적인 반발
이었다. 이런 저항에  대표적인 사람으로 하산 알 바스리(728년  사망)를 드는데,
무으타질라학파의 창시자이며 무슬림 신학자이다. 그는  칼리파 우마르 2세 앞에
서 고위적의 부패를 날카롭게 질타함으로서 후대  수피들의 귀감이 되었다. 그것
은 개인적인 모험을  무릅쓰고 자신이 할 말을 했기 때문이다.  8세기 중에서 어
떤 무슬림들은 그들 동료와 헤어져 레반트 지역에 가서 당시 흩어져서 은거하던
기독교인들을 의식적으로 모방하고  전적으로 금욕생활에 전념하기 위해 사막이
나 동굴로 들어가 은둔했다. 다음은 시라아의  한 여자 금욕주의자가 금욕주의자
들에 대한 묘사한 글이다.
 
  그들은 모든 목적마다  신과 맺어져 있네. 그들은 높은 야망은  신께로만 상달
되니 그들은 진실을 신께  맹세하네. 영원한 이를 위해, 오, 고귀한 추구여. 그대
들은 명예도 자식도 부와 비싼 옷가지들. 모든  탐욕, 식욕, 이 세상의 쾌락을 위
해 다투지 않네.  그대들이 도시에서 사는 편안함과 즐거운 생활을  소중히 여지
기 않듯 저 건너 먼  수평선을 바라보며 그대들은 강렬한 목적 의식으로 조물주
을 찾으려 애쓰네. 황량한 실개천이 헤매는 곳을  밟기도 하고 신꼭대기 높이 치
솟은 곳에 그대들은 모이리.
 
  대분분의 다른 사람들은 정직하고  합법적인 사고로 입에 풀칠할 정도이면 자
신들의 개인적 문제를  스스로 해결하려 했고, 그렇지 않으면 자기의  초라한 집
을 떠나지 않고 오로지  밤낮으로 알라에게 기도함으로써 자신들의 문제를 해결
하려 했다. 금욕주의 운동은 메디나에서  쿠파, 바쓰라, 다마스쿠스, 바그다드, 그
리고 후라산과  신드의 먼 지방까지 퍼져  갔다. 이내 곧 수피즘이  발달하여 두
개의 주요 중심지로  이슬람의 수도 바그다드와 페르시아의  북동부가 떠올랐다.
페르시아 북동부에서 선구자가 된  이브라힘 븐 아담은 왕국을 포기하고 국외로
떠돌아다녀 한때는 시리아의 정원사로 스스로 고용되기도 했다.
  서기 9세기에는 단순한  금욕주의에서 복잡한 이론이 실린 신비주의적 고행으
로 발전되었고, 이로부터 고도로 발달된 신지학이 탄생하게 되었다. 그 초기단계
으 주요한 인물에  대해 우리가 아는 것이  오로지 간접적인 자료에만 의존하고
있어 현재로서는 이러한  변화과정을 정확하게, 그리고 자신 있게 더듬어  볼 수
없다. 예를 들면 발흐 태생의 샤끼끄(Shaqiq, 810년 사망)는  ‘알라에 대한 믿음
’을 신비적인 상태로  정의한 최초의 사람으로 알려지고 있으나, 이  자료는 비
교적 최근에  근거한 것인데  그 당시에 이미  신비주의자들에게는 ‘영적 상태
(hal)와 영적 도달점(maqam)’의 구분이 이루어졌던 것으로 추정된다.
  12세기 이후에는  수피운동이 활발했고 스피 스승의  가르침에 따르려고 하는
무리들이 생겨나게  되었다. 영적 지도자(쉐이크)와 초심자(무리드)  사이의 관계
는 권위와 무결점이 그 특징이었다. 수피즘  교육의 중심지는 수도원이었고 아직
까지 현존하는 가장 오래 된 종단으로는 창시자 압드 알 까디로 알  질라니(1165
년 사망)의 이름을  딴 ‘까다리아’종단이 있다. 그는  원래 엄격한 한발리파였
고, 바그다드에 있는  그의 무덤은 오늘날까지 수많은 순례자의 눈길을  끌고 있
다. 그  뒤 까다리아 종단으로부터 많은  종단들이 퍼져 나가게 되었는데  그 중
유명한 종단으로는 압드  알 까디르의 조카인 아흐마드 알  리파이(1182년 사망)
가 세운 리파이야 종단으로,  오늘날 터키, 시리아, 이집트에 퍼져 있다. 이 종단
은 매우 광신적인 모습과 13세기 몽골이 이라크를 점령했던 시기에 영향을 받은
원시 샤머니즘의  영향으로 요술은 물론 유리먹기,  불밟기, 뱀놀이 등과 금욕의
극단적인 수행이 두드려졌다.  두번째 종단으로는 샤피이학자이며 압드  알 까디
르의 제자였던 알 수흐라와르디(1234년 사망)가  세운 수흐라와르디야 종단이 있
다.
  이스람 세계에서 이후에  세 명의 유명한 신비주의자가 등장했다. 그  중에 알
아라비는 1165년 스페인 남부 무르시아에서 태어나 세빌리아에서 수학하고 튀니
지에서 스피즘을 주창했다. 1202년 그가 동쪽으로 여행을 시작하여 이라크, 아나
톨리아, 시리아를 거쳐 메카에 이르러 그곳에서 한동안 머물다가, 마침내 다마스
쿠스에 정착한 후 1240년 세상을 떴다. 그는 창의력이 풍부하여 순니, 시아 이스
마엘파, 수피.  신플라톤주의, 영지주의, 그리고   연금술에 의지하여 신비주의에
대한 종합적인 체계를 세웠다. 그의 교파을  요약하면 알라은 절대적이고 물질계
를 초월하여 우주 어디나  존재하며 우주의 창조적이고 합리적인 원칙은 무함마
드으 실재라고 표현했다. 둘째 번으로는 이븐  알 파리드를 위대한 신비주의자로
꼽는데 1181년 카이로에서  태어나 1235년 그 곳에서 숨을 거두었다.  알 아라비
와 달리 그는  여행이라고는 오직 메카순례뿐이었다.  그는 위식을  통해 알라와
세상 사이의 중재자 무함마드의 영혼과 합일된다고  생각했다. 셋째 번으로는 잘
랄 알 딘 루미가 있는데 그는 1207년 발흐에서 태어나 그의 여생을 코냐에서 보
냈고 수피교리와 훈련요령에 대하여 글을 썼다.
  수피들은 알라를 염원하라는 쿠란의 가르침에 따라 알라라는 단어를 반복했으
며, “알라 이외에는 신이 없다.”라는  신앙고백을 되풀이했다. 이러한 의식적인
반복행위는 아랍어로 디크르(Dhikr)라고  하는데 이 디크르는 ‘라  일라하 일랄
라(알라 이외에는 신이 없다)’, 알라후 아크바르(알라는 위대하다), 알라와 같은
구절을 끊임없이 반복하여, 이때  노래에 맞춰 몸을 움직이기도 한다. 이러한 디
크르에 수행과정의 도구로서  묵주가 사용되기도 하는데, 묵주는  본래 불교에서
사용되던 것으로 인도에서  직접 들어온 것이 아니고  동방 기독교 교회를 통해
수피들에게 전해진 것이었다.  십자군 전사들이 중동에서 이를  발견하여 서양에
소개함으로써 로마 카톨릭 교회에 전래되었다.
  수피종단에서의 수행과정은 각기  특징적인 디크르를 갖고 있으며,  이를 완전
히 습득하기 위해  쉐이크나 피르(pir, 우르두어로 성인이라는  뜻)로 일컬어지는
스승과 밀접한 관련을 가져야 했다. 그래서  이런 영적과정을 아랍어로 따리까라
고 하는데 이것은 수피들의 수행자체뿐만 아니라 스승과 제자 간의 교류도 포함
되어 있었다. 이런 의미에서 수피종단은 기독교의  수도원과 흡사한 모습을 보여
준다. 따라서,  종단의 핵심 멤버로 엄격한  금욕주의를 실천한는 쉐이크와 그이
제자(테르위쉬)들이 있었고, 일반신도들은 일상생활을 하면서 따리까의 일부수행
에 참여하였다.
  신비주의자들은 전통이나 계시, 관찰, 논리적 사고와 명상 등을 통해서 얻어지
는 지식에는 그다지 관심을  두지 않았고, 다만 신에 대한 참  지식은 오로지 직
관에 의해서 얻어진다고  하였다. 그들은 인간의 심성은 거울과 같아서  그 내부
에서 신의 영상을 볼 수  있다고 믿었으나 인간 심성으로서의 거울은 세속에 대
한 욕심이 많아 먼지가 가득함으로 그 실체를  보기 위해서는 세속적 먼지(욕구)
를 지워야 한다고 말했다.  신비주의자들의 수행과정에는 세속으로부터 이탈시키
는 수도, 그리고 명상과 자기성찰을 통해 신의  사랑으로 발전시키는 것 등 두가
지가 있다. 그 수행과정을 여행으로 묘사하여  궁극적으로는 알라 안에서의 자아
소멸을 이루려 하였다.  수피들은 그 수행과정에서 수행  성취단계들을 구분지어
영적 도달점(station)와 영적상태(state)로  나누었는데, 그들의 정교한 이론에 속
하는 이런 구분은 영적 도달점을 개인의 노력에 의해 획득되어진 정도로 정의하
는 한편,  ‘영적상태’를 은총에 따라 계속  변하는 전진을 정의했다. 수피즘의
유명한 이론가인 알 꾸샤이리(1072년 사망)는 ‘영적상태’를 선물로, ‘영적 도
달점’을 자신이 일해서 얻는 것이라 설명하고 있다.
  1. 영적 도달점의 단계변화
  1)세속으로부터의 이탈
  ㄱ. 회개:세속적인 생활을 단념하고 신에게 귀의하려는 결심
  ㄴ. 금욕:회개가 인간에게 금지된 것을 끊는 것이라면 금욕은 인간에게 허용되
는 것마저도 단념하는 것, 그리고 금욕은 신의  사랑을 위해 일체의 것을 포기하
는 것이다.
  ㄷ. 가난:회개와 금욕을 실천한  자는 자신의 가난의 단계에 놓여 있음을 알고
세속의 부와 향락을 버리고 가난 속에서 완전성을 찾으려 힘쓴다.
  ㄹ. 인내:현세의 욕구를  되돌아가지 않기 위해 인내의 과정을  거친다. 인내의
단계를 통해서 모든 격정이 사라지고 기쁨의 단계에 접어든다.
  2) 마음 내부의 정화
  세속적인 향락에 대한 물질적인  단념만으로는 안 되고 본격적인 싸움은 마음
자체의 정화가 마음 속에서 일어나야 한다.
  ㄱ. 명상:신이 인간을 바라보며 인간 또한 신을 바라볼 수 있다는 확신을 감지
하는 것이다. 신의 영광을 찬미하는 단계로서 인간은 신에 몰두하게 된다.
  ㄴ. 성찰:자신의 일거수 일투족을 주의하여 성찰한다.
  ㄷ. 충실:일체의 세속적인 욕구를 끊고 신에게 복종함으로써 신을 찾는 단계이
다.
  ㄹ. 진실:충실의 극치이며 말이나 행동, 결심, 그리고 신에게 향하는 자세가 진
실되어야한다.
  ㅁ. 두려움과 소망:인간이  신으로부터 분리되어 있다는 경외심을 갖고 인간의
노력 여하에 따라 원하는 일이 실현되기를 바라는 것이다.
  ㅂ. 전적인 신뢰:인간  자신을 신에게 전적으로 떠맡기는 것이다.  자신의 완전
한 믿음을 신에게만 둔다.
  ㅅ. 기쁨:전적인 신뢰에서  발전한 것으로 어떠한 어려움이나 즐거움이 오더라
도 자신에게 내려진 축복으로 알고 기쁘게 받아들인다.
  ㅇ. 감사:모든 고락에 대해 기뻐하고 그것을 내려 준 신에게 감사한다.
  2. 영적상태의 단계변화
  1) 사랑:신의 사랑은 모든  영적상태의 바탕이 된다. 완전한 사랑을 이룬  자는
모든 영적상태를 이룰  수 있다. 사랑은 상호교통이 되므로 수피는  신을 사랑하
고 심은 수피를 사랑한다. 신이 인간을 사랑한다는  말은 인간을 자신의 곁에 두
려는 것이다.
  2) 그리움:마음 속에는 신의 지식을 더  많이 얻고자 또는 신에게 이르고자 하
는 열망이 있다.
  3) 친밀과  근접:수피와 신과의 사이에 놓인  베일이 거두어지면서 가까워지는
단계이다.
  4) 신과의 연결:구하는 자와 신과의  아무런 베일도 없는 최고돌의 영적상태이
다.
  5) 자아 소멸과 자아 연속:구하는 자의 마음이 신의 내부에서 완전히 소멸되는
데, 이는 신 안에서 자아가 영속되는 단계로 가는 문이다.
  이 밖에 압드 알라 알 안싸리가 쓴 ‘여행자들의 단계’에는 신비적인 체험에
이르는 단계가  더욱 논리정연하고 상세하게  쓰여 있다. 그는  신비주의의 길에
들어서는 방법으로 열 개의 부문으로 나누고, 각  부문을 열 개의 장으로 세분했
다. 다음은 그 첫 부분과 마지막 부분을 쿠란의 인용을 통해서 정리해 본다.
  처음.
  1. 눈뜸(수라 34:45):내가  너희에게 한 가지 훈계를  주건대 너희는 알라 위에
서리라.
  2. 귀의(수라 49:11):회개하지 않는 자들아 그대들은 죄악을 저지르는 자다.
  3. 자기반성(수라  59:18):믿는 자여 알라를  경외하라. 각 영혼이 내일을  위해
나아가는 것을 생각하게 하라.
  4. 회개(수라 39:55):네 알라께 의지하라.
  5. 숙고(수라 16:46):우리는 너희에게 회상을 보냈다.
  6. 기억(수라 40:13):그러나 회개하는 사람을 빼고는 아무도 기억하지 않는다.
  7. 파지(수라 3:98):알라와 결속을 단단히 묶어라.
  8. 도피(수라 51:50):그러므로 알라에게 도피하라.
  9. 고행(수라 23:60):두려움이 가득찬 이들은 알라께로 돌아가느니라.
  10. 경청(수라 8:23):알라가 그들로 하여금 듣게 하리라.
  끝
  91. 영지(수라 5:86):그들이 무함마드에게 보낸 것을 들을 때 그들이 인식한 진
리 때문에 눈물이 넘쳐 흐르는 그들의 눈을 보리라.
  92. 소멸(수라 55:26):지구 위에 사는  모든 것이 멸망하나 알라의 모습은 변치
않는다.
  93. 영속(수라 20:75):알라는 더욱 좋으시고 늘 변함이 없다.
  94. 검증(수라 2:262):왜 그대는 믿지 않는가?
  95. 혼동(수라 6:9):그들 자신이 갈피를 못 잡는 일에서 혼동되리라.
  96. 발견(수라 4:110):알라가 모든 것을 용서하시고 자애로우심을 발견하리라.
  97. 박탈(수라 20:12):그대의 신발을 벗어라.
  98. 고립(수라 24:25):그들은 알라가 진리임을 안다.
  99. 일체(수라 8:17):그대가  던졌을 때 던진 자는  그대가 아니고 알라가 던졌
다.
  100. 합일(수라 3:16):알라는 신이 아니고 알라임을 입증해 준다.
  이상과 같이 수피들은 신인합일을  이루기 위하여 인간의 열등한 자아와 끊임
없이 투쟁하여야 했다. 그래서 자신의 요구를  억제하고 신의 속성을 받아들임으
로써 신의 사랑, 그리고 신과의  합일, 영지(Gnosis)의 경지에 도달하게 되며, 드
디어 신비적인 체험을 경험하게 된다. 개인적으로  탁월한 수피는 영적도정을 거
쳐 무아경의 경지를  맛보지만, 일반 대중들은 집단적인 디크르를 통해  또는 교
단의 가무나 격렬한 신체동작을 통해 무아경의 경지 속에서 도취감을 느낀다.
  이슬람 신비주의자 중에 가장 위대한 사람을  꼽으라면 알 가잘리(Abu Hamid
al-Ghazali, 1095년 사망)를 든다. 그는 이슬람 신학자 알 아쉬아리 이후 가장 위
대한 아쉬아리 신학자이며 알 샤피이 이후 가장 위대한 샤피이 법학자로 간주된
다. 그의 명성과 권력이 최고도에 달했을 때  그는 이슬람 신학에서 떠나 은거생
활을 시작했다.
  그는 종교에 대한 지적이고 율법중심의 접근방식에서 불만을 느끼고 철학자들
간의 궤변에 혐오감을 느껴 개인적인 체험을  추구하려고 방랑생활을 택했다. 종
교문학의 가장 걸작으로  평가되는 그의 책 (오류로부터 해방)에서  그의 수피즘
으로의 전향 이야기를 들려 주고 있다. 그는  자기고행과 명상의 기간이 끝난 후
거침없는 펜으로 그 후  수피들에 의해서 구체화되었던 이슬람 신비주의의 완벽
한 체제를 닦았다. 이러한 위대한  작업은 그의 책 (종교학의 부활) 속에서 완성
되었다. 위의 두 작품은 쉽고 재미있는 문체로  쓰여 일반대중을 계몽하는 데 뜻
을 두었다.  후에 이븐 알 파리드와  이븐 알 아라비의 범신론으로  향하는 길도
열어 놓았다. 그의 수피즘은 오늘날 수피교리의 주된 흐름이 되고 있다.
  이 밖에 도취된  신비주의(Intoxicated mysticism)의 후라산 학파의 주역인 아
부 야지드(Abu Yazid al-Bistami, 875년 사망)는 실제로  그가 알라와 합일을 이
뤘다고 주장했다. 일곱번째  하늘로 승천한 예언자의 이야기를  묵상하면서 그는
영혼의 황홀감 같은  것을 경험했고, 다른 수피들이 추종하기를 갈망할  만한 선
례를 남겼다. 또한  사색적인 신비주의(Speculative mysticism)의 바그다드  학파
창시자는 알 하리쓰 븐 아싸드 알 무하시는(al-Muhasibi, 837년 사망)는 781년에
바쓰라에서 태어나 어려서 수도 바그다드로  이사해 그 당시 번성한 학문 즉 하
디스학에 완벽한 생도가 되었다.
  수피사상에 호의적인 예언자의 말씀을 받아들이려 했던 알 무하시비는 보수적
인 한발리 학파의  창시자 아흐마드 븐 한발(Ahmad  b. Hanbal)의 노여움을 사
그의 고향으로  피신하려 했으나, 이내 곧  바그다드로 돌아와 제자들을 모았다.
그 중 가장 유명한  책으로 ‘알 리아야 리 후꾸끄 알라(알라의  권리 준수)’라
는 책이 있는데, 이 책은 신비주의 학문의 기초가 되었고, 후대학자들의 한 모델
이 되었다.  알 무하시비는 정통  법률가나 신학자들처럼 쿠란과  하디스를 자주
참조하면서 그의  논지를 뒷받침했다.  또 다른 책,  ‘키탑 알  나사이흐(충고의
서)’에서 그는 이슬람에서 분리되어  온 70여 개의 종단을 적고 이들  종단마다
의 구원방법에 관하여  논술하였고, 그 결과 구원받을 사람은 그가  속한 수피종
단임을 밝혔다.
  알 무하시비가 진짜 정통파는 수피들이라고 주장하자 자연히 정통파들은 수피
들을 타도하려 했다.  그는 그 후에도 1세기 동안 신학과  신비주의 사이에 전체
적인 조화의 문을 열어 주었다. 그는 그의  가장 가혹한 반대자인 하디스 학자들
과 법률가들의 강력한 제휴를 이끌며 수피주의를 옹호했다.
  알 무하시비의 알 주나이드(910년 사망)는 사변 신학자들과 싸우기도 했다. 종
교 지식인의 중심적인 주제는  이슬람의 기본적이고 포괄적인 교리인 ‘신의 유
일성’이었다. 그의 이론은 수피들에 의해 권위 있는 것으로 받아들여졌다. 그리
고 당시 매우 엄격했던 한발리 학파의 이븐 타이미야에게서도 인정을 받았다.
  그의 논지는 신비주의자는 인간  자신의 노력에 보답하는 알라의 은총에 의해
그의 인간적인 속성으로부터 멀리 떠나  궁극적으로는 자아 소멸(fana)의 영적상
태에 이르고 알라와 합일(baqa)되어 살기를 바란다고 하였다.
 
  3) 수피와 종단
  수피종단의 회원은 이슬람 전세계에서  적게는 1/3 많게는 1/2을 차지한다. 특
히 수단에서는 70%를 육박하고 있다.  수피들은 알라라는 단어를 지속적으로 반
복하는  데 커다란  중요성이 있다고  말한다.  혀를 입안의  경구개에 대고  ‘
A-lllll-aaaa-h'라고 발음한다.  이 단어를 발음하는 동안  마음 속에서 잡념들을
추방해야 한다. 디크르를 하는  동안 한 사람의 성인에 집중하는 것도 무방하다.
알라의 발음하는 속도는  다양해서 빠르게 할 수도 있고, 심장박동의  속도와 맞
춰도 된다. 이것이 곧 알라의 존재를 인식하게 되는 방법이다. 이런 수행에는 분
명히 신비적인 요소가  들어 있다. 알라의 반복이 알라의 신적영광  속에 완전히
몰입될 때까지 계속된다.
  그들이 신에  대한 사랑의 감정을  격렬하게, 그리고 일종의  황홀경으로 끌고
가기 위한 수단으로  시와 음악에 심취한 것은 8세기부터이다.  쿠란에 ‘가능하
면 자주 알라를 기억하라.’라는 말이 있어 이를  수행하기 위해 가장 많이 반복
했던 말은 이슬람 신앙고백의 첫째 항인 ‘알라 이외에 신은 없다.’였다.
  음악과 디크르가 동시에 쓰이기도 했는데, 그들은  율법을 무시한 겅이라고 생
각하지는 않았다. 또, 10세기 초에는 초심자를 위한 엄격한 규정들이 마련되었는
데, 초창기에  스승과 학생이 자유롭게  토론하던 것은 차차  없어지고 학교라는
제도적인 틀 속에 행동과 사고가  엄격하게 감독을 받는 것으로 그 형태가 바뀌
었다. 이제 초심자들은  교육과정이 끝날 때까지 자기  스승 세이크(shaykh)에게
자신의 생각을 숨김없이 드러내고 철저히 복종하게 되었다.
  신비주의는 지배층이나 일반대중을 막론하고 사람들의 마음 속 깊이 자리잡고
정통 이슬람과 어깨를  나란히 하게 되었다. 이제 수피 세이크들은  다른 권력자
들처럼 찬양의 대상이 되었고, 귀족가문과 통혼하며  때로는 거대한 재산을 소유
하거나 관리하게  되었다. 13세기부터 세이크에  대한 숭배라고는 할  수 없어도
존경을 강조하는 경향이 심해지고  그들이 신성한 지혜를 주는 존재로 받아들여
지게 되었다. 또 그들에게 그러한 역할을 떠맡기는 경향도 강했다.
  10세기까지 수피들은 세이크 집이나 모스크에서 모여 정신적 훈련이나 가르침
을 받았으나, 그  뒤에는 회합을 위한 별도의  장소를 만들게 되었다. 그들은 이
곳을 주민이나 여행하는 동료의  거처 혹은 가난한 사람들에게 음식을 제공하는
장소로 이용하기도 했는데,  이러한 자선행위가 정통 이슬람에서  흔히 간과되었
던 데 비하여  스피들은 특별한 의미를 부여하였다. 이 같은  수도원은 세이크나
그의 가족의 소유가  많았으나 가끔 수피종단을 위해  부유층이 기탁한 것도 있
고, 12세기 이후에는 군주나  그의 부인이 기증하는 경우도 있었다. 수도원 유지
비용은 자발적인 헌금이나 마을의 희사금으로 충당되기도 하고 세이크가 죽으면
수도원이나 그 근처에 묻었다.
  또, 기존의 묘지  근처에 새로운 수도원이 세워지기도  하였다. 따라서, 수피종
단은 대체로  공동묘지를 소유하여 관리하는  경우가 많았고, 사람들은  그 곳에
와 복을 빌기도 하고  권력자는 묘지를 보수하거나 헌납함으로써 명예를 얻으려
고 했다.  수피종단과 연관된 수도원이나  묘지들은 이슬람 출현  이전부터 있던
성지나 사당을  대체한 것도 있었다.  어쨌든 이슬람에 있어서  성인숭배는 죽은
사람이 신의 벗이기 때문에 그에게가서  간절히 빌면 그를 통해 신의 도움을 받
을 수 있다고 하는 믿음에 바탕을 둔 것이다.
  수피들이 종단(Tawaif, 따이파의  복수)을 형성하기 시작한 때는  13세기 리파
이 종단을 든다. 이 조직의 시작은 아흐마드  알 리파이의 숙부가 시작하고 리파
이 자신과 그  조카에게 계승된 활동으로 소급되지만, 그의 후손들이  각 지부를
관할하면서  종단으로  발전하였다.  교육과정을  마친   수피는  후계자(카리파,
Khalifah) 또는 대리인(나입,Naib)이라 불리게 되었고, 지부의 책임자로 임명되어
새 회원을 확보하게 했다. 신참자는 규정에 있는  대로 일정 기간 은둔과 수행을
해야 하며, 창단자의 가족에게 충성을 맹세해야 한다.
  그러나 모든 종단이  가족적인 연대에 의해 결합된 것은 아니다.  본부에서 떨
어져 나가 새로운 분파를 만들기도 했는데 그것은 종단에서 가르치는 것이 고정
된 것이 아니기 때문에 이론적인  대립이 생겨 새로운 분파를 만들어야 했던 것
이다.
  1500년을 전후하여 아르다빌 종단의  본부가 시아파 혁명의 기치를 내걸자 지
부와 제자들이 본부의 노선을 따르지 않고 새로운 분파로 독립해 버렸다. 또, 세
이크의 후손들이 반드시 동일한 종단에 소속되어야  한다는 법은 없었다. 여성을
위한 수도원이 있기도 하지만, 여성만으로 구성된 종단은 없었다. 남성들이 위주
가 되어 있어서 여성들이 기성종단에 스승이나 제자의 자격으로 참여할 때는 커
튼으로 격리되어 떨어져 앉았다.
  수피들의 생활은 여러  가지 규정으로 묶여 있어  그 규정은 종단과 세이크에
따라 달랐다. 종단에서 정해진  규정에는 보통 신참자가 먹는 음식, 신을 생각할
때 취해야 할  몸가짐, 외어야 할 주문, 음악을 사용해서  행하는 의식의 조건들,
사용하는 악기, 춤 출  때 입는 옷, 타인의 초대에 응할 때의  조건, 수도원 출입
시 지켜야 할 것, 분쟁을 해결하는 방법, 일상생활에서 의식주 해결하는 방법 등
이 들어 있었다. 이런 규정은 종단마다 달랐다.
  수피들의 주문은  수피의 중요한 특징이 되었는데  주문에 사용되는 단어들의
차이에 따라 종단의  성격을 구분하는 중요한 기준이 되었다. 음악과  무도는 하
나의 의식으로 혼영일체가 되어  신을 찬양하고 내적인 지고의 경험에 도달하는
자극제가 되었다. 예언자들이  자신이 예언자임을 나타내는 징표로서  기적을 행
했지만 수피들 가운데 성인들은  자신에게 부여된 기적의 능력을 비밀로 하다가
점차 공개하지 않으면 안 되었다.
  왜냐 하면  수피의 생애는 수많은  기적의 일화들로 가득했기  때문이다. 일부
수피는 자기 몸 속에 작용하는 신의 능력을 보여 주기 위해 몸을 칼로 찌르거나
불 구덩이에 들어가기도 하고, 높은 절벽에서 떨어지기도 하였다. 어떤 사람들은
이런 종류의 마술적 행위가 몽고인의 영향이라고 하지만 사실은 몽골 침입이 있
기 전부터 있었다.
  기독교가 예수님에게 신성을 부여한 것과 대조적으로 이슬람은 무함마드를 신
으로부터 떨어뜨려 놓기 위해 노력했다. 무함마드  자신도 평범한 인간임을 강조
했고 무슬림은 무함마드나 다른  어떠한 예언자에게 기도하는 것을 허용하지 않
았다. 그러나 수피즘이  시작된 이후 예언자 무함마드는 언제나 가장  높은 단계
에 있는 존재로 여겨졌고(심판의  날에 알라를 믿고 이슬람을 믿는다고 해야  천
국에 간다고 함), 예언자의  사랑은 신의 사랑의 일부이며, 결국 그가  최후의 심
판의 날에  도움을 주리라고 생각하였다.  나아가 그의 육체는  죽어 없어졌지만
영혼을 여전히 살아  있는 것으로 여겨졌다. 그래서 성인의 특성이  예언자의 특
성을 모태로 하여 만들어졌으므로 성인의 특성을 하위개념으로 보았다.
  성인의 숭배가 높아질수록 예언자의 지위는 그만큼  더 높아졌다. 그래서 무함
마드는 예언자들의 정점에 위치해 있는 것으로  생각되었고, 결국 그는 우주적인
구도 속에서  가장 이상적인 예언자적  특성을 지닌 존재로  승화되었다. 쿠란에
의하면 알라는 처음이자 마지막이지만 무슬림 입장에서 무함마드는 알라에게 들
어가는 문과 같은 존재였다.
  쿠란 33:56 ‘알라와 천사들이  예언자 무함마드에게 축복했으니 믿는 자들아!
예언자에게 축복을 드리고  존경의 인사를 드려라.’에서 알라가  예언자에게 축
복을 주었으니 ‘신께서 우리의  예언자를 축복해 주셨고 그에게 구원을 부탁했
다’는 주문이 수피들 사이에 번지게 되었다.  오로지 알라와 무함마드에게 주의
를 집중하기 위하여  여러 차례 이 말이 반복되었다. 수피들은  궁극적인 목적이
결국 알라와 합일을 이루고  꿈이나 사후에서뿐만 아니라 생전에 예언자를 목도
하는 데 있었다. 이러한 열망은 특히 북아프리카에서 강렬하였다.
  메니나는 무함마드의  시신이 묻힌 곳으로 말리키  학파의 본산으로 자랑하게
되었고, 예언자 숭배는 북아프리카 서부에서 예언자  후손인 알리파에 의해 더욱
장려되었다. 19세기 창립된  사누시 종단에서는 예언자와의 합일이  지고한 종교
적 목표가 되었다.  무함마드의 생일은 1200년을 전후하여  북부 메소포타미아에
서 하나의 종교의식으로  발전하였고, 곧 이슬람 전역으로  확대되어 13세기에는
마그립까지 퍼지게 되었다.
  시아의 열두 이맘파에서는 알리와  그의 후손들에게 특별한 종교적 권위를 부
여하고 그들을  정치적으로 칼리파와 같은 지위에  추대하고 ‘이맘’이라 불렸
다. 이들 이맘은 내면의 학문(계시와  인간의 내면)을 설명해 줄 수 있는 존재로
여겼고, 신의 친구 또는  성인으로 불렸다. 그들에게 예언자적 특성과 성인의 특
성(이맘적 특성)은 각각 종일한 지도자의 외적 내적 기능에 불과한 것이다. 전자
는 계시의 선포를  의미하고, 후자는 계시의 뜻을 아는 지식을  의미하는 것으로
양자는 서로 연속되어 있는 하나의 현상으로 이해되었다.
  이러한 방식으로 생각하면 성인은 알라로 향하는 길목의 문을 열어 주고 인간
의 보호자가 되는  셈이다. 이처럼 이맘에게 많은 영광을 돌리는  시아파 교리는
처음부터 시아파 수피들에게 많은 영향을 주었다.
  이렇게 해서 순니파에서 무함마드에  대한 숭배가 일어난 것과 마찬가지로 시
아파에게는 무함마드는 물론  이맘들에 대한 신비적인 숭배가  생겨났다. 그러한
신비주의의 목적은 수피들 자신이 알리와  다른 이맘 들에게 한 걸음 더 근접함
으로써 그들의 도움으로 계시를 받으려는 데 있다.
  라마단달에 어떤 사람은  알리로부터 지시를 받았다고 하였다.  시아파는 열두
번째 이맘이 사실 죽은 게 아니라 지구상 어디엔가 숨어 있다고 믿기 때문에 그
가 약속된 정의의 시대를 열어 주기를 고대하고  있다. 이것이 곧 수단의 마흐디
사상이 등장하는 계기가 되기도 하였다.
  처음에는 수피가 되려고 하는  사람이 스승을 바꾸거나 여러 명의 스승으로부
터 가르침을 받는 경우가  보편적이었지만 10세기부터는 한 학생이 교육의 전과
정을 한 사람의 스승으로부터 배우고 나서 단지 자신의 수련에 완벽을 기하고자
다른 스승을 찾았다. 털로  된 옷을 걸친 것도 처음에 세속적인  것에 벗어나 검
약과 고행을 상징했지만, 뒤에는 수피즘을 추종하고  있다는 상징물로 그 의미가
바뀌고, 나중에는 그 사람이 특정한 세이크나  특정종단에 소속되어 있다는 표시
가 되었다.
  12세기 이후에는 옷의  형태나 색깔이 종단에 따라 서로 다르게  되었고, 학생
은 많은 경험과  자격을 갖추었다는 것을 자랑하려고 많은 종류의  옷을 받았다.
16세기 어느  이집트인 수피는 26개의  상이한 종단에 소속되어  있었다고 한다.
13세기 이후 수피즘은 정규 교리수업의 한 과정이 되어 누구에게나 공인받는 학
자가 되려면 수피즘을  공부해야 했고, 이런 경향은 15세기가 되서야  완전히 정
착되었다. 국가에서는 수많은  수피유파를 감독하도록 종정을 두어  다른 세이크
들을 감독하게 했다. 수피종단은  다원화하여 모로코의 아흐마드 알 티자니(1815
년 사암)는 무함마드에 의해 임명된 ‘성인의 징표’라고 하면서  자신의 추종자
들에게 다른 종단과의 관계를 완전히 끊으라고 요구했다.
  이 단계에서 한 걸음만 더 나아가면 정의를 실현해 주기 위해 나타날 존재 즉
마히드를 자처하게 된다. 사하라 이남의  아프리카, 인도, 중앙아시아에서 이러한
미혹에 빠져 자신이 이슬람  교리에서 예견된 혁명을 수행할 사람이라고 생각하
는 사람들이 많이 나타났다.
  15세기에 아프가니스탄과  페르시아의 무함마드 누르바크쉬,  1500년경 자운푸
르 출신의  무함마드 역시 스스로  마흐디라고 주장했다. 19세기  동부 수단에서
무함마드 아흐마드가 세상에 종말이 왔다고 선언하고 대이집트-영구전쟁을 감행
했으나, 1898년 그의 후대 때 무너지고 말았다.
  수피들은 식민주의자들을 행해 여러  가지 방법으로 투쟁하였다. 북아프리카에
서 오스만 터키  정복에 다르까와 종단과 티자니 종단이 항거했다.  프랑스 진출
에 대해 알제리의 티자니  종단은 지지했으나 모로코와 튀니지의 티자니 종단은
격렬하게 항거했다. 리비아에서는 오스만 터키에 대해  반대한 것은 물론 프랑스
에 대해서도 무장운동을 하였다. 1951년 이탈리아  식민지로부터 독립을 얻은 뒤
국왕의 자리에 오른 사람은 알 사누시의 후손이었다.
  이처럼 수피들은 세속  지배자에게 때로는 우호적이고, 때로는 적대적 이었다.
어떤 군주들은 수피나 성자들의  축복 없이 지배권을 행사하기 힘들다고 생각했
지만, 경우에 따라서는 수피들이 지니는 세속적인  영향력을 경계해서 또는 진정
한 신앙의 회복을 위한다는 명분에서 탄압하기도 하였다.
  그래서 최근 수세기  동안 이란의 시피아 무즈타이드(개인적으로 추론이나  독
립된 판단을 할  수 있는 자)는 수피즘을  거세게 비판했고, 사우디아라비아에서
와하비파와 터키의 개혁주의자들도 수피즘을 거세게 공격했다.
  수피즘과 쿠르드족의  전통이 결합하여 기이한 종교적  잡종이 생겨나기도 했
다. 북부 메소포타미아의  산간지역의 야지드 종단은 이슬람에서  악마로 여기는
공작새를 천사로 숭배하기 때문에 악마 숭배자로  치부되기도 한다. 그들 자신은
사단이라는 말을  사용하지 않았으나 어쨌든 토속신앙이  수피적 관념과 결합된
예이다. 현재 15만  명의 추종자가 이라크 모술 근처에 산다.  보통 일반인, 종교
인, 지배층으로 나뉘어 있고 풀에는 사단이 들어 있어 먹지 않는다.
 
  3. 인간과 인간
  아랍인의 기질
  아랍인의 기질은 일반적으로  자존심이 강하고 감수성이 예민하다.  이와 같은
기질이 나타나게 된 배경은 아랍인이 전형적인 남성위주의 사회인데다 아랍어에
대한 긍지, 그리고  이슬람 시대의 영광을 자기의식의 근원으로 삼고  있기 때문
이다. 특히 아랍인의 기질은 이슬람과 결부되어  있어 이슬람이 무슬림의 인간관
과 우주관을 대변해 준다.
  자신이 이슬람교를 믿는다는 사실을 자랑스러워하기 때문에 외국인과 첫 물음
이 대개는 인사 후에 ‘무슬림이냐’ 다짜고짜  묻는다. 그것은 동질집단에 속한
사람인가를 묻는 것이다. 나와  같은 사람이냐를 묻는 것이다. 그러나 가끔 아랍
인들은 이슬람을 아랍과 동일시하여 아랍 민족주의와 혼동한다.
  이슬람은 과거 속에 사는  종교이므로 과거의 영광을 매우 자랑스럽게 생각하
여 이슬람 초기로  되돌아가자는 의식이 깔려 있다. 더구나 19세기  말부터 아랍
인들이 서구에 의해 이스라엘이  팔레스타인에 건국되면서 서구 세계에 대한 반
발은 더욱 컸었다.
  그래서 이스라엘과 유대인에  대한 적개심은 대단하다. 아랍인들은  비 무슬림
들에게 약점을  보이지 않으려고 애쓰기도  하며, 때로는 하찮은  일까지 강하게
반응하는 경우가 있다.
  아랍인들은 오랜 세월  외세의 지배를 받아옴으로써 ‘적대감’과 ‘복종’이
라는 상반된 양면성을  지니고 있다. 스스로 독립할 수 없다고  느끼거나 확신이
서지 않으면 자신을 굽혀 복종하고 어느 정도  상대가 된다고 느끼면 자만, 이기
주의, 자기주의를 고집한다. 그리고 다른 사람부터의 작은 비난이라도 굉장한 모
욕으로 여긴다. 또, 아랍인들의 개인적인 불안감은 그들의 성격을 친절과 의심이
라는 양 극단으로  치닫게 한다. 이들은 과장된 친절로서 자신을  지키려 하므로
손님들에게 친절을 베푸는  것이 진정에서 나온 것인지 생각해 보게  한다. 그러
나 무슬림은 이교도, 특히 기독교인에 대해서는 친절을 보이지 않는다. 순니파들
은 이란을 중심으로 퍼져 있는 시아파들을 이단시하며 이들을 경계한다.
  아랍인은 일반적으로 의심, 공포,  불안정, 그리고 미래에 대한 불안을 갖는다.
의심은 개인이 자라온  과정에서 생기기도 하지만, 아랍인의  역사적 소산이기도
하다. 특히  서구인에 대한 의심이 많아  그들이 곧 지배해 버리지  않을까 하여
마음놓고 일하기  어렵다. 공포와 불안정은  미래에 대한 확신이  결여되고 남니
나를 어떻게 생각할까에  관심이 많다. 그들은 좋은 일 하려다  사회적인 비난이
쏟아지면 감당하기 어렵다는 것을 알고 있기 때문에 섣불리 좋은 일에 가담하려
하지 않는다. 아랍사회에서 단 한번의 실수나 실패는 가문의 큰 수치로 여긴다.
 
  베드윈 생활에서부터 오랫동안 배타적인  생활을 해 온 아랍인들은 아집과 자
부심이 강하다. 그래서  상거래에 있어서 설사 자기에게 손해가 있을  것 같아도
끝까지 거래해 보려는 아집을 보인다. 반대로  이익이 예상되지만 처음 거래에서
탐탁치 않았을 경우에는  거래를 하지 않으려 한다. 만약에 자존심을  상하게 되
면 큰 손해를 입게 된다. 이를테면 상대방이  없는 곳에서 그를 비난하는데 그것
을 본인이 알게 되면 자존심에  심한 손상을 입혔다고 생각하고 그를 끝까지 도
와주지 않는다. 그래서 상대방의 자존심을 세워주고  전통을 인정해 주면 감사함
은 물론 적극  도와준다. 자기들의 생활방식을 이해해 주는 사람과는  쉽게 사귀
고 친구가  되지만, 남에게 동정을 바라지  않으며 자부심도 강하다. 아랍인들은
천성적으로 낙천적이며 행동이 느리다. 물론 요즈음  세상이 변하여 서두르는 경
우도 있으나  옆에서 서두른다고 말하면 상대방은  수치감을 느껴 이곳저곳에서
자신을 흉본 사람을 공공연히 비난한다.
 
  아랍의 여성들은 환성,  울음, 굉장히 큰 몸짓으로  감정을 표현한다. 아랍인들
은 사람들이 많이 모여 있는  시끄러운 곳을 좋아하며 찻집에 모여 오랜 대화를
즐긴다. 이들은 매사 바쁠 것 없다고 하면서 느긋하게 생활을 한다.
 
  사생활의 공개를 싫어하므로 남의 비밀도 끝까지  지켜준다. 가끔 심한 농담을
하여 상대방의 감정을 상하게  하기도 하지만 자신과 의견이 부합되면 절친하게
대해준다. 그러나 대화에서  이슬람이 나오면 무조건 이슬람이  최고라는 논리를
펴서 그 분위기가 썩 좋지 않는 경우가 있다.
 
  무슬림  아랍전통에서   ‘불신자  영역이   하나의  국가(al-kufra   millatun
wahidan)'라는 표현이 있다.  즉, 모든 무슬림(아랍인 포함)은 하나의  국가를 형
성하고 모든 불신자들은 또다른 국가를 형성한다는  말이다. 그래서 이슬람의 지
배하에 있는 지역을 다르  알 이슬람(이슬람의 영역)이라 하고, 비무슬림이 지배
하는 지역을 다르 알 하릅(전쟁의 영역)이라 한다.  다르 알 하릅은 지하드(聖戰)
을 해서라도 정복되어야 할 지역이다.
 
  1945년 11월 2일 이집트 지도자가 발포어 선언 기념일에 데모를 할 것을 요구
하자 데모대는 반유대인 폭동으로 변하여 카톨릭, 아르메니아 교회, 그리고 그리
스 정교회까지 공격하였던 적이 있다. 이제  아랍사회는 폭력이 거의 불가피하다
고 여긴다. 특히 하마스,  히즈불라 지하드 등의 이슬람 무장단체들은 문제를 해
결하지 못하고 그대로는 살 수 없다는 생각에 빠져 있다.
 
  아랍세계에서 어떠한  오명이나 치욕을 받을때 곧장  자제심을 잃거나 감정의
폭발로 치닫는  경우는 많다. 아랍인의  인성을 살펴보면 자신에  대한 끊임없는
자제는 기대할 수 없다.  어느 정도 인내심을 보이기는 하는데, 그것은 사막이라
는 자연환경의  탓도 있으나 혹자는  종교적인 원인에도 있다고  한다. 무함마드
언행록에 화가 날 때는  불을 끄듯이 세수를 하라는 말이 있다고  한다. 화가 날
때 서 있지 말고 앉아 있으라는 것에서  상당한 자제심을 보여주는 격언이다. 재
미있는 것은 자제심을  잃는 횟수가 잦다는 것인데  일단 자제심을 잃으면 성난
파도처럼 짧은 시간에 인격을 바꾸어 버리는 것이다.
 
  만약 아랍인의 기질을  자연환경과 관련지어 본다면 사막에서의 와디(비가  올
때만 생기는 골짜기)와 바위가 많고 좁은 협곡을 들겠다. 1년에 대부분 메마르고
죽어있던 사막에 비가 오면 갑자기  급류로 바뀌고 큰 바위를 굴리며 몰살로 인
해 모든  것을 파괴해 버린다. 그리고  언제 있었냐는 듯이 몇시간  후에 재빨리
가라앉아 버린다. 아랍인들이 갑자기 화를 내다가도  금방 조용해지는 데에서 사
막의 와디를 생각나게 한다.
 
  아랍인들은 화가 날때는 소리를 높인다. 물론  시장에서 물건을 팔때에도 소리
를 높인다. 그러나 감정의 상처를 받았을 때는  고통을 말과 소리와 제스처를 써
서 표현한다.
 
  불평을 털어놓을 때에도 투덜거리며 그가 당한  것을 표현한다. 죽음이 있을때
아랍인 문화는 감정의 폭발을 허용한다. 감정과 슬픔을 공개적으로 드러낸다. 여
성들은 큰 소리로  울부짖으며 남성들은 비탄에 젖는다. 강한 충격이  왔을때 감
정을 표현하는 것은 남성다움을 잃어버리는 것이 아니라고 생각한다.
 
  분노에 대해서 아랍인들은  매우 민감하다. 그는 쉽게 불끈 성을  내고 격분을
삼가지 않는다. 일단 분노가 시작되면 격노는 한계가 없다. 가정내에서의 언쟁은
매일 일어난다. 시리아, 레바논 속담에 “끼니  때마다 싸움이오, 한 술 뜰때마다
걱정이다.”라는 말이 있다. 특히 군중이 모인 곳에서는 억눌렸던 감정의 고삐가
풀리기 쉽다. 고셔(Gauthier)는 아랍인의 감정과 생각을 한마디로 “극단의  공존
”이라 표현했다. 이슬람 사회에서 요리, 의복,  언어, 건축, 장식, 음악, 문학, 시,
역사 등의 서양학문이 공존하고  무정부 유목사회에서는 독재가정이 공존하였다.
더구나 독재정부와 민주적인 도덕관이  하나로 혼합되어 있는 것이 무슬림 사회
의 특징이다.  레바논의 사회학자  하마디는 ‘아랍인의 기질’에서  아랍인들은
사회적 감각이나 책임이 결핍된  채 자존심을 발동하고 있기 때문에 보편적으로
정부에 대해 반항적이고 협조정신이 부족하여 상호불신의 경향이 많다고 지적했
다. 이슬람  사회에서 협동은 아직도  가족적 혈연적인 범위를  벗어나지 못하고
있다.
 
  이슬람 공동체
 
  개인, 가족 및 사회 공동체는 사회생활을  영위하는데 있어서 기본 구성단위이
며, 이 삼자간의 물질적,  인간적 상호작용 관계는 일찍부터 사회 과학자들의 연
구대상이 되어 왔다.
 
  오늘날 아랍 개개인과  그 가족 및 공동체도  오랜 역사를 통해서 문화적이고
종교적 전통을 지니게  되었다. 인간과 인간과의 관계에서 한 아랍인  개인의 기
질은 곧 다른  아랍인과의 공동체 속에서 영향을 주고 받는다.  인간은 수직적으
로 신과  관계를, 그리고 수평적으로 이웃  동료와의 관계를 가지며  산다. 사회,
문화적 영역이 다소 수정된다면 그 영역은 이슬람 공동체를 형성하는 신자와 동
료 신자간의  결속이 아니라 오히려 개인과  공동체 간의 고리라고 할  수 있다.
개인으로서 인간과 사회적 존재로서의 인간은 존재론적 현상에서 두가지 양상을
나타낸다. 즉, 신과 인간간의  수직적 관계와 인간과 사회간의 수평적 관계가 한
쌍을 이룬다.
 
  사회, 문화적 실재를 나타내는 수평적인 경우에도 두가지 차이가 있다 .하나는
종교 공동체에 해당하는 신자들간의 상호 주관적인 개념으로서 순전히 이슬람적
인 해석이다. 두번째는 구성원으로서의 여러 개별  신자와 종교 공동체간의 인과
적인 관계가  있는데 이것은 서구사회에서 볼  수 있다. 이 중에서  첫번째 것을
택하는 것은 개인과  집단간에 존재하는 우선 순위에서 나온 것이다.  우선 순위
문제는 수평적인  축에만 제한된 것이  아니고 수직적인 축도  고려되어야 된다.
다시 말해서 인간보다 신을  우선하는 것이 종교의 원리이다. 결국, 공동체를 이
루는 상호주관성이 이슬람의 특징이다.
 
  움마는 실제 이슬람  신자들의 공동체이고 이들이 합쳐져서  상호작용하며, 다
소 제도화된 산물이다.  움마는 무언가를 공유하는 생활양식이다. 무함마드식 움
마는 무함마드를 통한 계시에  근거를 두고 무함마드의 생활을 모범으로 따르는
신앙 공동체이다. 무함마드  사후 칼리파들은 신자들의 공동체를  제도화하는 일
에 관심을 가지게 되었다.
 
  시간이 지나면서 움마는  이슬람의 정치조직과 완전히 겹치는  것이 아니었다.
정치조직 안에서 움마가  구성되고 존속되는 것을 원하지 않았다. 그  결과 움마
의 제도화는 다음 두가지  특징을 가졌다. 하나는 자립, 그리고 자활의 움마인데
중앙 집권적이고 계층적인 조직이었다. 또 다른  하나는 움마을 조직화하려는 노
력이었다.
 
  이슬람 공동체의 초기 건설자는 아라비아 반도의 부족과 중동지역의 부족집단
이다. 이 두 집단은 하나의 연속체를 이루었으며, 이런 친족 또는 부족집단은 움
마를 조직하는데 상당한 역할을 하였다. 부족간  연합된 형태는 이슬람 역사에서
움마의 모양을 이루는데  중요한 역할을 한 것이다. 그리고 널리  퍼진 신비주의
종단은 각 지역  네트워크를 중심으로 광범위한 조직을 만들어 갔다.  그래서 이
슬람이 전파되는데 그들이 두각을 나타냈다.
 
  가장 중요한 이슬람 공동체는  정기적인 집회를 갖는 모스크였다. 종교기금(와
끄프, Waqf)에 의해 운영되었고, 금요설교와 비공식적 모임, 그리고 교육을 통해
무슬림의 생각들을 확산시키는데  모스크가 중요한 위치를 가졌다.  이슬람 역사
상 많은 통치자들이 이런 사실에 유의하여  모스크를 활용했다. 오늘날에도 많은
정부들이 와끄프의 재산을 조정하거나 실제 관리하고  있으며, 이를 이용하여 짓
거나 모스크 유지비로 쓰고 있다.
 
  움마에서 제도화된 것은  아니지만 신자들에게 신앙고백과 결속이라는 두가지
상호활동이 있다. 움마는  공유된 무슬림 생활양식의 청사진이므로  같은 환경에
서 한 사람이 다른  사람을 떠올리게 하고, 그들 간에 모델이  된 행동은 집단의
동질성을 확인시켜 주는데 유익했다. 결속은 공동의  단체에 속하고 있다는 동질
성과 안전을 지켜준다는  의미가 있다. 결속은 서로를 확인해 주고  무슬림이 다
른 무슬림의 신원을 보충해 주는 역할을 하는  것이다. 동료 무슬림의 신원을 확
인해 주는 것은  자기 확인은 물론 신앙고백도 포함된다. 여기서  동료는 자신의
거울이 된다.
 
  결속은 동전의 한면과 같고 다른면에는 평등성이  있다. 이슬람에서 결속은 모
두가 평등하다는  사실을 무시할 수  없다. 그러나 결속의  방법으로 신앙고백이
존재한다. 움마의 실질적인 표현은 명절이나 평상시 행사에 서로 나타난다. 전자
는 순례와 희생제 축일에  나타나는데 순례는 공동체 의식과 형제애를 고양시키
는 행사가 되었다.
 
  아랍인, 이슬람 그리고 중동
 
  전 이집트의 대통령 가말  압둘 나세르(Gamal Abdul Nasser)는 그의 책 ‘이
집트의 해방’에서 세개의 동심원을  그려 세계속에서의 그의 조국 이집트를 그
려 보았다. 세개중  가장 가운데 있는 원은 이집트를 둘러싼  ‘아랍인’이라 정
하고, 아랍인은  우리(이집트)의 부분이오,  우리(이집트)는 아랍인의 부분이라고
하면서 이집트의 역사가  곧 아랍역사와 뗄래야 뗄 수 없는  관계라 정의하였다.
둘째번 원은 아프리카 대륙이라 하였는데 지리적으로는 나일강에 의해 이어지고
지도자적인 책임과 아프리카인의 의식계몽을 위하여 이집트가 묶여 있다고 보았
다. 그리고 셋째번 원은  대륙과 대양을 잇는 믿음의 형제들간의 영역이라 했다.
그것은 곧 이슬람이라는  둥근원이었다. 그러나 문화적인 관점에서  볼때 나세르
의 세 동심원  중에서 두가지만 언급할 가치가 있다. 셋째번  이슬람이라는 원은
의미없는 내용인 것이다.
 
  문화적으로 이집트는 다른 모든 아랍국가처럼 수세기에 걸쳐 이슬람 세계뿐만
아니라 아랍세계에 속해  있다. 그러나 문화적 요인을 관련지어 볼  때 이집트나
지중해 연안을 끼고 자리잡은 어느 아랍국가도  아프리카의 일부가 아니다. 그러
나 수단은 국가명  자체가 아랍국가이지만 그 위치가 또 명확하다.  그것은 수단
의 삼분의 일인 남부가 아프리카에 속해 있고,  나머지 북부 삼분의 이는 문화적
으로 인종적으로, 언어적으로 아랍세계의 일부인 것이다.
 
  문화적인 관점에서 볼때 아랍국가들은  블랙 아프리카(Black Africa)와 공통점
이 없으나, 만약 모든 아랍국가가 포함될 수  있는 동심원이 있다면 작게는 아랍
세계와 크게는 이슬람 세계가  그 원에 놓일 수 있을 것이다.  이 원은 지리적으
로 유럽, 블랙 아프리카, 중앙 아시아 그리고 나이지리아와 이어지는 중간지역으
로서 문화적인 정의에 따른 구분이 되므로 이 중개지역이 중동이 되는 것이다.
 
  이슬람이라는 동심원은 아랍인 무함마드가 세운 일신교에 바탕을 둔 세계종교
이다. 몇십년 안에  이슬람이 승리를 가지게 된 것은 인류역사에  독특한 현상이
되었으며, 스페인에서 기독교에  무릎을 꿇게 되는 15세기까지  교세확장을 계속
했다. 터키에서 이슬람 정권은  18세기까지 강화되었으며, 그 밖의 지역 특히 중
앙 아프리카에서도 이슬람은 계속 확장되었다. 오늘날  인류의 오분의 일 내지는
육분의 일이 무슬림이다.  아프리카 대서양 연안에서 파키스탄까지, 그리고 중앙
아시아에서 사하라까지 인구의 90% 이상이 이슬람을 신봉하고 가까이에는  인도
네시아가 단일국가로서 1억 5천만명의 무슬림이 있다.
 
  무슬림 세계 안에  둘째번 원 즉 중동이 있다. 중동은  영국이 제1차 세계대전
중에 걸프지역을 일컬었던 말로서 미국도 종전 후  함께 써 왔는데, 지금은 학자
마다 지역구분이 다소  다르다. 가령 북으로는 터키,  남으로는 오만, 서쪽으로는
이집트, 그리고 동쪽으로는 이란에 걸쳐있는 모든  지역을 통틀어 중동이라 하기
도 하고, 혹자는 대서양의 모로코에서 북아프리카의 수단을 포함하여 터키, 이스
라엘, 레바논,  시리아, 이라크, 아라비아 반도의  모든 국가들과 이란,  파키스탄,
아프가니스탄을 포함하기도 한다.  어떤 의미에서는 이 지역이  근동(Near East)
에 해당하기도 하여 가끔은 ‘중근동’이라 부르기도  한다. 하여튼 우리가 익히
쓰고 있는 중동이란 말은 아라비아 반도를 중심으로 한 서남 아시아로 국한하여
쓰는 것이다.
 
  이슬람에 의하면 세계가 두개의 영역, 즉 이슬람의 영역(House of Islam)과 전
쟁의 영역(House of War)으로 나뉜다. 이슬람의 영역은 무슬림의 지배하에 있는
지역이고, 나머지 세개는  비무슬림의 지배하에 있으므로 강제로  정복해서 지하
드에 의해 이슬람 영역으로  만들어야 한다는 것이다. 그러는 반면, 중동은 이슬
람의 영역에 속한다.  무슬림 세계가 이슬람교에서만 그 정체성(Identity)을 찾고
있지만 중동은 종교가 아닌 문화적 개념이다.
 
  중동은 문화적인 독특성을 특징으로 갖는 문화대륙인 것이다. 물론, 이러한 특
징을 갖는데 가장 중요한 요소는 이슬람인데,  이슬람만이 이들 민족을 중동이라
는 카테고리안에 묶어 두는데  충분한 것은 아니다. 그 예로, 문화적인 관점에서
볼때 중동은 서쪽으로는 대서양까지, 북쪽으로는 지중해, 흑해, 코카서스, 카스피
해, 그리고 투르크멘, 카자흐,  타지키스탄 공화국까지, 동쪽으로는 인더스강까지,
남동쪽으로는 아라비아해까지, 그리고 남쪽으로는  수단 영역까지 광대한 지역을
포함한다. 이들 중동지역에는 이슬람뿐만 아니라 크고  작은 기독교 공동체와 유
대교 공동체가 있다.
 
  터키와 모로코의 유대인, 시리아, 이라크, 레바논, 이스라엘, 요르단의 기독교인
들이 교회를  가지고 있고, 쿠웨이트,  바레인, 아랍에미레이트에도  석유가 나기
전부터 기독교 교회를 가지고 있었다. 중동에서  비무슬림 소수 공동체의 존재와
중요성을 간과해  버리는 예가 종종  있는데, 상당한 관심을  가지면 중동에서의
이슬람 이외의 타종교가 여럿 있음을 알 수 있게 된다.
 
  앞서 우리는 중동이 이슬람  세계에 의해 둘러싸여 있다고 했으므로 아랍세계
가 중동에 의해 둘러싸여 있다고 말할 수 있다. 다시 말해서, 아랍세계는 중동안
에 위치한 핵이 된다. 지중해, 흑해,  아라비아해가 아랍세계는 물론 중동과 이슬
람 세계와 인접해 있다. 그러나 북쪽과  동쪽으로 아랍세계는 터키, 이란, 아프가
니스탄, 파키스탄과 같은  비아랍인이며 무슬림 중동국가들과 경계를  이루고 있
고, 남쪽으로는 아프리카에 이르러 사하라와 수단 등에도 길을 열어놓고 있다.
 
  아랍세계 자체는 지리적으로  두개의 부분으로 나뉘는데, 하나는  서남 아시아
이고 다른 하나는 북아프리카이다. 이집트는 물론  서남 아시아는 주민의 모어가
아랍어라는 특징이 있고,  이집트의 서쪽으로 지중해 남쪽 해안을 따라  쭉 뻗은
북아프리카의 아랍국가들은 규모는  작지만 오늘날까지 베르베르어를 모어로 쓴
다. 이집트나 아시아에 있는 아랍국가보다는 훨씬  활발하게 유럽어 특히 프랑스
어를 식자층의 언어로 쓰고 있다. 아랍국가를  다섯으로 구분하면 첫째번은 지중
해 남쪽해안에 모로코, 알제리, 튀니지,  리비아, 이집트가 있고, 둘째번은 이집트
의 남동쪽에  아랍국가 수단, 셋째번은  북동쪽에 있는 비옥한  초생달 지역으로
요르단, 레바논, 시리아, 이라크가  있으며, 넷째번은 동쪽에 아라비아 반도의 국
가로서 사우디아라비아, 예멘 그리고 마지막으로 걸프지역이 있다.
 
  그렇다면 아랍인은 누구인가? 앞서  말한 세 중심원에 해당하는 아랍인, 중동,
이슬람 중에서 첫째번과 셋째번만이 ‘아랍인의 의식’을 두드러지게 표현해 준
다. 물론,  아랍인은 현대 아랍정치에서 자주  ‘중동’이라는 말과 익숙해져 있
다. 주로 영어권과 불어권에서 쓰이던 중동이란  용어는 토착화된 용어가 아니기
때문에 아랍인들의 사고속에 문화적 개념으로 자리잡지 못한 것 같다.
 
  ‘아랍인(Arab)'이란 말은 이슬람  이전에 아라비아 반도와 시리아 사막에  살
던 사람들을 가리켰다.  기원전 854년의 앗수르 기록에 의하면  아랍인들은 낙타
들과 관련지어 등장하는게 확실한  것은 그들이 낙타를 기르는 사막의 베드윈이
었다는 것이다. 그리고 그후 28세기를 거치면서  이제는 아랍인이 사막과 관련지
어 생각되었다. 기원전 600년쯤 예레미야 3:2에 나오는 직유법’사막의 아랍인처
럼‘은 이것을 잘 설명해 준다. 이보다 1세기  전에 이사야(13:20)는 텐트를 치는
아랍인을 가리키면서 그들이  사막에 사는 유목민이라고 생각했다.  이래서 아랍
이라는 말과 베드윈(Bedouin)이라는  두 용어간의 개념상의 연관은 너무  긴밀하
여 자주 아랍인을 베드윈이라 칭했다.
 
  무함마드가 아라비아 반도와 시리아 사막 외곽지역으로 점령의 세력을 키워가
면서 이때부터 ‘아랍’이라는  말은 둘째번 의미를 갖는다.  그것은 ‘아랍인’
이란 이슬람에 개종한 후에 그들의 조상의 언어를 버리고 대신 아랍어를 수용한
사람들을 가리켰다. 동시에, 새로운 영토에서 아랍인 정복자들은 그들 고유의 부
족적 특징을 잃고  살았다. 그들이 도시 거주자가 되고 정착함으로써  새로운 국
가에서 아랍인 정복자와 그 지역주민간에 있었던 초기의 차이는 점차 사라져 버
렸고, 비교적 짧은 기간 동안에 북아프리카와  서남 아시아에서 유일한 지배적인
인구가 되었다.
  아랍과 서구의 많은 학자들이  아랍인은 누구인가에 대한 대답을 찾으려고 애
썼다. 그만큼 아랍인의 용어규정이 어렵지만 이것이  곧 아랍인의 의식구조와 면
면히 결부되어 있으므로 그 답을 몇 가지로 나눠 설명하려고 한다.
  첫째는, 아랍인이란 아랍어로  말하고 아랍문화 속에서 자라났으며, 현대 아랍
국가에 사는 사람으로서 무함마드의  가르침을 믿고 과거 아랍제국의 영광을 자
랑스럽게 여기는 아랍국가의 시민권을 가진 사람이라는  것이다. 그러나 꼭 그렇
지 않은 사람도  아랍인이라 생각한다. 가령, 모어가 아랍어이지만 북아프리카의
프랑스 문화에서 자라는 사람들은 자신이 아랍인이라고  생각하고 있고, 다른 사
람들도 그들을  아랍인이라 부른다. 또  비아랍국가에 살고 있는  아랍인도 있을
수 있는데, 이를테면 프랑스, 미국, 영국,  독일, 라틴 아메리카 등지에 살고 있는
아랍인들은 사는 곳은 다르지만 아직도 아랍인이다.  그들은 무함마드를 믿지 않
을 수도 있다. 또, 수십만 명의 아랍인 기독교인이 있는 것을 보면 위 정의는 간
단하지 않다. 아랍인,  기독교인이다 해서 무슬림만큼 민족애와 조국애를 가지고
있지 않다고 볼수 없기 때문이다. 또, 공산주의자들이나 또다른 이유로 아랍제국
의 영광을 자랑스럽게 생각하지 않는 부류도 있다.  더구나 이민을 가서 다른 나
라 시민권을 가진 아랍인들도 있지만, 그들  역시 아랍인이라는 동질성을 버리지
않고 있다.  이 밖에도 이집트의  콥트 기독교인과 아랍국가에  사는 유대인들이
있다. 이런 이유로 더 나은 정의가 없기  때문에 우리는 두번째로 바그다드의 소
설가이자 시인인 자르라의  정의를 제안하고자 한다. 자브라는  “아랍어를 자신
의 언어로 말함으로써 아랍인으로 느끼는 자”는 누구나 아랍인이라는 것이다.
  이것은 아랍인들이 각기 다른  정치체계속에 살고 있지만 별개의 국가나 국민
으로 여기지 않는다는  데에서 출발한다. 아랍인들의 사고에는 적어도  1세대 동
안에 아랍 지도자들이  품었던 생각은 아랍인은 하나의 국가, 즉  아랍국가를 이
룰 거라는 것이다.  지금은 여러 국가로 나뉘어 있지만 조만간  하나로 만들어질
것이며, 하나가  되어야 한다는 것이다.  이런사고속에서 모든  아랍인은 형제요,
단일민족의 후손들인 것이다.
  이런 사고는 곧 이슬람과 연관된다. 이슬람은  아랍인은 물론 비아랍민족을 보
듬고 있다.  이런 점에서 아랍보다는  이슬람이라는 용어가 더  대의명문이 서게
되는 것이다. 거기에는  ‘전쟁의 영역’을 ‘이슬람의 영역’으로  바꿔 나가는
작업이 남아 있다. 그러므로 아랍인에게 이 두  영역의 의미는 내부의 평화를 이
교도나 무신론자들의 국가에 심자는 것이다. 그래서  기독교 국가나 비기독교 국
가에 자신들의 모스크(사원)를 짓거나 선교활동을  하면서도 자신들의 영역 안에
는 타종교의 선교가 절대로 못 들어오게 하는 것이다.
  20세기 들어와서  서구지배와 서구문물의 침투로 전쟁의  영역에 대한 개념이
전통을 고수하는 아랍인들에게까지  다소 시대에 뒤떨어진 개념으로 간주되기에
이르렀다. 그러나 위와  같은 전쟁의 영역이 더 이상 존재하지  않는다 할지라도
무슬림과 비무슬림 간의 차이는 매우 첨예화하였다.
  아랍학자 클리포드(Clifford)는 아랍에 대한 서구의 개입의 결과로 아랍인은 점
차 수심에 가득찬 시기심과  방어적인 자존심을 가지고 중세이교도에 대한 증오
속으로 빠져들고 있다고 하였다.
  아랍세계와 무슬림  세계 사이에 역사적인 차이가  있음에도 아랍인들은 자주
아랍주의를 이슬람과 동일시한다. 원래  아랍민족의 종교이었던 이슬람이 아랍인
을 동일시함으로써 둘 사이의 구별을 어렵게 만들었던 것이다.
  4.인간과 자연
  자연숭배
  이슬람이 아라비아 반도에 들어오기  전에는 아라비아 반도 사람들의 습관 속
에 오랫동안 전해  내려와 그 나름대로 믿고 받드는 토속신앙이  있었다. 토속신
앙에는 자연숭배, 주물숭배, 주술숭배, 정령숭배(애니미즘), 무당신앙(샤머니즘)등
이 있어 오늘날까지 아랍세계에 두루 퍼져 있다.  이러한 자연 숭배 중에는 한국
의 곰과 호랑이 이야기에서 전하는 토테이즘이 이슬람 지역에는 없는 것으로 알
려졌다.
  아랍세계에서는 이슬람 이전부터  내려오던 자연숭배, 즉 어떤  자연물을 대상
으로 실제 그대로를 의인적으로 생각해서 신으로  믿는 토속신앙이 있었다. 이슬
람 이전의  자연신은 우상신으로 발전하여 유목민이었던  아랍인들은 별에 대한
신앙을 가졌으며 여기서  점성술이 발달했다. 자연숭배는 무생물과 생물, 자연생
물과 인간 사이에 질적  구분을 못하는 원시신앙으로써 소위 물활론으로 설명된
다. 오늘날까지 정통 이슬람(공식 이슬람)에서 카바의 검은돌에 입맞추거나 비벼
대는 일, 순례의식의 끝에  면도를 하고 손톱, 발톱을 깎는 관습, 머리털과 손톱,
발톱을 성스런 땅에 묻는  관습은 분명히 물활론의 잔재이다. 머리털과 손톱, 발
톱이 톡별히 영혼요소가 충만해 있는 것으로,  그리고 한편으로 영적교재의 통로
로, 다른 한편으로는 적에 대한 치명적인 공격수단으로 사용된다.
  아랍세계에는 자연숭배와  비슷한 것으로 주물숭배가 있는  데 주물은 단순한
힘을 가진 실물로서 기술적인 주술과는 구별된다.  쿠란의 구절을 몸에 지니거나
호부를 집에 비치함으로써  재앙을 물리치는 것으로 믿는다.  주물신앙과 상간관
계를 가지는 주술신앙이 있는데  주술은 신비적인 힘을 원하는 대로 작용시키는
데 틀림없는 능력을 가진다고 믿는다. 즉, 자기를 보호할 뿐만 아니라 어떤 대상
을 저주하는 데에도 쓴다.
  원시적 종교 중에  가장 보편적인 애니미즘도 아랍세계에  흔하다. 정령숭배의
특징은 자연물 그 자체를  숭배하는 자연숭배와는 달리 어떤 신앙대상인 물체든
지 그 속에 실체로서  정령이 있어 이 정령의 존재와 활동을  믿는 것이다. 크게
보면 애니미즘에 속하는 샤머니즘은 아랍세계뿐만 아니라 우리 나라에서도 무시
못 할 무당사상이 되었다.  그것은 이 샤머니즘이 영적세계의 긍정, 특히 인간영
혼 존재신앙의 타당성에  그 뿌리를 두고 있으며, 또 직접적인  기복방법이 인간
의 욕구충족에 크게 매력적이기 때문이다.
  이상과 같은 물활론적인 신앙과 그  밖의 원시적인 신앙이 그 근원을 찾아 올
라가 보면 이슬람 이전의  아라비아 반도에서 발견되고 더러는 정복된 나라에서
수입된 것임을 알 수 있다.
  애니미즘
  민간신앙에서의 잡다한 신령에  대한 것을 애니미즘이라 하는데,  사물에는 영
혼 등 영적, 생명적인  것이 두루 퍼져 있어 여러 가지  현상은 그것의 작용이라
는 세계관을 가지고 있었다. 이슬람 이전에 아랍인들은 우상을 숭배했다. 아므루
라는 사람이 우상숭배를  아랍인에게 전했다고 하는 설이 있는데, 그는  일부 우
상을 샴지역(시리아,  레바논지역)에서 메카의  카바로 옮겼다고 한다.  우상으로
인해 아팠던 사람이 낫고, 비가 오도록 빌었으며, 적에게 이길 수 있도록 우상에
게 빌었다. 쿠라이시 부족에게는 카바 신전 내, 그리고 신전 주위에 우상들이 있
었다. 알 라트, 알  옷자, 마나트, 야쿠쓰, 야우크, 나쓰로, 왓드, 수와, 이사프,  나
일라, 후발 등이  있었는데, 이중 후발의 규모가 가장 컸다.  후발은 붉은 홍옥수
로 만든 사람의  형상으로 오른손이 부러져 있었다. 그래서 쿠라이시  부족은 금
으로 그 손을 만들었따. 카바경내의 후발  앞에는 7개의 화살이 있었는데 그들은
새 아이가  태어날 때를 모르면 화살을  쏟았다. 이 화살 중에는  죽음의 화살과
혼인의 화살도 있었다. 싸움터네 나갈 때, 여행이나 일하러 갈 때 그들은 후발에
게 와서 이런 화살을 써서 신탁을 구했다.
  아랍인들이 숭배한 것으로는  후발만의 있는 것은 아니었다.  아라비아반도 전
지역에 집, 나무나 돌 모양의 우상들이 널리 퍼져 있었다. 심지어 카바 주위만도
360개의 우상이 있었다고  전한다. 이렇게 우상이 많았던 것은  아랍의 부족들이
순례기간에 메카에  옴으로써 여기서 얻은  부를 잘 활용하고  있었기 때문이다.
각 마을, 각 부족마다 특별히 숭배하던 우상을 갖고 있었고, 부족 전체의 공통적
인 우상 이외에 메카에서는 각 가정마다 좋아하는  우상을 가지고 있었다. 각 부
족들은 우상을 카바  주위에 놓았다. 그들이 메카에 오면 성지를  방문하고 나서
그들의 우상을 찾아 숭배하고 축성했다.
  이런 우상 중에  마나트가 가장 오래 됐으며, 마나트는 심판의  여신으로 특히
죽음을 심판한다고 한다. 아랍인들은 그들 자녀의 이름을 ‘압드 마나트, 자이드
마나트’등으로 지었다.  이 우상은 메카와  메디나 사이의 해안가에  있었고 이
우상을 자랑하던 부족은  아자드, 아우스, 카즈라즈 부족이었다.  이 우상은 무함
마드가 히즈라 8년  메카를 정복하러 갈 때  무함마드가 알리 븐 아비 딸립에게
부셔 버리도록 명했다고 한다. 알 라트 우상은 따이프에 있었는데, 그 의미는 ‘
신’이란 뜻이고, 시리아의 옛  도시 팔미라와 나바뜨의 유적 속에 남아 있었다.
사각형의 바위 위에 이 우성이 세워졌는데 이  우상을 지키는 사람도 있었다. 아
랍인들은 알 라트를 더욱 우상화하기  위해 그들 자녀의 이름도 ‘자이드 알 라
트’로 불렀다. 알  웃자는 마나트와 알 라트보다 나중에 나타난  우상인데 메카
에서 이라크로 가는  우측의 대추야자 관목 속에 있었다. 아랍인과  쿠라이시 부
족은 그들의 자녀 이름을 ‘압드 알 웃자’라  지었다. 위와 같은 우상숭배 이외
에도 아라비아 반도에는  다른 교파가 있었다. 그 중에 사비교도가  있었는데 이
들 추종자들은 천체와 별들을 숭배했고 예멘,  하란, 이라크 고지에 퍼져 있었다.
상징적인 종교로서 그들은  세상에는 선과 악이라는 두 개의 힘이  있다고 했다.
선의 신은 빛으로  상징되고 악의 신은 어둠으로 상징되었다. 이  종교는 페르시
아, 아랍의 동쪽, 특히 바레인 쪽에  퍼져 있었다. 우상을 숭배하던 아랍인에게는
많은 성지가 있었다. 그들의  신앙의 대상은 대부분 새로운 것이 아니었다. 물론
그들의 조상들이 물려 준 관습, 풍습의 영향을 크게 받았다. 그들은 이런 풍습을
가지고 따르는 데는  열심히었으나, 그들 자신이 직접 그 본질을  알려고 하지는
않았다. 아라비아  반도의 북부에 사는  우상 숭배자들은 다른  지역 사람들보다
훨씬 더 광신적이었고 샴 지역과 팔레스타인에 살던 기독교인과 접촉했을 때 더
욱 광신적인 형태를  갖게 되었다. 이 같은 상황은 예멘에서도  있었는데 그들이
기독교를 믿는 에티오피아인과의 접촉으로  광신적인 사람들이 되었다. 아랍인들
은 그들의 신들에게 사람을 제물로 바쳤다. 그들의  사당에 가기 위해 긴 행렬을
지었는데 히라에서는 금성(비너스 행성) 을  숭배하고자 많은 기독교인 포로들을
제물로 바쳤다.
  시나이 반도에  사는 아랍인들도 이  행성을 위해 인간제물을  바쳤다. 이같은
일은 이스라엘 사람들에게도  아랍인보다 훨씬 전에 있었다.  아랍인들이 기독교
인이나 다른 종교인들과 접촉하면서 종교적 열심을 불러 일으키는 데 큰 영향을
받았던 것 같다.
  유대교인들은 이슬람 이전에 아라비아 반도에 특히  예멘에 퍼져 있었다. 그리
고 또한 와디 알  꾸라, 카이바르, 키야마우, 야스립(후에 메디나가 됨)에는 유대
부족이었던 꾸라이자, 알 나디드, 까이누까아  후손들이 살았다. 동양학자 뇔데케
는 이 유대인들이 아라비아 반도의 주민이있는데 이들이 유대교를 받아들였다고
말한다. 그러나 다른  역사학자들은 아라비아 반도의 유대인들은  유대인들은 팔
레스타인에서 이주했다고 주장한다. 아라비아  반도에 정착했던 유대인들은 토라
(모세오경)의 가르침을  전하고 상과 벌에  대해서도 일러 주었다.  그래서 메카,
메디나 등 히자즈  지방에 사는 우상 숭배자들은 유대교의 영향을  받게 되었고,
이 중에 야스립에 사는 사람들이 가장 빠르게 이슬람을 받아들이게 되었다.
  기독교는 아라비아 반도의 북부지방에 살았던 타글립, 갓싼, 꾸다아드의 세 부
족과 남부에서는 예멘에  퍼져 있었다. 아랍인의 땅에 기독교가 들어오게  된 것
은 4세기 동로마의  침입과 그들의 노력으로 이루어졌다. 그러나  많은 동조자를
끌지 못했으며, 아랍인과 비잔틴 사람들과의 밀접한  관계로 인해 아랍인들이 어
느 정도  기독교의 영향을 받게 되었다.  그래서 남부에서는 에티오피아를 통해,
북부에서는 시나이 반도와 시리아를 통해 수도원을  중심으로 퍼져 갔다. 아라비
아 반도의 기독교는 네스토리우스파(이라크의 히라)와 야곱파(갓싼과 그 밖의 샵
지역부족)으로 나뉘었다. 아라비아에  살던 가장 중요한 기독교인은 나즈란(지금
의 예멘 땅 근처)에 있었다. 나즈란은 땅이 비옥하고  상당히 문명화된 곳이었다.
주민은 농업, 비단직물, 피혁과 무기거래 등을 했다.
  아랍의 우상 숭배자들은  자신들이 갖고 있던 우상숭배, 특히 나무나  돌에 정
령(혼령)이 들어 있다고 믿고 초목이나 무생물 속에  깃든 정령을 숭배하는 정령
숭배가 많았다. 더구나  물건을 신성시하는 주물숭배도 있었다. 민간에 내려오던
그들의 풍습과 토속신앙이 쿠란 속에 맹렬히 거부되고 있지만 이슬람을 믿지 않
는 아랍인들에게, 그리고 심지어 무슬림들에게도 그들  조상이 가졌던 풍습과 정
령신앙을 이어받게 되었다.  아직까지 무슬림들 자신에게 내려오는  종교적 관습
으로는 순례 때  하는 싸파와 마르와 달리기, 미나계곡에서 사탄을  쫓는다는 의
식의 돌던지기, 카바 신전  주의를 돌기, 기도전의 세정의식 등이 있다. 또, 이슬
람 이전의 옛 성지나, 일상적  관습(할례, 여아 생매장, 화살촉과 깃털이 없는 화
살로 낙타를 쓰러뜨리는 내기놀이등) 등이 부분적으로 남아 있다.
  오늘날 무슬림들이 흑석에  키스하는 주물숭배는 여전히 큰  위력을 발휘한다.
흑석이 하늘에서 내려왔다고 믿는  것은 무슬림들의 대표적인 주물숭배라 할 수
있다. 그들은  이를 금지하지 않고  미개종교의 원시신앙를 그대로  지키고 있는
것이다. 그래서 오늘날에는  무슬림의 민속신앙이 되어 버린 것이다. 무슬림들은
오늘날까지도 할례(북아프리카에서는  여성에게도 할례시킴)나, 카바  돌기, 흑석
에 입맞추기, 다른  성지방문등이 우상숭배의 점전적인 발전이라는  것을 인식하
지 못할 뿐이다. 그리고 이것은 아브라함의 신앙과 하등의 관계가 없었다.
  무함마드가 아브라함의 신앙으로 그의 동족을 이끌려고 한 노력이 시작되었을
때 아랍인들에게는  종교서적이 없었다.  그래서 그들의 정령숭배나  주물숭배가
잘못되었다는 것을 깨닫지 못했다. 사비교도,  유대교도, 기독교도가 아라비아 반
도에 있었기 때문에  나중에 쿠란에서도 이들 세  종교를 진정한 신의 종교라고
규정지었다. 지금 사비교도는 사라져 버렸고 그들의  역사마저도 알려진 바 거의
없다. 그러나 지금까지 찾은 자료에 의하면  사비교도들이 처음에는 시리아에 살
았고, 셋과 이드리스의  신앙에 근거하고 있으며, ‘셋(아담의  셋째아들)의 문서
’라는 책을 가졌다고 한다.  그 책에는 공의, 진리, 용감성, 가난한 자를 돌보거
나 악을 피하라는 내용이 담겨  있었다. 그들은 7번 기도했고, 그 중 5번을 무함
마드가 선택해서 이슬람의 기도시간으로 정했다고 한다.  그들은 죽은 자를 위해
기도했고 밤부터  해뜰때까지 30일간을 금식했다. 또,  그들은 다섯 개의 별들이
질 때 축제를 지켰고 카바를 받들어 모셨다.  어찌됐든 간에 이런 사비교의 신앙
이 대부분 이슬람에서 그대로 지켜지고 있음을 알  수 있다. 결국 사비교는 이슬
람에 자리를 넘겨 줌으로써 현재는 전혀 흔적을 찾아볼 수 없다.
  샤머니즘
  샤머니즘은 초자연적인 존재와의 직접적인 교류에 의해 점복, 예언, 병치료 등
을 하는 종교현상을 말한다. 샤머니즘에서 신령,  정령, 사령 등과 영적교류를 하
는 능력을 가지고 치료,  예언, 악마제거, 공수 등을 하는 사람을 샤몬이라 한다.
흔히 우리는 무당  또는 박수라고 부른다. 영적교류를 할 때  황홀상태를 수반하
는데 신령이 샤먼에게  옮겨오는 형과 샤먼의 영혼이  영계로 여행하는 형이 있
다.
  이슬람 이전부터 아라비아  반도에는 카힌이라 불리는 점쟁이가  있었다. 미래
를 예언하거나 행운을 점쳐 주는 사람이었다.  당시 사람들이 무하마드를 점쟁이
라고 하니까 쿠란 52:29절에서 ‘그대는 점쟁이도 아니고 미친 자도 아니다.’도
계시한다. 또, 일단의  사람들이 이슬람을 전하는 무함마드를 ‘거짓말하는 마법
사, 마술사’라고  말한다. 무함마드가 계시를 받는  동안에 그는 신들린 상태에
서, 즉 자기의식이 아닌 어떤  다른 자의 말을 했다고 무슬림은 말한다. 다시 말
하면 무함마드 개인의 의견이 쿠란에 들어 있지  않다고 설명한다. 어떤 다른 자
가 알라라는 것이다. 그러므로 쿠란은 신들린  상태에 들어간 무함마드가 황홀상
태에서 되새긴 말들의  집대성이라고 말한다. 그렇다면 쿠란의  초기계시가 상당
히 카힌에 의한 계시, 영적교류 능력을 지닌 샤먼의 인상을 강하게 풍기고 있다.
  쿠란에는 또 눈에 보이지 않는 영적존재, 진의 장이 있다.
  1. (무함마드야,  사람들에게 말하라.) 한 무리의  진이 (무함마드가 쿠란  읽는
것을) 경청하고 쿠란의 정확함과 의미의 풍부함에 놀랐다는 계시를  받았다고 말
하라.
  2. 그것은  올바른 믿음으로 인도해 주는  것이니 우리는 쿠란안에  있는 것을
믿고 우리 주 이외에 아무 신도 섬기지 않을 것이다.
  3. 그분(알라)은 위대하신 분으로 아내도 아들도 취하지 않았다.
  4. 우리 가운데 우매한 자가 있어  알라가 아내와 아들을 두었다고 터무니없는
거짓말을 하는 이가 있으니
  5. 우리(알라)가 생각건대, 인간도 진도 알라에게 거짓말하리라고 말하지 마라.
  6. 인간들 남자들 중에 진의 남자들에게  도움을 구하는 자가 있으나 인간들에
게 어리석음만 더해 줄 뿐이다.
  7. 인간들이 사악한 대로  진들도 알라는 (죽은 후에) 아무도 부활시키지 않을
거라고 생각했다.
  8. 진들이 말하기를 우리가 하늘의 비밀을 도청하려고 하나 불타는 별과 (천사
들의) 삼엄한 경비로 꽉차 있음을 알았다.
  9. 우리(진)는 실로(보이지  않는)곳에서 앉아 도청했으나(엿듣곤 했으나) 지금
들으려는 자는 숨어서 그를 기다리는 화염을 발견하리라.
  10. (도청한 후에)지상에 있는 자에게 어떤 재앙이 있을는지 아니면 그들의 주
가 그들을 올바른 길로 인도하실지 우리(진)는 모른다.
  11. (쿠란을 들은 후에)우리(진) 중에는  의로운 자도 있고 그와 반대인자도(의
롭지 못한자) 있어 우리(진)에게는 무슬림과 불신자 등 여러 길이 있느니라.
  12. 그러나 우리(진)는  이 땅에서 알라가 힘을 못  쓰게 할 수도 없고 하늘로
도망가서 알라가 힘을 못 쓰게도 할 수 없다고 생각한다.
  13. 쿠란을 우리(진)가 들었을 때 우리가 그것을 받아들였으며 그의 주를 믿는
자는 어떤 손실이나 부당한 대우도 두려워하지 않는다.
  14. 우리(진)중에 무슬림도 있고  그들의 불신으로 정의에서 벗어난 자가 있으
나, 그의 뜻에 복종하는 자(무슬림)들은 올바른 길을 가도다.
  15. 그러나 바른 길에서 벗어난 자는 불타는 지옥의 연료가 되리라.
 
  이상과 같이 무함마드가 쿠란 읽는 것을 진이  들었다고 했고, 진들 중에는 이
슬람에서 보면 무슬림도  불신자가 있다고 했다. 더구나 인간의 무리들  중에 진
에게 도움을 구하는 자는 어리석다고 6절에서 지적한다.
  쿠란 제72장이 진의 장인데, 여기에서 진은 이슬람을  믿는 진과 믿지 않는 진
이 있다고 말하다. 진은 인간을 방해하여 해를 주거나 도움을 주는 악령이다. 재
앙을 가져오게 하는 존재라고 믿으며, 심지어 인간의  몸 속에 들어와 사람을 미
치게 하는 원인이  된다고 보았다. 그래서 메카 사람들은 진에게도  재물을 바쳐
재앙을 막고자 했다.
  예멘 지역 이외의 아랍인은 진이라는 존재가 가끔 여러 형태로 나타나 인간의
일상생활에 도움이 되는 일을  하나 대체로 해를 끼친다고 믿었다.    그래서 무
함하드 자신도 최초의 계시를 받은  후 그 근원이 무엇인지 알고 싶어 오랫동안
의심했는데 그는 혹시나 진의 장난에 휘말린 것이아닐까 하여 고민한 나머지 자
살까지 고려했다. 그러나 혹자는 쿠란 여러구절에  나오는 진이 암시하는 내용으
로 보아 진을 어떤 하나의 혼 또는 악마이거나 보이지 않는 힘이라고 보기도 한
다. 사람과 천사 사이에 진이라는 눈에 보이지않는 영이 있다. 진은 흙으로 만들
어진 인간과 다르게 불로 만들어 졌으며(쿠란 7:12,55:14~15),  또 진이 원할 때는
사람의 형체를 가질 수도  있고 사람처럼 선할 수도, 악할 수도  있고 죄를 지을
수도 있다.
  알라가 아담을 먼저  창조하고 그 형상을 만들어 준 후에  천사들에게 말했다.
‘아담에게 엎드려 절하고  경배하라.’ 그러나 오직 이블리스만  빼고 천사들이
엎드려 인사했다(수라 7:11, 18:50, 2:34). 그래서 이블리스는  신앙을 거부한 불신
자(아랍어로 카피르, Kafir)로서 알라의  명령을 거역했던 것이다. 그리고 이블리
스는 불에서 창조한 내가 흙에서 창조한 아담보다 낫다고(7:12) 대답했다.
  이블리스는 진들 중의  하나이고(18:50) 진의 아버지이다. 천사는  빛으로 창조
되었고 자손이 없으나  이블리스에게는 자손이 있다(18:50). 그래서  알라가 이블
리스에게 네가 여기서 거만하게 되지 않도록 하늘에서내려가라고 하니 이블리스
가 인간들이 부활되는  날까지 유예시켜 달라고 한다(7:14, 15:36,  38:79). 그리고
이블리스는 알라에게 올바른 길(이슬람)을 못 가게 하겠다고 한다(7:16).
  이에 알라가 너희  중에 이블리스를 따르는 자는  모두 지옥을 가득 채우리라
(7:18)고 말하고, 이블리스는심판의 날까지 저주를 받으리라고 말한다(15:35).
  쿠란에는 사단이 아담과 이브를  유혹하여 영생의 나무와 불멸의 권한을 갖게
해주겠다고 말한다(20:120). 그러고 보면 여기서 사단과  이블리스는 같은 존재이
다. 이블리스를  제외한 모든 천사가 아담에게  절했다고 쿠란은 전하고(20:116),
이어서  알라는  아담에게 이블리스가  ‘너와  네  아내의  적’이라고 말한다
(20:117).
  쿠란에는 다신교 숭배자(Mushirk)들은  알라가 아닌 알 라트나 알  웃자, 마나
트 등의 여자 우상을 섬겼는데, 이들은 곧  사단 즉 이블리스를 숭배한 것이라고
말한다.  그래서  알라가  이블리스에게서  그의  자비(rahmah)를  거두어  갔다
(4:117~118)고 한다. 쿠란  제72장에는 무함마드 가 쿠란 읽는 것을  진이 들었다
고 했고, 진들 중에는  이슬람에서 보면 무슬림과 불신자가 있다고 했다. 더구나
인간의 무리들  중에는 진에게 도움을 구하는  자는 어리석다고 6절에서 지적한
다. 무함마드는  쿠란 제114장에서 진과 인간의  유혹에서  오는  두려움을 적고
있다. 그러나 제72장 13절에 진들은 쿠란을 들었을 때 그것을 믿었다고 한다. 성
경에는마귀(devil), 사단(Satan),  귀신(demon) 등이 언급된다. 사단과  마귀의 무
하들이 귀신이다.
  이상과 같이 진은  쿠란에서 두 가지 의미로 쓰인다. 하나는  감각으로 지각할
수 없는 어떤  존재인데, 이 존재들의 기원은 불로 알려진다(15:27,  55:17). 둘째,
불로 창조된 진과 이블리스(devil)는 인간보다  낫다고 말했다. 진의 기능은 쿠란
114장 4~6절에 잘  나타나 있는데, 그 내용은 사악한 사단의  악으로부터 인간의
가슴에 속삭이는 진과  인간의 유혹으로부터 알라에게 보호를  구한다는 것이다.
즉 진이 유혹한다는 것이다.
  쿠란에서 사단은 인간에게도  적용되며 악의 우두머리가 사단이다(2:14,  3:174,
8:48, 15:17, 21:827).  그러나 진이 인간과 관련지어  사용될 때는 이슬람 이전의
아랍문학에 나오는, 즉 인간의 눈에는 숨겨진 존재로서  천사처럼 볼 수 없는 존
재였다. 또,  이슬람 이전의 아랍시에서 진은  위대한 또는 용감한  남자였다. 또
아랍인들은 외국인이 그들의 눈에서  숨겨져 있으므로 진이라 불렀다(34:12, 13).
더구나 사단을 잠수부라 했는데(38:37), 그것은 바다에  잠수하는 자는 육안에 보
이지 않기 때문이었다. 오늘날  많은 무슬림들이 성인(聖人)을 통해 용서를 구하
는 것도 사실은 고대 아랍인들이 다신숭배에 기원한다.
  다신숭배가 진에 대한 두려움, 마술에 대한 공포심에서 이루어졌고, 보이지 않
는 영적 세계와 교류할  수 있는 존재가 등장하게 된 것이다.  진은 알라와 인간
사이에 존재하며 아담에게 경의를  표하라고 천사들에게 내린 알라의 명령을 불
순종한 영마(靈魔)이며,  인간보다는 위에 천사보다는 아래에  있는 영적 존재이
다.
  더구나 진은  먹고 마시고 종(鍾)을 번식  시키고 있으며 이슬람을  믿는 진은
무슬림의 모든  종교적 의무를 행하지만 이슬람을  믿지 않는 진은  ‘샤이딴(사
단)’으로 불리는데 이런 진들의 아버지가 사단인 것이다.
  사단은 예수님이 탄생했을 때  셋째하늘로부터 쫓겨났으며, 무함마드가 탄생했
을 때 마지막 넷째하늘에서 쫓겨난 자들이라고  무슬림은 말한다. 그러나 그들은
아직도 가장 낮은 하늘로 엿들으러  가서 거기에서 얻은 내용을 가끔 인간 마술
사들에게 보내 준다. 그러나 천사들이 그들을 발견하면 즉시 쫓아 낸다. 진은 자
주 동물이나 인간의 형태로  나타나므로 향, 춤, 제사의식에 의한 귀신 물리기를
한다.
  이 밖에 모든 인간의  발자국을 귀찮게 따라다니며 악을 행하도록 유혹한다고
믿어지는 까리나(Qarina),  쿠란의 구절을 부적으로  몸에 지니는 일, 어떤  쿠란
장은 귀신과 병을 막아내는 데 특별한 능력이 있다고 말하며, 쿠란경전 점(占)도
민속 이슬람에서 번성하고 있다. 더구나 신들린  상태에서 벗어나기 위한 의식은
순전히 물활론적이지만 현재 대부분의  무슬림 세계에서 특히 여성들 사이에 실
행되고 있다. 더구나 무슬림들은 보호와 치료, 풍요 등을 얻기 위해 성인들이 자
주 출몰한다고  하는 메카의 순례도  민간신앙에 근거한 것이다.  더구나 마귀에
의한 오염으로부터  정화가  필요하다는 세정의식은 이미 육체적 청결의 덕목에
서 벗어난 것이다.
 
  3. 아랍인의 이상과 현실
 
  무슬림들이 이상적으로 생각하는 내용과  실제 이루어지는 삶 사이에는 큰 차
이가 있다.  이슬람교를 믿는 사람들이므로  마땅히 종교인으로서 해야  할 일과
실제 나약한 인간의 참 모습을 보여 주는  일면이 있다. 이중 너느것이 한국인에
게 아랍문화로 그리고 이슬람 문화로 비추어질 것인가? 그렇다면 어느것이 이슬
람의 참된 얼굴인가? 책이나 이슬람 관련 교재가 말하는 내용이 모두 실제 일어
나고 있는 사실인가?
  아랍세계에서 한국이  깊이 관심을 가지게된 계기는  1973년 제1차  유류파동
과, 1978년 제2차 유류파동을  겪으면서이다. 1980년 당시 한국의 대통령이 사우
디아라비아를 방문한 것도 국내 석유문제 때문이었다.
  아랍세계는 이미  메소포타미아 문명과 이집트  문명을 안고 있었고,  그 안에
유대교와 기독교가  이미 존재한 상태에서 후발주자로  나섰으나 지금은 전세계
인구의 12억이 무슬림이  되었다. 이슬람이 안 들어간 대륙이 없다고  하는 것을
보면 실로  교세는 급속한 성장세를  가지고 있다. 이슬람은  종교로서만 아니라
이슬람이 가는  곳에 이슬람의 언어인  아랍어와 이슬람 문화를  함께 동반했다.
그래서 이전의 토착문화와 섞이면서
독특한 아랍문화를 가지게 되었다.
  이슬람 학자들과 무슬림들은  전세계 이슬람이 하나라고 말한다.  그 이면에는
이슬람이라는 축을 중심으로 전 무슬림이 모두 한  형제요, 전 이슬람 국가가 하
나의 움막이며 하나의 신앙 공동체이어야 한다는  당위성을 주장하는 것이다. 그
러나 현실은 다르다.  각 나라마다 고유의 의상이 있듯이 이슬람은  기존의 문화
를 말살하지 않아 토착의 신앙이 내면에 잔잔히  흐르고 있는 것이다. 이것을 민
속 이슬람 또는 지역 이슬람이라 한다. 한  나라 국민의 대다수가 민속 이슬람에
젖어있다.
  지금까지 이슬람 학자들이 주로 연구해 온 분야는 이상적이고  공식적인 이슬
람이다. 밖으로 나타난 부분은 전하면서 일반대중의  삶은 정확히 전해주지 못했
다. 내부에 다양한 것이  내재되어 있어 이를 숨기고, 나아가서는 이슬람 안에서
비이슬람적 요소를 제거하려면 이상적인   이슬람을 제시함으로써 그 이상을 향
해 신도들이 나아가기를  바라는 기대에서이다.. 무슬림은 현실을 도외시하는 태
도를 갖는다. 가령 아랍어만 해도 쿠란의  아랍어를 표준말로 정함으로서 이슬람
을 알고 아랍어를 배우고자 하는 전세계 무슬림들이 그 표준 아랍어를 구사하기
를 바란다. 심지어 아랍어 자음 28개 중에서  아랍인이 표준발음을 제대로 못 하
는 자음이 셋 이상이나 되고, 문맹률은 적게는 50%,  많게는 70%를 상회하고 있
다. 실제 일상생활에서 표준  아랍어를 쓰는 사람이 극소수이다. 카이로 대학 아
랍어과 학생을 가르치는  교수도 표준 아랍어를 쓰지않고 있다. 학생이  못 알아
듣는다는 것이다.
  석유가 나오기 이전에는 전혀 자기 목소리를 내지 못했던 이슬람 국가가 이제
는 이슬람의 본래의 모습을 찾기를 갈망하고 있다.  세계 어느 민족 못지않게 신
앙심을 가지고 일찍이 정신문화에 관심을 두었던 무슬림들은 외래사상의 유입에
도 반기를 들고 나섰다. 이슬람의 체제는 완벽하기  때문에 다른 도움이 전혀 필
요 없다는 주장이다. 이슬람의 국가이념으로 하지않는  국가는 무슬림 국가는 될
수 있을지  모르지만 이슬람 국가는  아니라고 못 박았다.  자유시장 경제제도와
사유제산제도는 그대로 유지하면서  정치적, 사회적 통제를 하겠다는 것이다. 그
러나 이것 역시 소속국민이 모두 다 희망하는 사항은 아니다.
  오랫동안 이슬람과 아랍어 관련서를 보면 아랍어의 표준은 베드윈에서 찾아야
한다고 말한다. 그러나 실제 베드윈들을 만나본  결과 베드윈의 언어도 퇴색되어
있었다. 이란과 아프카니스탄의 일부  무슬림은 음악이 비이슬람적이라고 말한다
고, 어떤  경우에나 음악이 사용되어서는 안  된다고 말한다. 그러나 아랍국가와
이슬람 국가를 보라. 음악이 이슬람의 표현은  아니었지만 그 지역문화의 표현으
로서 아직도 아랍인의 삶 깊숙히 자리하고 있다.  이슬람에서는 옷을 입을 때 목
에서 손목과   발목까지 다  덮으라고 말한다. ‘덮고  가린몸’으로서 이슬람과
각기 민족별로 다르게  해석하여 실제 입고 다니는 의상과 차이가  있다. 서구식
행동방식은 퇴폐적이며 기독교적이라고  텔레비젼까지 금하는 나라가 있는가 하
면 최근  쿠웨이트에는 위성 안테나가 한  가정에 두어 개씩 있는  집도 있었다.
안방에서 전 세계의 뉴스를 보고 듣는 것이다.


  1.베드윈의 이상과 미덕
  베드윈의 이상
  베드윈은 오늘날 아랍세계 인구의  100%를 차지한다. 마을니아 도시에 살면서
베드윈 태생임을  자랑스럽게 이야기한다. 7세기  이슬람 출현  이전에 베드윈의
언어는 아랍어였다. 아랍인은 우마위야조(661~750)에서도 상류사회의 귀족층이었
다. 그것은 첫째,  그들이 베드윈 출신이었고 둘째, 아랍어를 할  수 있었다는 점
이다. 그래서 우마위야조의 궁전에 사는 지도층들은  자녀들을 사막에 보내어 아
랍 베드윈   분위기 속에서 자라도록 했고 그들에게서 아랍어를  익히도록 했다.
베드윈처럼 아랍어를 잘하는 것이 아랍주의의 표상으로  여겼던 것이다.
  지금도 아랍지역에 가면 흔히 베드윈들을 볼 수 있는데 언어적인 순수성은 크
게 떨어졌지만 아직도 과거아랍세계의 표상으로서 영웅시대의 고대 영광의 상속
자이며 증거자로서 자부심을 갖는다. 그 결과  베드윈의 윤리와 도덕이 아랍세계
에서 중요시 되었다.  조상들이 영광적인 업적을 회상하면서  그들의 초자연적인
행적으로 인해 용기와 지성과 미덕이 후대문화에서  그 가치를 인정받게 되었다.
조상들의 이상을 받들어 후손들은  그들의 모범적인 언행을 귀감으로 삼아 가치
체계와 행동규범의 기준으로  삼았다. 그러나 아랍의 정신은  영웅적인 시대에만
집착하지 않고  주위환졍과 도전하여 영웅적이고 독특한  사회를 후세에 남기는
데 있다고 보았다.
  베드윈의 환경은 아라비아 사막이다. 그 사막에 사는 사람들은 유목민이다. 사
막은 badw(또는  badiya)라 한다. 여기에서  파생한 바드윈(badwi) 또는 바다위
(badawi) 가 영어식‘베드윈(bedouin)’인 것이다. 즉,  사막에 사는 사람이란 뜻
이다. 동시에  badw의 다른 뜻은‘시작’이란  의미이다. 마치 술이 히브리인과
탈레스(Thales)에게 세계의 시작인 것 처럼 사막은 고대  아랍인들에게는 세상의
시작이었다. 사막에서, 그리고 척박한 땅에서  세계 3대 종교가 출발했다. 기독교
가 팔레스타인에서 불교가 인도에서 그리고 이슬람이 아라비아 반도에서 시작되
었다. 사막을 건너 본 사람은  온 사방이 막혀 있음을 본다. 멀리 신기루처럼 사
막의 헛된 모습이 떠오르고 이따금 오아시스만 군데군데 있을 뿐 길도 이정표도
없다. 그곳에서 오로지  하늘을 우러러 보아야 했다. 하늘에는  하나님이 계셨다.
이것이 곧 이슬람의 출발이었다. 그러나 하나님은 하늘에만 계시지 않았다. 인간
이 이해할 수 있도록 인간의 몸을 입고 내려온 사람은 예수였다.
  사막에서 사는  베드윈이 도시와 마을에서 사는  대부분의 아랍인들과는 매우
멀리 떨어져  있었고, 도시 사람들에게는  여러 세대를 통해  베드윈의 가치관과
이데올로기가 크게 확산되어  보였다. 이것은 아직도 아랍인들의  마음에 베드윈
이 변함 없이 우위를 차지하고 있기 때문이다.  사막과 사막에 사는 사람들의 관
습이 아랍인들의 가치관과 관습이  아랍인들의 마음에 우위를 차지하고 예는 많
다.
  물론, 다른 아랍도시에 사는  사랍도 마찬가지이지만,  그 중에도 시리아 다마
스쿠스의 명문가정의 예를 들  수 있다. 그들은 자녀를 1년 내지  2년 동안 시리
아 사막에서 사는  낙타를 기르는 부족에게 보내 베드윈의 가치관과  태도, 심성
과 경험을 배우게 한다. 젊은이들들에게 그 나라  전통에서 가장 좋고 고귀한 것
이 무엇인가를  알도록 하는 것이다.  아랍 도시에 사는  젊은이들은 베드윈에게
순화된 아랍어와 품위 있는 태도와 습관을 배운다.
  이상적인 아랍인으로 간주되는 베드윈을  찾아간 사람들로는 중세 때 특히 문
법학자와 무슬림 법학자들이었다. 법학자는  베드윈의 선례를 중시하여 법적판결
을 했고, 문법학자들도 베드윈의  어법에  맞춰 문법규칙을 정했다. 아랍의 많은
가정들이 전통을 이어가고 조상의  가계를 지키는 것은 베드윈들의 미덕에 대한
향수를 가진 까닭이다.  이런 전통을 지켜 나가는 것은 대도시나  소규모 읍에서
사는 사람도 마찬가지이다.  장인(匠人)이나 근로자로 그럭저럭 살아가는 사람들
은 베드윈의 전통을 열심히 정성껏 지켜감으로서 사회적인 지위 같은 것을 갖는
것으로 여겼다. 가난하면서도  베드윈의 전통을 지킨다고 하는  자부심과 긍지를
다진 셈이다.
  3000년 동안 사막은 난공불락의  요새였다. 베드윈들은‘사막의 배’라는 낙타
와 공생하며 그들이 살아온 생활방식에는 변화가  없었다. 사막에는 베드윈의 자
신의 성스런 전통을 지킬수  있었고 언어의 순수성, 혈통의 순수성, 그리고 지구
상에는 인간에게 가장 혹독한  것으로 알려진 사막에서 사회적이고 문화적인 적
응력을 키워 갔다. 그런 과정에서 매를 사냥하고 강렬하고 급한 성격, 그리고 튼
튼한 근육과 뼈대를  가지게 되었다. 그의 생활은 혼수상태에 있는  사람처럼 거
의 활동이 없다가  격분된 성향의 분출이 끊임없이 이어졌다. 길게  띠처럼 두른
셔츠 위에 길이가 같은 외투를 걸쳐 품위  있는 귀족풍의 풍채를 과시했다. 그의
머리에는 늘어진 천을 대고  그 위에 두꺼운 끈으로 된 왕관을  둘렀다. 이런 의
상은 오늘날  아랍시장에서 매우 비싸게  매매되는데, 보기에도 매우  품위 있어
보인다.
  베드윈의 가치관에 대한 논의는  베드윈의 기층을 이루는 사회를 실펴보는 것
이 좋다. 베드윈 사회는  아직도 존재하고 있고, 이슬람 이전부터 지금까지 여러
기본적인 사항이 거의 변함이 없기 때문이다. 아직도  그 때와 동일한 구조를 이
루며 동일한 내적  역동성을 보여 주고 있다. 그리고 종교적인  상황에서 이슬람
이전의 특징을 그대로 보존해 오고 있다.
  베드윈은 부계사회이고 족장사회이며,  혈통에 바탕을 두고 세워진  강력한 혈
통중심의 사회 속에서 산다. 베드윈 사회의  기능적인 사회단위는 ‘이도하는 무
리’이다. 공통된 조상을  모시고 사는 많은 대가족이 함께 캠프를  치고 가축이
먹을 초지를 찾아  떠난다. 그러므로 자연히 동족 혼인과 강한  응집력으로 뭉쳐
있다.
  사실 베드윈들은 이렇게  무리를 지어 다니다가 소부족을  이루고, 소부족들이
모여 부족을  이루며, 부족들이 가끔은 부족연합을  이룬다. 좀더 커지면 사회가
형성되는데 대가족과 무리를 이루는 단위가 되었던 혈통집단을 벗어나면 권력구
조가 없어지고 권위나  보호막도없어진다. 사막에서는 개인과 그가  속한 혈통집
단이 그 밖의 다른 집단과  대항해 주었으나 그 영역을 벗어나면 도움이 없어지
기 때문이다.
  어려서부터 집단의  결속을 강화시켜 주는 품성은  성인이 되어서도 긍정적인
가치로 간주되어 격려하고  북돋워 준다. 그리고 이 성품은 성인이  되어서도 하
나의 이상으로 지지받고 인정된다. 반대로 어떠한  경우라도 집단의 결속을 해치
는 성격은 결점으로 간주되어 어린시절부터  벌을 주거나 그런 일을 더 이상 못
하게 하며, 개인의  삶을 통해서는 강력한 비난과  질책이 뒤따른다. 어릴 때 각
개인에게 이런 통제를 가하는 사람은 아버지와 어머니, 이모, 이모부, 형제, 자매,
사촌 그리고 대가족의 구성원들이다. 바로 이들의  집단이 사회적 단위를 이루어
캠프를 치고 무리를 지어 다니게 된다.
  여기에 익명은 존재하지  않는다. 모든 사람은 개별적으로 서로 알게  되고 이
것이 곧 효과적인 사회적 통제를 하게 만든다.  어리면 어릴수록 옳고 그름에 대
한 판단은 매섭고  간섭하는 이는 많아진다. 그리고 나이가 들수록  그가 따라야
할 사항들이 점점 작아지면서 그를 따르는 사람의  수는 점점 많아진다. 다시 말
해서, 나이가 들수록 여러 종류의 압력을 더 많이 받는다는 것이다. 그래서 사람
들 앞에서 모범되게  행하든지 그 집단의 도덕적  규범과 집단이 지향하고 있는
가치를 면밀히 지켜야만 한다.
  베드윈 사회에서 가장 많이 인정받거나 비난받는 성품은 무엇일까? 그것은 집
단의 결속을 돕고 이를 부추기는 성품은 집단의 생존에 걸려 있으므로 인정받는
긍정적인 성격이고 그 반대는 부정적인 성품에 해당된다.  이 둘은 짝이 되어 따
라다니는데 이를테면 용감성(하마사,  Hamasa)은 비겁과 짝이 되는데,  개인적인
위험이 어떠하든  간에 집단을 방어하기  위한 용기는 장려된다.  그래서 하나의
사회에서 어떤 집단은 다른  집단의 희생물이 되기도 하는 것이다. 용감^36^비겁
의 짝과  더불어 공격^36^화평 그리고 남자다움(무루와,  muruwwa)^36^온순함이
짝이 된다. 각기 두 짝들 사이에 중요한  차이가 있는데 용감성은 절대적인 가치
로서 용감한 행동은 어느 상황에서나 남자들에게  요구된다. 그 반대로 비겁함은
단호하게 많은 사람에게서 멸시의 대상이 된다.  그러므로 남자는 어떠한 상황에
서도 비겁함을 보여서는 안 된다.
  반면에, 공격성은 그가 속한 집단의 밖에서만 요구된다. 집단 안에서의 공격성
은 질책을 받게 되고  집단 내에서 공격을 범한 자는 문제아로  찍힌다. 다른 집
단에 대해 자기가 속한 집단의  권리를 방어하지 못하면 이럴 때의 화평은 부정
적인 성품으로  간주된다. 평화를 중재하는  사람은 높이 평가되어  집단 내에서
중재를 맡아  달라는 요청을 받기도  한다. 이것으로 인해  무함마드가 이슬람을
일으키게 되는  계기가 되었다. 무함마드가  메디나 부족 간의  다툼에 중재자로
초청되어 가서 그가 세웠던 것이 새로운 사회,  즉 이슬람 공동체(움마, Ummah)
였다.
  집단 내에서 공격성은  비난받지만 화평은 항상 바람직한  것으로 칭찬받는다.
베드윈 사회에서 자주 발생하는 ‘피의 복수’가 있다.  만약 집단 내 어떤 사람
이 다른 집단원에게 살해당했다면  희생자의 친척은 그들 집단의 힘이 약화되었
음을 고통스럽게 여긴다. 명예가 훼손되었다고 생각하며  피해 입은 집단에서 노
골적인 감정적 반응을 한다. 이 때 희생당한  집단의 모든 남자는 복수에 가담해
야 할 의무가 있고, 이들 남자들은 각기 5인조 집단(다섯 명의 남자 친척으로 구
성된 남성 친척집단)에 속하게 된다.  만약 복수자가 살인자를 찾지 못하면 상대
방 살인자의 5인조 집단에  속한 사람이면 아무나 피의 복수의 합법적인 표적이
된다. 물론, 희생자의  5인조 공격요원이 적극적으로 움직인다.  그들은 살인자를
찾아 나서고 부족법에 규정된  대로 살인자를 복수할 계획을 세운다. 반면에, 희
생자 가족 중에 화친요원(대개  나이든 사람들)은 두 집단 간의 혈통상  가장 먼
집단에서 한 분 이상의 존경받는  자도자를 찾아 나서 그로 하여금 중재를 맡긴
다. 이처럼 피의 복수의 중재와 베드윈 윤리의 특징이 된다. 만약 살인자가 사형
에 언도되어  처벌받으면 복수는 이루어지지  않는다. “피가 피를  부른다(Dam
yutlub dam)."는 아랍  속담이 있다. 보복이 이루어  지거나 화해가 되어 적절한
보상이 이뤄지면 희생자  가족의 명예가 회복된 것으로 본다. 그러나  피의 복수
가 냉혹하기 때문에 타집단을 급습하여 경제적인 이득과 아울러 재미도 얻는 경
우가 있다. 피를 뿌리는 것보다  급습(가주, ghazw)함으로써 양측이 피의 복수를
피할 수 있다.  급습의 목적은 상대집단의 가축을 가능한한 많이  강탈하는 것이
다. 그래서 자기  집단의 가축을 늘리고 상대집단의 가축을 감소시켜  적을 약화
시키는 것이다.  사막에서 가축은 생계의 기본이  되기 때문에 매우 중요하지만,
너무 많이 강탈하면  아예 상대집단이 전멸할 우려가 있다. 그러므로  급습도 엄
격한 규칙에 따라 이루어 져야 했다. 베드윈의  윤리 가운데 또 하나의 적극성과
소극성이 있다.  전형적인 베드윈의 생활은 비교적  오랜 기간의 소극성(피동성)
뒤에 급습에서 나타나는 광란적인 적극성(능동성)이 있다. 베드윈의 성격은 갑작
스럽게 불끈 성을 내다가 쉽게 폭력으로 심지어 살인으로 치닫는 경우가 있는데
그 후에 후회와 오랜 기간의 무기력과 무감각한  상태가 지속된다. 이 점은 오늘
날 아랍인의  싸움에서도 역력히 나타난다.  그래서 아랍인의 성격을  가늠해 볼
수 있는 것이다.
 
  베드윈의 미덕
 
  베드윈의 미덕에는 환대, 관용, 용기, 명예, 자존심 등을 든다.
 
  환대
  유목민의 환대의 역사는 성경시대  그 이전으로 거슬러올라간다. 아브라함에게
하나님이 베풀어 주신 가장 큰 보상은 그의  지극한 환대 때문이었다. 창세기 제
18장에서 나타나듯, 아브라함은  하나님이 보낸 방문객을 맞아  전형적인 근동의
친절과 환대를 보여 주었다.  그리고 아브라함과 하나님, 그의 늙은 아내 사라에
게 아들이 있겠다는 약속을 받는다.
  오늘날 아브라함의  후손인 베드윈의 환대는 자주  사람들에게 오르내리고 있
다. 아주 가난한  베드윈 조차도 환대는 자랑스럽게 보여 줘야할  고귀한 미덕이
다. 그래서 아랍인의 풍속 가운데서 오늘날  가감이 되었을지라도 매우 인상적으
로 남아 있는 것은 환대라 할 수 있다.  그러나 그 동안 학자들의 연구에서 집단
을 강화시키는 데  필요한 요소 중에서 환대의 역할이 과소평가되어  왔다. 모든
것을 아낌없이 베풀어서 얻은 명성 이외에도 그의 관대한 태도로 맞이하는 그들
의 태도에서  말없이 지지를 보내는 고객을  얻을 수 있었고, 때로는  부족 간의
분쟁에서도 환대로 인해  정치적인 동맹으로 이끌 수 있었다. 다시  말하면 환대
는 베드윈의 여타 미덕처럼  궁극적으로는 베드윈의 생활 즉 집단을 강화시키는
데 더 큰 목적이 있었다.
  베드윈의 환대가 어떻게  시작되었는지에 대해서는 그저 추측만  무성하다. 다
만 사막에서 급박하게 필요로 하는 것에 반응하다 보니 그것이 발전되었을 거라
는 추측이 있을 뿐이다. 이를테면 어느 한  개인이 그의 친척과 부족의 보호망을
등지고 떠나면  그의 생명은 아예  내놓는거나 진배없었다. 친척도  없고 보호해
줄 사람이 아무도 없는 가인의 울부짖음이 잘 묘사되고 있다.
  “내 벌이 너무 심해 견딜 수 없나이다.  주께서 이 지면에서 나를 쫓아내시온
즉 내가 주의 낯을 뵈오지 못하리니 내가  땅에서 피하며 유리하는 자가 될지라.
무릇 나를 만나는 자가 나를 죽이겠나이다(창세기 4:13^36^14).”
  베드윈에게 환대라는 보호처가  없었더라면 사막에서 모든 아랍인들은 유리하
거나 방황하게 되었을 것이다. 환대의 규칙에  따라 방황하는자는 대접받는 손님
이 되고 대접하는  사람은 그의 목숨이 위태롭더라도 끝까지 보호해야  한다. 그
러므로 이방인이 그를 방문하였을  때 그를 환대하는 것을 거절하거나 손님으로
맞아들인 후에 해를 끼치는것은 집단의 맹세와 기존의 도덕에 위배될 뿐만 아니
라 실질적인 보호자이신 하나님을 거역하는 것이 된다.
  환대의 규범이 너무  분명하고 광범위해서 그들은 가끔  손님을 위해 더 많은
희생을 요구받는다. 친족의 살인자를 복수해 주는  것을 신성한 의무라 생각하는
데 환대가 신성한 의무 이상의 것이 되고 마는  수가 있다. 그 규범이란 것이 손
님을 텐트로 맞아들여  그를 보호해 주고 일시적인 피난처가 되어  주어야 하나,
가끔은 집주인의 합법적인 피의 복수의 희생물이 되기도 한다.
  그러나 아랍세계의 외딴 지역에서는  여성의 성적 불가침을 이보다 더 중요한
환대의 책임을 위해  양보하기도 한다. 남부 아라비아에서는  최근까지도 성적인
환대가 관습으로 내려오고 있다. 사막에서 사는  사람이 가난 때문에 손님에게 3
일동안 휴식처를 주고 음식을  제공하는 숭고한 환대의 의무를 저버렸다는 핑계
는 있을 수 없었다.
  사막의 풍속 가운데 전하는  이야기를 들어보면 우리가 어리석다고 생각할 정
도로 탕자에게  환대를 베푼 어느 베드윈의  이야기를 들을 수 있다.  그는 바니
힐랄 부족의 영웅 아부  자이드이었는데 그가 환대의 의무를 실천하려고 손님에
게 차례차례 그의 낙타를 잡아 고기로 먹게  했고, 그는 나중에 굶주리게 되었다
는 유명한 일화이다. 그래서  그의 종족이 그의 행동을 높이 평가하여  그 후 다
시는 환대라는 이름으로 그의 낙타를 희생시키지 않겠다는 약속을 받고 낙타 몇
마리를 더 주었다. 그러나 그의 과도한 환대로  인해 낙타의 수는 점점 줄어들었
고, 이제 마지막  한 마리만 남게 되었다. 며칠 후  그가 텐트 앞에 앉아 있는데
멀리서 이방인의 모습이 나타났다. 그는 이방인을  손님으로 모시지 않으려고 텐
트 속으로 몸을 숨겼으나 그의 성품을 숨기지  못했다. “손님이 다른 텐트로 들
어가지 않았소?”라고 그의 아내에게 묻고 나서 아내가 서 너 번 거절하니까 끝
내는 참지 못해 손님을 맞아들여 마지막 낙타마저도 희생시켰다는 것이다.
  그러나 정착민에게 환대는 어느  정도 유동성이 있어 마을과 도시의 가정에서
는 사막의 유목민 텐트에서처럼 그렇게 개방적이지도  않았으며, 성의 구분도 너
무 엄격하여  심지어 방문객을 역겹게  하기까지 했다. 그들에게도  환대가 일생
동안 실천해야 될 덕목이었으나  개인생활의 특별한 행사에 맞춰 환대가 요구되
었다. 이런 행사에는 혼인,  장례, 할례와 집들이, 그리고 라마단달 동안 마을 단
위로 방문객을 대접하고  가난한 이들을 돌보는 것이었다.  유목민이든 정착민이
든 간에 환대는 명예,  더 낫게는 체면과 유기적으로 관련되었다. 환대를 아낌없
이 한다는 것은  그의 얼굴을 희게 한다는 것이다. 아랍인들에게  흰색의 얼굴은
가장 잘생긴 얼굴이고 얼굴이  희어졌다는 것은 그의 명성이 드높아졌다는 뜻이
다. 만약 방문객이 환대를 받지 못하면 전부족과 마을에 알려지게 되고, 그 부족
에게 먹칠을 하게  되는 것이다. 그러므로 환대하는 고귀한 관습은  자신의 얼굴
을 희게 하기 위한 개인의 소망일 뿐만 아니라 그와 그의 가족이 속한 사회집단
의 평판을 드높이는 데 중요한 역할을 한다.
  요르단 계곡의 동쪽  끝에 위치한 ‘쿠프르 알마(Kufr al^36^Ma)'라는  마을에
가면 “이 마을에서  하룻밤을 묵고 싶은 방문객은  마을에서 가장 부유한 집을
찾아가라.”는 말이 있다. 가장 부유한 자는 마을의 이름을 빚내기 위해 그가 실
천해야 할 의무가 환대라는 것을 알고 있기 때문이다.
  관용
  베드윈의 생활을 살펴보면 가장  특징적이고 독특한 덕목이 환대이고 더 일반
적이고 보편적인 덕목은 관용이다.  즉, 환대는 더 일반적인 관용의 가장 독특한
표현인 것이다.  아랍 전통사회에서 넉넉하게  주는 관용은 부의  축적과 평형이
되게 하고 과도한 빈부의 차를 좁히는 데  기여한다. 관용은 부의 재분배를 가져
다 주기 때문에  나중에는 이슬람에 들어와서 무슬림의  의무인 자카(가령, 연간
재산의 2.5%를 가난한 이들에게 분배)에 그 자리를 넘겨 주었다. 자카(종교세)는
이슬람의 다섯 기둥의  하나로서 가진 자와 못  가진 자에게 종교적이고 법적인
책임을 다하게 하는  유일한 재정적인 책임이 되었다. 이런 이슬람의  규범은 옛
베드윈이 가진 관용의 미덕을 희미하게 보여 주는  데 그치고 있지만, 원래 관용
은 유목민이나 정착민에게  공동으로 요구되는 미덕이었다. 그것은  하나님이 각
개인의 운명을 지배한다고  하는 믿음과 확신에서 직접 비롯된 것이다.  쿠란 제
16장 71절에“알라는 어떤 사람에게 다른 사람보다 식량을 더 많이 주셨다.”즉,
재산의 불공평한 분배는 하나님 뜻의 표현이다.  이슬람의 이런 교리는 부자에게
가난한 자를 위하여  하나님이 우선 재산을 사용하라는 강한 압력이  되었다. 무
슬림에게 인색하다는 말은 가장 많이 비난받게  되고, 금요일 모스크 설교에서는
이 점이 가장 많이 강조된다.
  환대는 관용과 너무 밀접하게 연관되어 가끔 두 용어가 같은 의미로 쓰이기도
한다. 그래서 수단 아랍어에서  카람(Karam)이란 말은 관용과 환대라는 뜻을 지
니고 있고, 실제로 이들 사이에 명백한 차이가 없다. 환대는 공동체의 찬성을 얻
을 수 있는 가장 바람직한  수단이며 사회적 존경을 얻기 때문에 자신의 자존심
을 높여 주는 역할을 한다. 아랍인은 손님을  대접하는 태도에 따라 사람을 판단
한다. 환대가 아랍인의  가장 귀중한 덕목이기 때문에 손님 앞에서  극진히 대접
하는 것을 과시하고, 아랍인은 그가 행한 관용이  널리 퍼지게 된다는 사실을 알
고 있다.  사정이 이러기 때문에  손님접대에서 아주 사소한  적이라도 세심하게
공을 들이게 된다.
  사람이 손님을 맞아 온 신경을 쏟고 공손한  대접과 음식, 음료수, 담배, 꽃 등
을 손님에게 드리며 관용을 보여 주기에는 집보다  더 나은 장소가 없다. 그래서
베드윈은 대개 집으로 손님을  초대하는데 유대인은 집안의 모습을 외부인이 보
면 영적인 것이 달아난다  하여 집 안을 공개하려 하지 않는다.  아랍인 중에 자
존심이 강한 사람은  그가 가는 곳마다 관용이 따라다닌다. 그가  우연히 거리에
서 친구를 만나면 한사코 집으로  가자고 하거나 그들이 있는 곳이 집에서 너무
나 먼  곳이면 레스토랑이나 카페에 가자고  할 것이다. 만약 친구가  어떤 곳에
가야만 한다고 하면 자존심이 강하고 너그러운 사람은 그 곳까지 택시로 데려다
줄 것이다. 그래서  일부 아랍국가에서는 오토스톱이 가능하다. 길가에서 지나가
는 자가용  앞에 손을 내밀고 세우면  대개는 집에까지 태워다 준다.  만약 버스
속에서 친구를 만나면  그들은 각기 상대방의 요금을  내 주겠다고 서로 주장할
것이다. 선물을 주고 돈을  아낌없이 쓰는 것도 똑같은 양상으로 나타난다. 쿠웨
이트에서 무슨 일을 하려면 그들이 좋아하는 선물을 꼭 하라는 말이 있다.
  환대와 관용이 이처럼 중요한 덕목이기 때문에 민간의 관습은 이런 이상을 지
키며 살 수 있도록 좌절하지 않게 도와  준다. 만약에 초대를 거절하거나 선물을
사양한다면 초청자나  선물을 준 사람의  의도를 묵살하는 예가  된다. 그러므로
전통적인 관습은 일단 초대를 받은  사람은 응해야 하고 선물도 주면 받아야 한
다. 이 두가지를 거절하면 무례 또는  모욕이나 무시당했다고 생각한다. 물론, 앞
에서 언급한 모든 것이 쿠란의  내용과 다 일치하는 관습은 아니지만 가난한 사
람과 어려움에 처한 사람을 돕는다는 데에는 자카도 한몫을 한다.
  용기
  아랍인의 개념에는 용기와  용감성을 구별하기 어렵다. 용감성은  자신이 속한
집단의 이익을 위해 자기 생명을 무릅쓰고 행하는 남자의 자발적인 행동을 말하
며, 용기는 어떠한 시련이  닥쳐올 때 드러날 수 있는 어떤  표정이나 외마디 없
이 자기 통제를 통해 육체적  고통이나 감정적인 굴곡을 견뎌 내는 능력을 이른
다. 수단의 아랍인  중에 사춘기 소년이 자발적으로 참여하는 것  중에서 용기를
시험하는 예가  있다. 그것은 채찍을  맞거나 팔을 수숫대나  담뱃불로 지지거나
칼로 몸에 흉터자국을 낸다. 물론 수단 같은  경우 용기뿐만 아니라 부족의 표시
로서 얼굴에 상처를 내기도 한다. 비슷한  목적으로 사춘기의 소년에게 육체적인
고통을 맛보게 한다.
이집트에서도 때리고 치고, 뺨을  때려 육체적 고통을 가하는 예가 있다. 소년에
대한 잔인한 육체적  체벌은 아랍국가 어디서나 드문 일이 아니다.  이와 맞물려
아랍국가에서 소년들에게  할례를 행하는  형태가 가지각색이다. 그러나  할례는
어디서나 소년의 용기를 시험하는 것으로 인식된다.  가끔은 이것이 결혼에 대한
예비시험으로 신부가 보는  앞에서 이루어진다. 가장 고통스러운  예는 사우디아
라비아의 히자즈  지방과 아시르(Asir)지방에 사는 아랍부족들이  행하는 할례방
법이다. 할례시 성기의 피부가 벗겨지고 복부와  넓적다리 안쪽의 피부가 절개된
다. 이 때 젊은이들이 단호한  용기를 보여 줘야 하는데, 똑바로 서서 즐거운 비
명을 지르며  장검이 위아래로 휘둘러질 때  꼼짝 않고 서 있는  것이다. 할례가
이루어지는 순간에 신부는  신랑 앞에 서서 이를  지켜보면서 북을 치며 환희의
소리를 낸다. 만약 젊은 신랑이 훌쩍훌쩍 울면  신부는 결혼을 거절할 권리가 있
다. 다른 나라에서는 할례가 덜 격렬하게  실시되지만 어디서나 용기를 시험하기
는 마찬가지이다. 일방적으로  소녀들은 용감하지 않다고 인식되어  왔기 때문에
할례가 이루어지는 동안 기쁨을 마음껏 드러내는  일을 맡는다. 유대인에게는 난
지 8일 만에 할례가 이루어지는데, 오늘날에는  이를 전담하는 유대인이 있어 외
국인에게 돈을 받고  해준다. 성기 표피를 사과 깎듯이 둥그렇게  문지르며 하는
데 8일째 되는 때가 고통이 가장 덜하다.
  아랍의 젊은이와 성인 남자에게 용기는 주로 외적으로 나타나는 문제이다. 즉,
아랍의 소년들은 용기 있게 행동할 수 있도록  사회화되었다고 말할 수 있다. 그
것은 자신의 솔직한 감정을 표현하지 못한 채 불굴의 용기를 전시적으로 드러내
는 것이다. 그가  받고 있는 고통을 아파하거나 두려워하지 않는다는  것을 외적
으로 나타내 주면 그는 용기  있는 사람이 되는 것이다. 물론, 이것이 과장된 행
동으로 몰아 넣는 것이지만 모두가 그의 내적  약함을 안다. 그러나 내적인 약함
을 드러낼 때  그가 받을 욕설과 반작용을 두려워한다. 아랍인들이  이런 외형의
용기를 환상적으로 드러내고 있는 것은 그의 능력에 어울리는 것이 아니라 그에
게 엄청난 성취를 가져다 줄  결과를 생각해서 그의 순간적 긴장에 의해 용기를
보여 주는 것이다.
  명예
  아랍인들의 명예(샤라프,sharaf)에 대한  것은 앞에서 많이 언급되었다. 명예는
강조하지 않아도 집단생존과의  강한 상관관계가 있다. 명예로운  행동은 집단의
결속과 생존에 유익을 주며,  집단을 더욱 강하게 만들어 준다. 반면에 수치스런
행동은 사회적 집단을 약화시키거나 위태롭게 또는 파괴와 손상을 안겨 주게 된
다고 생각한다.
  아랍세계에서 명예는 여러 다른 형태를 포용하는  총체적 개념이다. 몇 가지만
언급해 본다면 첫째,  많은 자녀를 가진 남성의 정력에서 명예가  온다고 생각한
다. 둘째, 어떤 일을 하면서  동시에 다른 일을 그만둘 줄 아는 것에서 명예롭다
고 생각한다. 셋째, 베드윈이 낙타를 기르는 것은 명예스럽지만 장인이나 농업은
불명예스럽다고 말한다. 넷째, 무력과 관련된 것으로 적이 다가오면 용감하게 방
어할 수 있는 능력도 명예라 한다. 그러나  부족에게 보호해 달라는 명분으로 뇌
물을 주는 것은 명예를 심히 손상시키는 것으로 본다. 다섯째, 규정된 규칙에 따
라 급습을 하는  것도 명예로운 일이다. 그래서 급습에 동참하지  않는것은 불명
예로 간주한다. 급습자에 대항해서 가축을 지키는 것은 명예로운 일이다. 가축을
소유하는 자체가 명예롭기 때문이다.
  환대와 관용은 명예의 문제이다. 융숭히 대접하지  않거나 너그럽지 못하면 수
치스런 일이 된다. 부모가 순수한 아랍인 혈통을 갖는 것은 명예롭다. 친척 간에
강한 유대감을 보여  주는 일도 명예스럽다. 체면을 지키고 위엄  있게 행동하는
일도 명예스럽다. 그것은 어떠한 상황에서든지 그의  ‘얼굴’이 검게 되는 일이
있을 수 없기 때문이다.  그가 속한 집단의 체면은 물론 그의  얼굴을 하얗게 항
상 유지해야  한다. 어떠한 희생을 치르더라도  대중적인 이미지는 지켜야 한다.
개인의 명예에 치명적인  해를 끼친 자에게는 복수해야 하고, 만약  그렇게 하지
않으면 영원히 불명예스러운  자가 되고 만다. 물론 여성이 갖는  성적명예도 있
다. 그녀의 아버지  가정이 자신의 성적인 문제로 불명예스러운 처지가  될 위험
성을 항상 가지고 있지 때문이다.
  명예는 개인으로부터 확대되어 가정, 부족,  그리고 국가에까지 이른다. 그래서
1952년 이집트는 종교법령(파트와, fatwa)을 내려 이집트 정부가 여성에 대한 태
도를 현대화시키고, 20세기에 다른 국가에서 하듯이  이집트도 그렇게 해야 한다
고 주장하는  사람들을 응징하엿다. 이런  모든 종류의 명예는  분명히 아랍인의
삶 속에 두드러지고 여러 시대와 장소에서 갑옷과 같은 아랍인의 자아를 둘러싸
고 서로 맞물려 있다.  갑옷에 있는 아주 작은 틈이 모든  끈과 고리를 느슨하게
할 때는 위협이 되므로 즉시 갑옷은 수선되어야 한다고 생각했다.
  집단의 생존에 가장 많이 관련되는  명예 신드롬의 두 가지 요인은 정력과 친
족애착 정신이다. 베드윈  세계에서 남자가 자녀를 많이 가질 때  특히 아들들을
많이 두었을 때  명예스럽다고 생각한다. 이것을 쉽게 설명하면 많은  자녀는 곧
남자의 정력이 세다는  증거이다. 정력은 다른 미덕이  짓밟혀지더라도 남자에게
받들여지는 주요 특징이  된다. 남자의 정력에 대해 비난이 쏟아지면  그는 그런
의혹을 없애려고 갖은  노력을 다한다. 남성의 발기불능은 아내가 주장할  수 있
는 몇 가지 안  되는 이혼사유 중의 하나이다. 남편은 대중에게  그의 수치가 드
러나지 않게 조용히  이혼에 동의할 것이다. 그러나 만약 사실이  아니면 그것을
입증하려 들 것이며, 이것은 전통적으로 내려온 사생활의 비밀을 포기하고, 공개
적인 성적행위를 해야 할 것이다.
‘혐오의 집(바이트 알  샨아, bayt-al-shan'a)'을 사용하여 이웃 사람이  부부관
계를 보고 들음으로써  이웃의 관찰과 그 결과가  결혼의 운명을 결정하는 것이
다. 이것은 남편이  자신이 있을때만 하는 것이고 대부분 아직도  성생활의 비밀
은 매우 중요하게 여긴다.  이처럼 남자에게 정력은 최고의 미덕이다. 이런 점에
서 자녀를 많이  가졌다는 것은 남자의 명예와 이어진다. 그러나  자녀가 많다는
데에는 명예와 존경 그 이면에 더 깊은 뜻이  있다. 자손이 많고 그가 성적 능력
이 강하다는 것은 그가  속한 집단에 직접 기여한다는 점을 빼놓을  수 있다. 베
드윈 사회에서 모든 것이 동등할때  각 집단의 남자의 비율이 어떠냐에 따라 생
존의 기회와 집단의 운명은 달라진다. 남성만이  급습에 참여하고 급습에 대항하
여 막을 수  있기 때문이다. 집단의 생존이나 집단의 안전이라는  측면에서 보면
여성은 세대를 이어  주는 역할을 한다. 그들이 낳은 남자아이들은  집단의 인력
을 증대시키는 역할을 한다. 그래서 일반적으로  베드윈들이 동족 내혼을 우선하
는 까닭도 이런  생각에서 비롯된다. 여성이 자녀를 가지면 동족  내에서 길러지
는데 그것은 모든 자연적인  증가와 세대교체가 동족 내에서 자연스럽게 이루어
지기 위함이다. 사실  베드윈 사회에서 예외적으로 족외혼이  이루어지기도 하나
매우 드물다. 왜냐  하면 어느 집단의 여인에게서 태어난 아이는  부계전통을 따
르므로, 결국 아버지의 집단에  속하게 된다. 그리고 어머니가 속한 부족의 집단
과는 사실상 이방인이 되는  것이다. 이와 같은 원리를 한 걸음  더 진척시켜 보
면 가장 우선하는 혼인이 두 형제들 사이의  자녀 간에 이루어진다는 점이다. 그
런 혼인의 진정한 의미는 모든  자녀가 동일한 대가족의 일원이 되게 하려는 것
이고, 이로써  집단의 수효와 인력, 위세와  명예를 높이게 죄는  것이다. 그래서
젊은 청년은 그의 아버지  형제의 딸(이른바 아랍어로 빈트 암므, bint  'amm)과
결혼해야 할 권리와 책임이 있다. 이런 책임을  이행할 때만 그의 명예가 드러나
게 된다. 즉,  부족 내 결속을 강화시키는  행동은 모두 명예스러운 행동인 것이
다. 위와 같은 생각은 대가족 내에서 권위의 관계를 강조한다. 가장의 명예를 가
족 구성원들에게 그의 뜻이 얼마나  잘 먹혀 들어가느냐 하는 능력에 따라 달라
진다. 가족 구성원들에게 존경받는 남자는 가족내에서는 물론, 가족 밖에서도 명
예를 얻는다. 충성스럽게 순종하는 가족은 하나로  뭉쳐 강해지므로 다른 경쟁가
족과 대항하여 가족의  이익을 보호할 수 있다. 그래서 명예는  집단을 강화시키
는데 보조가 된다. 역사적으로 명예심은 집단정신과  매우 끈끈하게 연결되어 둘
다 ’가족정신‘또는  ’친족애착 정신‘이라는  아사비야(Asabiyyah)로 귀결된
다. 무함마드가  이슬람의 정신과 위배된다고  하여 ’아사비야‘를 비난했지만,
끝내 이것을 아랍인의 의식에서 제거하지 못했다.  14세기 아랍역사가 이븐 칼둔
은 ’아사비야‘는 인간사회의  기본적인 유대이며 역사를 움직이는 원동력이라
고 했다. 이 용어의 본래  의미는 부족 간의 결속을 가리키는데, 그것은 부족 또
는 부족의 하위단위를  함께 묶는 정신을 말한다. 두번째 의미가  명예심인데 친
족집단에 공헌하는 명예심은 아랍부족사회에서  가장 필수적인 표현이다. 아사비
야는 동료 부족 구성원에 대한 한없는 그리고  조건 없는 충성을 의미한다. 부족
에게 충성하는  것이 남편이 아내와  이혼하는 것보다 낫다고  생각했다. 베드윈
부족사회의 특징이 되었던  아사비야는 유목민에게서 정착민으로 넘어오면서 가
족과 가문, 혈통결속이라는 형태로 바뀌었다. 친족간의 유대와 주로 가족의 결속
은 전통 아랍사회에서  매우 강했다. 가족간의 유대가 얼마나 강한지  몇가지 예
를 들겠다. 수단에서 아프마드라는 친구가 있었는데, 1985년 그는 한 달에 200파
운드로 7식구를 부양했다. “짜증나지 않느냐?  공부는 언제 하는냐?”라고 물어
도 그는 즐겁게 웃고만 있었다. 그 후  수단의 정치적 상황이 어려워지면서 많은
수단인들이 이민이나 해외 근로자로 이민을 떠났다. 그들이  한 달 내내 번 돈을
모두 수단으로 송금했다. 또다른 예로, 1961년 레바논이 수출로 번 외화소득이 2
억 3천만 파운드였는데, 이민자의 송금이  전체 외화소득의 40%에 해당하는 9천
2백만 파운드였다. 레바논인들의  호주 이주는 곧 국내 송금으로  동일시 되었던
것이다. 서구화된 아랍인 상류충일지라도 서구 보다는  아랍인 친족 간의 유대가
더 강하다.  아랍문화는 아직도  ’친족문화(kinship culture)'이며, 가족중심주의
(familism)가 그대로 남아 있는 것이다.
  자존심
  명예는 자존심과 매우 가까워 거의 혼동하기  쉽다. 어쨌든 아랍사회에서 인정
받는 규범에 따라 행해지지 않는 모든 언행은 남성의 명예를 손상시키거나 심지
어는 명예를 잃기까지도 한다. 다시 말하면 다른  사람의 눈에 비치는 그에 대한
존경심이 손상을  입었거나 무너져 내린것으로  생각한다. 결국 그  같은 결과로
그의 자존심을 건드리게  된다. 일단 명예가 손상되면 그것을 회복하기  위해 많
은 노력이  요구된다. 아예 명예가  땅에 실추되었다면 그것을  회복하기란 거의
불가능하다. 명예는 가족의 전체를  대변한다. 만약 가족 구성원의 한 사람이 불
명예를 초래했다면, 전가족이 불명예를 당한 것으로 본다. 이때 명예회복은 험한
바다에서 구비치는 파도를  헤치고 가족을 살려야 할 구명뗏목과 같다.  모든 가
족 구성원이 행동규범을 잘 지키는 한 뗏목은  그들을 살릴수 있지만, 가족 구성
원의 한 사람  때문에 생긴 제어할 수 없는  파도는 구멍을 뚫고 틈새를 만들어
모든 가족이 빠져  죽게 되는 것이다. 그러므로 가족의 어떠한  구성원도 모두를
파국으로 몰고 갈  위험을 감수하지 않으려면 남자  구성원들의 행동에 달려 있
다. 그들은 무엇보다도 자신의  행동에 과실이 없어야 한다. 남자들은 가족 구성
원 중에서 여성들이 명예를 보호해야 하는 어려운  임무를 갖게 된다. 명예가 실
추되면 품위(카라마, karamah)를 잃어버리게 된다. 이들 개념간의 관계는 도미노
이론에 의해 설명된다.  만약 어느 여성이 명예를 잃었다면 이것은  그녀가 속한
집단의 남자들의 명예를 실추시킨  것이고, 또 남자들의 기품을 잃게 한 것이며,
나아가서는 남자들의 자존심을 상하게 한 것이다.  만약 남자들이 품위를 잃었다
면 어떻게 할까?한  예로, 여성의 명예를 실추시키거나 명예를  위협하면 동족의
규범은 전통적인 치료방안을 내놓는다. 우선,  동족의 남성(아버지나 남자형제)이
그녀를 죽여야 한다.  그들은 가족의 몸에서 과오를 범한 수족을  사람들이 보는
앞에서 잘라 없앤다. 그래서  그몸이 회복되고 존속하게 되는 것이다. 그리고 나
서 그녀의 애인을  죽인다. 왜냐하면 그들 가족의 일원을 죽임으로서  피의 복수
를 불러일으켜야 하기  때문이다. 카람(karam:관용, 환대)은 다른 사람의  존경심
에서 비롯되므로  남자가 모욕을 받으면  카람이 손상된 것이다.  이를 회복하기
위해 그 반응을 보여야 한다. 자존심이 강한  남자는 아무렇지 않게 그를 모욕하
도록 가만두지 않는다.  그의 품위를 세우려고 다른 사람들에게 그를  존경할 것
을 강요하고 그럼으로써 그의 자존심을 회복한다.  자존심은 쉽게 다른 사람으로
부터 손상될 수  있기 때문에 아랍인들은 상대방을 얕보거나 무시하는  행위, 심
지어 고의적이지는 않지만  개인에게 모욕을 줄 수 있는 언행을  매우 조심하다.
이처럼 아랍인의 윤리는 하나의 초점, 즉 자존심, 자부심을 가운데 두고 그 주위
를 회전한다.  이런 자존심을 지켜주는  가장 중요한 요인은  아랍인이 책임져야
하는 여성(달과  자매들)들의 성적행동이다. 여성들의 명예(이르드,  'Ird)가 중심
적인 위치를 가지고 있기 때문에 여성들은  성적순결을 강요받으며 자란다. 아랍
의 자존심이 관련된 또다른 요인은  용기-용감성과 환대-관용이라는 두 개의 신
드롬이다. 자존심을 지켜야 한다는 직접적인 목적에서  벗어나더라도 이 모든 미
덕은 자기가 속한 집단에  이익을 주고 궁극적으로는 공동체의 생존에 기여하게
되는 것이다.
  성적명예
  아랍세계에 있어서  성의 문제는 연금술사가 수련생과  한 이야기를 떠올리게
한다. 연금술의 스승은  금을 만드는 복잡한 단계를 그의 수련생에게  설명한 후
에 “이 전과정에서 가장  중요한 것은 여자를 생각해선 안된다.”고 말했다. 이
러한 경고를 주의 깊게 들은  수련생은 그것을 마음에 두지 않으려고 했지만 그
의 생각 속에서 스승이 금지했던 내용을 지워버릴  수가 없었다. 마침내 그는 금
만드는 것을 포기하고 스승을 찾아가서 불평을 털어놓으며 말했다. “선생님, 왜
여자를 생각하지 말라고 하셨어요?  만약 그건 말을 하지 않았더라면 제가 그런
생각을 결코하지 않았을 거예요.” 라고 말했다 한다. 아랍의 부모들은 자녀들에
게 성을  죄악시하는 생각을 자주  불어넣는다. 그리고 아랍문화는  이런 주제를
끊임없이 회상하게 하는 분위기 속에서 살게  한다. 성을 분리시키고 여성들에게
베일을 쓰게 하며  남성과 여성 간의 접촉을  통제하거나 제한하는 모든 세심한
규칙은, 결국 아랍세계에서 성을 정신적으로 선점하게 하는 결과를 낳았다. 아랍
인들이 생각하는 명예의  개념은 보통 한국 사람이  이해하는데 큰 어려움은 없
다. 그러나  한국 사람이 이해하기  어려운 것은 아랍여성의  성적행위와 관련된
명예에 대한  개념을 이해하려고 할때이다.  한국사람 역시 아내나  딸이 강간을
당하여 다른 사람들이  이 사실을 알게 되면  체면이 손상된 것으로 생각하지만
이런 경우에 이혼은 반드시 남편의 체면을 살리기  위한 것은 아니다. 그러나 아
랍세계에서 친족문화에서 상황은  다르다. 그런 경우에 아랍인에게는  가족의 유
대가 너무 강해서 가족의  모든 구성원의 체면이 손상되고 불명예스러운 것으로
받아들인다. 이런  경우 여성이 관련된  사건과 여성이 관련되지  않은 사건과는
큰 차이가  있다. 아랍세계에서 남자에게  가장 불명예스러운 것은  그의 딸이나
자매 또는 아버지의 형제가 낳은 딸들이 성적으로 몸가짐이 좋지 않았을때 생기
는 문제이다. 아내의  간통은 아랍인 남편에게 감정적인 결과를 초래할  뿐 불명
예스럽다고 생각지 않는다. 아랍남성들이 명예에 대한  독특한 사고를 가지게 된
배경을 찾아보려면 아랍인들의 친족집단의 구조와 역동성을 깊이 분석해 보아야
한다. 부계에  의한 혈통적 관계는 결코  나뉠 수 없으며 개인의  생활 속에서도
결코 약화될 수 없다. 이것은 곧 다른  친족집단과 혼인을 하더라도 그녀 자신의
아버지 쪽 가정의  일원에서 결코 벗어날수 없다는 것이다. 다시  말하면 그녀의
아버지 쪽 가정이 그녀에 대한 책임을 계속  요구하기 때문이다. 다른 쪽에서 보
면 이것은 결혼한 여성에게 이로운 결과를 주는데 그녀가 어려서 결혼생활을 했
을때 그리고 이들이  성년이 되어 그녀의 부양자가  되기 전까지는 매우 유익할
것이다. 그리고 남편가족의  바깥에서 맴돌게 되는 신혼 초에는 항상  그녀 자신
의 아버지와 남자형제로부터 도움과 동정심을 받는다.  그녀의 뒤에서 버티고 있
는 이들 남자들은  그녀가 필요할 때 그녀를 위해 싸워줄  것이며, 남편가족에게
제재를 가하기도 한다.  여성이 신임을 얻든지 불신을 받든지 간에  그녀의 아버
지 가정에 영향을  주게 된다. 이로써 여성은 성적으로 경솔한  짓이나 전통적인
규례에서 어긋난 행동을 한  것으로 의심받지 않도록 끊임없는 책임의식이 요구
된다. 남녀가 서로 결혼하기 전에 성관계를 못하도록  막는 가장 큰 억제책은 그
녀의 딸들의 성적행동을  가족의 명예와 저울질해 보게 하는 것이다.  만일 딸이
성적으로 경솔한 짓을 하면  그녀의 아버지와 남자 형제들은 불명예스러운 일이
라고 생각한다. 가족의 명예는 죄지은 여자를 처벌함으로써만이 회복될 수 있다.
보수적인 가정에서는 그녀를 죽이기도 하는 것이다.  그런 점에서 여성의 성적행
위는 아랍어로 말할 때, 명예와 수치에 대한 용어와 구별된다. 성적인 경우가 아
닐 때 명예는  아랍어로 샤라프(sharaf)라고 하고, 여성과 관련되어  특별히 명예
를 말할 때는 이르드('Ird)라고 부른다. 샤라프는  남자의 행실 또는 말하고 행하
는 태도에 따라 어느 정도 융통성이 있으며,  그의 샤라프는 회복되기도 하고 높
아지기도 하며, 손상되거나 아예 잃어버릴 수도 있다. 이와 대조적으로 이르드는
경직된 개념이어서 여성은 각각에게 속한 이르드를  갖는다. 그녀는 이르드와 함
께 태어나서  함께 자라지만 이르드가  절대적인 것이므로 더  높이지는 못한다.
다만 여성은 그것을  지켜야 할 의무가 있다. 그래서 가벼운  성적범죄라도 여성
에게 그녀의 이르드를 잃게 하는 것이며, 한번 잃으면 다시 얻을수 없다. 이르드
에서 아랍여성의 육체적 순결을 정신적 개념으로  바꾼 것이나 다름없다. 처녀성
과 이르드는 본질적으로 여성의 일부가 되어 왔으며, 이둘은 더 보태질 수 없다.
이들을 잃어버리면 다시 회복할 수 없는 것이다. 이두 가지는 또다른
점에서 유사성이 있다. 여성이 강간을 당하면  그녀가 처녀성을 잃어버림과 동시
에 이르드도 잃어버린다.  물론 두 가지가 상황에 따라 달라지기도  하는데 신혼
첫날밤의 순결은 합법적으로  잃어버리지만 이르드는 잃지 않는  것이다. 그러므
로 현숙한 여인은  이르드를 보존하며 그가 죽는 날까지 지키게  된다. 남성에게
샤라프는 거의  전적으로 가족 중  여성들의 이르드에 좌우된다.  사실 남자들은
용감성과 용기, 또는  환대와 관용을 베풀지 못했을때 그의 샤라프를  잃거나 감
소가 된다. 그러나 남자들이 용감하고 너그럽게  베풀고 손님을 융숭히 대접하는
것을 어려서부터 배우기 때문에 샤라프를 잃어버리는  경우는 드물다. 물론 위와
같은 것들을 남성들이 공개적으로 어기면 그의 명예는 잃어버리지만 전통적으로
제도화된 육체적인 처벌은 뒤따르지 않는다. 윤리적인 초점에서 벗어난 범죄, 이
를테면 살인, 절도,  뇌물수수, 그리고 약속을 어기거나  비행을 저질렀을때 아랍
인들의 의견은 다음과 같이 나뉘어진다. 첫째는  이런 행동도 남성들의 샤라프에
영향을 준다는 것이고, 둘째는  전혀 영향을 주지 않는다는 것이다. 그러나 여성
이 이르드를 범한 결과는 완벽하게 일치를 보인다.  그것은 곧 그녀가 속해 있는
집단의 남성들의 샤라프를  파괴한 것이다. 그러므로 아랍윤리를  배우는 학생들
은 샤라프의 핵심은 여성의 이르드를 보호해야  한다는 것이라고 결론을 맺는다.
간음한 여자를 처벌해야 한다는 요구가 남편에 의하지 않고 아버지쪽 가족에 의
해 이루어지는 것은 궁극적으로 가족집단의 결속을  유지하는데 도움을 준다. 만
약 여성이 속한 아버지 쪽  가족의 일원이 아닌 남편에게 그녀를 처벌하도록 허
락한다면 가족 구성원의  통제력이 약화된다. 그러나 여성이  처벌받아야 한다면
그녀의 아버지 쪽 가족은 가족의 명예를 지키기  위해 그녀를 죽이다. 여성의 할
례에 관한 한 이론적 근거는 소녀들의 음핵절제를 함으로써 혼전 성관계를 막거
나 성관계를 못하도록 봉쇄함으로써 순결을 지킨다.  이것은 이슬람 이전의 관습
이고 사실은 헬레니즘  시대의 이집트에서 이루어졌다.. 이슬람 이전의 아라비아
에서는 이런  수술을 무밧지(Mubazzira)라는 전문여자가 행했다.  이슬람 초기조
차도 아랍부족에게는  혼인을 위해 이런 할례가  필수불가결한 요소로 간주되었
다. 여성의 할례는  아직도 다음과 같은 아랍국가에서 최근까지 실시되었다.요르
단의  베드윈과 일부  소도시  사람들,  그리고 메카,  남부  아라비아의 주파르
(zufar),지역과 오만, 이라크 남부의 부족들과 바스라시,  이집트의 부슬림과 콥트
기독교인, 사하라의  일부지역 등이고, 수단에는  이슬람 법학자들이 음부봉쇄를
반대하는 데에도 불구하고  아직까지 실시되고 있다. 남성의  할례는 남성다움과
용감성, 용기를 시험하는 것으로 실시되지만 소녀들에  대한 여성의 할례는 심리
적인 영향을 준다. 여성의 할례가 용기를 시험한다고 생각하지는 않는다. 그것은
용기가 여성들과 관련된 덕목이 아니기 때문이다.  더구나 여성의 할례는 남성과
대조적으로 은밀하게 그리고  비밀로 행해진다. 수술은 소년들과  비교해서 소녀
들에게 열등감을 주는 것으로 생각된다. 남성의  할례는 남자의 정력을 증대시키
는 목적으로 이루어지지만 여성의  수술은 여성의 성에 대한 위협과 성적욕구와
여성다움을 없애는데 있다. 수단에서 행해지는 여성의  할례는 매우 잔인하여 그
충격이 너무 크기 때문에 수단의 소녀들이 영원히 무감각한 상태로 살지 않도록
여성 교육이 필요하다고  보는 이도 있다. 여성이 간음을 범했을때  극형에 처하
는 것은 이슬람 이전으로 거슬러 올라간다.  그러나 사실은 성경시대로 거슬러올
라가면 간음은 불임을 유발시킨다는 생각으로 그 죄를 지은 사람이 속한 민족과
집단은 모두 하나님이 주신 아름다운 땅에서 멸망할 거라고 하여(신 11:17) 중죄
에 해당되었다.  고대 근동사회처럼 아랍사회도 부계사회,  족장사회, 일부다처사
회이었기 때문에 남자는  성적으로 대단히 자유로웠다. 남자의  성적활동에 대한
제한은 자신의  부부생활에 영향을 주지  않았다. 이럼 상황은  아직도 계속되고
있다. 이슬람법에 의하면 법적제한이 네명의 아내를 거느릴수 있고, 그가 소유한
노예첩들과 성관계를 갖거나  다른 남자의 법적 관할하에 있지 않는  여인, 매춘
부와도 성과계를 가졌다. 남자는 결혼해도 혼외  성관계를 삼가도록 기대되지 않
았고 그가 성관계를 가지고 있는  여자가 성적 불명예 행위를 범했을 때만 그는
성범죄의 혐의를  받았다. 여성에게는 그 상황이  매우 달랐다. 여자는 법적으로
혼인한 남편과 성관계를  가져야 했다. 그녀의 성은 결혼하고 있는  동안에는 남
편의 독점물이 되었다.  게다가 여성은 그녀의 순결을 첫 결혼할  때까지 지켜야
해서. 그녀의 아버지 쪽 가족의 최고의무는 그녀가 처녀성을 지키
는 것이다. 여성은  그녀의 성을 남편을 제외한 다른 사람이  즐기도록 허용하는
것은 가장 중대한  범죄에 해당하는 것이엇다. 베드윈 사회에서 성의  엄격한 격
리는 있을 수  없었다. 유목민의 야영지나 목초지를 찾아 장소를  옮기는 동안에
는 격리가 항상 이루어진 것은 아니다. 다른  가족들의 남성과 여성들이 서로 만
나보고 아는 체도 했다. 널리 퍼져 있는 관습에 따라 젊은 남자는 자기 부족, 소
부족, 가계안에 있는  소녀들과 혼인했다. 그런 경우  언제나 있을 수 있는 혼전
성관계를 엄중한  규율로서 강력하게 막아야  했다. 베드윈 집단에서  각 개인의
생활은 집단의 안녕에 이바지한다는 점에 주로  가치를 부여했다. 이것은 집단의
명예가 위태로워지면 집단의  일원의 생명을 희생시켜도 된다는  것을 의미한다.
여성이 남성보다 열등하다고 간주되는한(쿠란  4:34에서는 이것을 이슬람 이전의
생각이라함), 그리고 집단의 입장에서 볼때 여성의 주된 가차가 남자성 집단원의
실질적인 어머니 역할을 하고  있더라도 그녀가 여성다운 행실에서 벗어나면 그
녀를 죽여야 했다.  아랍인의 동성연애에 대한 태도는 서구보다 훨씬  더 자유스
럽다. 물론  대부분의 아랍세계에 동성연애와  그런 조짐은 성의  다른 표현들과
함께 결코 공개된  적은 없었다. 이것들은 개인의 사생활 문제인데다가  특히 쿠
란 26:165~166에서 동성연애를 금하고 있기 때문이다. 이슬람 법학자들의 경고에
도 불구하고 오늘날까지 동성연애가 이루어지고 있는게  사실이다. 이 밖에 천일
야화로 알려진 아라비안 나이트에서 혼전성관계가 자주 언급되고 있으면서 성문
제에 대한 도덕적인  무관심을 여전히 드러내고 있다. 10세기 초와  12세기에 아
라비안나이트에서 혼전성관계가 자주  언급되고 있으면서 성문제에 대한 도덕적
인 무관심을  여전히 드러내고 있다.  10세기 초와 12세기에  아라비안 나이트가
퍼지고 있었을때 성문제에  대한 논의가 있었다. 그 때 어른들은  아이들 앞에서
성문제에 대한 논의와 농담을 서슴지 않았고, 그로  인해 성에 대한 실제적인 태
도를 가지게 되었다.  어쨌든 합법적인 혼인에 의한 성관계를 장려되고  혼전 성
관계는 어떤 형태로든  금지되었다. 결혼 후에도 다른 남성과 몰래  정을 통하는
것은 매우 심각한 것으로 여겼다. 성교육은 아랍세계에서 매우 빈약하다. 수단의
어느 초등학교  교실뒷면에 성기가 그려져 있었고,  각기 명칭이 곁들여 있었다.
그러나 여성의 성교육은 할머니나 고모, 이모에게서 듣는다. 이슬람 세계에서 성
역할의 구분은 엄격하다. 나라에 따라서는 사무실 근무에  여성이 단 한 명도 없
는 나라도 있고,  여성이 안쪽 한 구석에  자리잡은 나라도 있으며, 남자나 여자
모두 자유롭게 한  자리에서 일하는 곳도 있다. 그러나 일반적으로  남자의 역할
은 바깥일 하는  사람으로 가족의 부양을 도와야 한다. 이것으로  남자는 사람들
과 자유롭게 어울릴 수 있고 여러곳을 혼자 다닌 수도 있으며 가족 구성원의 주
요 문제에 결정권을  갖는다. 하지만, 여성들에게는 나들이와 초대에도 자유롭지
못한 나라가 있다.  여성은 항상 남성의 권위  아래 놓여 있다. 남자들은 여성을
보호해야 할 착임이  있으며 여성은 그래서 집에 있어야 할  사람으로 생각한다.
나라에 따라 여성이 돈을 관리하고  혼자 여행할 수도 있지만 같은 입장에서 남
자들보다는 제한되어 있다.  여성은 일반적으로 가사를 책임지고, 하인이 아니면
특별한 경우를 제외하고 남자는 요리를 하지 않았다.
  2.민속 이슬람
  민속 이슬람의 영역
  이슬람 하면 모두  하나같이 똑같은 것으로 생각한다. 물론 이슬람의  다섯 기
둥(신앙고백, 종교세, 순례,  금식, 기도)을 의무적으로 실천하는  것과 여섯 가지
믿음(신앙고백, 무함마드에게 순종,  알라의 천사, 알라의 책들, 알라의  예언자와
사자들, 사후의  생과 심판의 날)을 믿는다.  그러나 이슬람 세계의 표면  밑에는
이들과 절연되는  요소가 있어 둘로  나뉘는데, 곧 이상적인(Ideal)  이슬람(공식,
Official 이슬람)과 대중(Popular) 이슬람(민속,  Folk 이슬람)이다. 무슬림들은 전
세계 오로지 하나의 이슬람이 있다고 하지만, 한국의 이슬람, 인도네시아의 이슬
람, 이란의 이슬람 등 각국의  지역 이슬람이 각기 그 차이를 드러내고 있다. 민
속 이슬람은 전승이 아버지가  아들에게 어머니가 딸에게 스승이 제자에게 이어
진다. 사당과 성지,  부적과 주의등이 행해지고, 민속  이슬람에게 지도자는 종종
샤먼이다. 샤먼은 영적세계를 다루는 사람으로 무아경, 망아의 상태에서 병을 고
쳐 주고 미래를 예언해  준다. 공식 이슬람이 우주, 내세의 실상,  즉 알라, 천사,
사단 등을 다루지만  민속 이슬람은 약초, 조의,  속담, 민간전승, 그리고 상식을
포함한 민간의학으로 해결될 수 없는 일상생활의 인간문제에 더 많은 관심을 갖
는다. 그러므로 민속 이슬람의 영역은  진(Jimm), 성인, 성스럼 동물, 사당, 흉안,
예감(징조), 점,  부적, 그리고 마술 등을  포함한다. 민속 이슬람이  대답을 찾는
질문 중에는,  첫째 일상생활과 죽음의 의미이다.  어떤 궁극적인 의미를 찾는게
아니라 지금,  여기에서 무엇이 진행될 것인가?  내 삶과 가족의  이야기가 어떤
계획과 목표를  가지고 있는가? 그래서 무슬림은  천국,성인,그리고 영들을 믿는
것이 죽음의 문제를  푸는 데 도움이 된다고 생각한다. 두번째  질문은 개인이나
집단이 불운의 위협을 받을 지 안전할 지에  대한 것이다. 인생이란 매일 불안하
다. 질병,전염병,불임,사고,가뭄,화재,익사,지진,재난 등으로 에워싸여 있다.  이것들
을 설명하기 위해  사람들은 흉안,저주,망령 그리고 초자연적인  힘을 찾는다. 그
리고 이것들을  막기 위해 사람들은  부적,호부,점,마술,점성술,강신술,살풀이(내쫓
기)와 그 밖의 의식들을 쓴다. 그래서 사람들은 성인(왈리,wali),샤먼,주의,마술사,
심령 치료사,마법사 등을 찾아간다. 세번째 민속 이슬람의 질문은 성공과 실패에
관한 것이다. 아들에게 맞는 배필을 어떻게  찾아줄까? 사업의 성공,도박의 승리,
대학입시의 합격은 어떻게 할  수 있을까? 그리고 부족의 번영과 전장에서의 승
리는 어떻게 보장받을 수 있을까? 점,예감,점성술,마술,조상,부족신,그리고  주위의
영은 성공을  가져다 주고  저주,주의,해로운 마술(black  magic),마술사,마법사는
경쟁자와 적에게 실패를 가져다 준다고 믿는다. 네번째,민속 이슬람은 인생을 계
획해야 할 때와 미지(과거,현재,미래)의 세계를 알고 싶을때 필요하다. 누가 돈을
훔쳐갔나? 누가 진실을 말하는가? 이번의 사업투자가 성공할 것인가? 이런 문제
의 답은 민속 이슬람에서 점,꿈,신탁,예감,예언을 통해 안내를 받는다.   다섯번째,
민속 이슬람은 인간관계, 조상, 영, 신, 마귀, 도물과 식물과의 관계를 다룬다.  이
때 풍년을 비는 의식,  배우자의 성실성을 검증하기 위한 주술, 마법, 마술, 저주
등이 쓰인다. 민간신앙은 일상생활의 문제를 해결하는 데 그 초점을 둔다.
  이처럼 다양한 민속 이슬람의 실상을  볼 때 그 동안 이슬람 세계의 민간신앙
에 대해 너무  과소평가해 왔던 게 사실이다. 인도아 대륙의  70퍼센트 무슬림이
민속 이슬람을 따르고  있고, 파키스탄에서 27점의 무함마드와  그의 추종자들의
유물이 전시됐을 때 무함마드의 신발, 속옷, 띠, 지팡이, 그리고 파띠마가 기도할
때 쓰던 돗자리가 숭배되었다고 하는 것은 민간신앙에 더욱 관심을 둬야 한다는
것을 지적해 준다.
  이슬람에서 디크르의 실시는 공식  이슬람인 것과 마술적인 것 사이의 다리를
강화시켜 준다. 의심할 바  없이 많은 것이 영매술과 관련괴어 있는데, 영매술은
세례식에서 완전하게 그 관계를 끊어 버려야  한다. 니미즘이나 이슬람이 들어오
기 전에 퍼져  있던 민간신앙에 기인한다. 이슬람 세계에서 평민의  대다수는 살
아 있는 성인들의  기적적인 능력을 믿고 있어  그들의 기도와 만짐 등으로부터
복이 나온다고 생각한다. 또,  죽은 성인들의 능력도 믿어 그들의 묘지를 방문하
고 그들의 중재를 간구한다. 이것은 곧 이슬람  이전의 물환론이 이슬람 속에 그
대로 유지되고 있는 대표적인 현상이다. 이슬람  이전에 숭배되었던 돌과 나무가
예언자나 성인들과 연관지어 숭배되고  이와 유사하게 성인들의 유물과 다른 종
류의 부적이 흉안(악의 있는 눈초리, 이런 눈을 가진 사람이 노려보면 재난이 온
다고 함)과 영마들로부터의 보호물로서,  그리고 모든 인간의 발자국을 따라다니
며 괴롭힌다는 까리나로부터의  보호물을 항상 요구하고 있다.  민속 이슬람에서
는 이슬람의 순사한 일신론 정통 무슬림들이 수피들을 싫어하는 것도 여기에 연
유한다. 이런 유물 중에는 무함마드에 의해 인준된  것도 있고 그의 가르침에 명
백히 모순되는  것도 있다. 그러나  민속 이슬람과 심지어는  공식 이슬람에서도
물활론적 믿음과 관습이 전존하고 있음을 앞에서 살펴보았다.
  무함마드 자신도 영마와 흉안의 힘을 강력하게 맏었을 뿐만 아니라 알라와 선
한 천사들의 이름만 들먹여도  이 같은 악한 것들을 막을 수  있다고 했다. 오늘
날 대중 무슬림은 인간이 마술에 의해 마귀와 영마의 힘을 이용할 수 있다고 믿
는다. 그래서 모든 종류의 악으로부터 보호받기 위해 대용미술이 흔하다. 어린이
들이 부적을 지니고 다니며, 사우디 메디나에서  많이 만들어지는 마술컵은 치유
를 위해 때로는 좀더 사악한 목적을 위해  사용된다. 민속 이슬람에서 묵주는 기
도에 대한 보조물로서,  또 어떤 게시된 행동이 상서로운 것인지  아닌지를 가리
켜 주는 부적으로서, 그리고 병을 치유하는 마술적인 힘으로 사용된다.
  민속 이슬람에서 빠뜨릴 수 없는 것이 수피즘(이슬람 신비주이)이다. 수피들은
금욕주의와 신비주의에 의하여 인간이 능히 신과 합일될 수 있다고 하는 범신론
이 그 특징이 된다. 수피들은 이 신비적  경험을 무함마드 자신이 이미 제험했다
고 주장한다. 처음 시아파에서 사작되었으나 역시  순니파에서도 알 가잘리의 막
대한 영향력으로 채택되었다.  그러나 무슬림은 신비주의자가 신의  계시를 받는
것은 주로 황홀경  속에서라고 생각했다. 그래서 어떻게 하면 이런  황홀경에 도
달할 수 있을까에 대한 학문이 발달하게 되었다.
  수피들은 인간의 영혼이 아무리 감각의 세계에 수용되어 있다해도 그 안에 신
의 불꽃을 소유하고  있다고 믿었다. 그리고 인간의 마음은 비록  흐릿하고 희미
하기는 하지만 신의  거울이라 믿었다. 그렇다면 신비주의자의  의무는 감각세계
로부터 그 자신을  조절시켜 이 거울을 깨끗하게  하고 그것을 신쪽으로 향하게
하는 것이다.  그래서 인간의 경건성은  그의 삶은 성스러움에  의해서가 아니라
그가 겪은 황홀적인  상태의 정도와 빈도에 의해 판단되었다. 왜냐하면  그 황홀
경 속에서만 그는 알라와 완전한 하나를 이룰  수 있기 때문이다. 수피들은 전통
이슬람의 초자연적인 신을 폐위시키고 그 자리에 범신론자의 유일실체를 대치시
켰다. 아마 이런 극단적인  생각을 가진 사람 중에 가장 유명한  무슬림은 알 할
라즈로서 그는 “내가 진리이다.”라고 주장해서 잔인하게 사형에 처해졌다.
 이렇게 해서 율법의 글자보다  영혼을 강조한 수피들은 스승에 대한 맹목적 순
종을 통해 그 스승이  죽어도 해산하지 않고 종단을 형성해 갔다.  이 종단의 근
원을 더듬어 올라가면 유명한 성인이 나오는데 그의 기적적인 능력들이 어느 정
도 그의 제자들에게  물려졌다고 주장한다. 수피들은 황홀한  상태를 끌어들이기
위해 신의 이름을  반복하는 디크르를 행했다. 쿠란에 나오는 99개의  알라의 이
름들이 신비적인 의미를 갖는다고  믿고 신과의 신비적 합일을 꾀하는 수피들은
예배의식에 춤과 여러 다른 샤먼적인 관습을 도입했다.
  정통(공식) 이슬람이  타종교와 타협하지 않았다  해도 대중 속에서  이슬람은
이슬람 이전의 신앙들과 융합되었다. 거의 어느  곳에서나 이슬람 국가에서는 그
지역 성인숭배가 확산되었다. 무슬림 성인은 실제로  종종 무슬림 이름을 부여받
은 그 지역 수호신이었다.  여러 지역의 성인 숭배는 성인들의 무덤숭배(마자르)
와 관련되는데, 이 무덤은 고대지역성소에 해당되는 곳이었다. 우리는 이슬람 국
가에 가 보면 많은 도시 중심에 무덤들이 있음을 보게 된다.
 
  민속 이슬람의 상황
 
  공식 이슬람은  종교세, 시리아법, 절대적인  일신교, 종교적인  가르침에 대한
문자적인 해석, 의식주의,  신자와 알라 간의 중재자  부재, 지배계급과의 밀착된
국교 등에 강조를 두므로 본질적으로 도시들에 근거를 두고 있고, 울라마(이슬람
법학자)가 이끌어 나간다.  반면에, 민속 이슬람에서 종교생활은 성스런 힘을  인
격화하고 영적인 내적경험을  강조한다. 그래서 알라와 신자간의  중재자를 찾고
실제 일어나는 일을  상징적으로 해석한다. 그러므로 자연히  시골지역에서 활발
하고 농부나 여자, 빈곤한 사람들, 무언가  빼앗긴 자들에게 흔하다. 모스크는 공
식 종교활동의 중심에 위치한다. 그러나 민속  이슬람은 종교활동의 중심 기관이
성인들의 유물이나  유골을 모신 성스런  사당이 된다. 또다른  대조는 울라마와
아울리아이다. 공식 이슬람 간의  차이는 쿠란에 기록된 말과 인간, 추상적인 가
르침과 구체적인 경험, 원리주의와 상징주의, 의식주의와 권능, 외향성과 내향성,
계시와 직접 경험으로  대별된다. 겔너는 모로코 사회에 대한 그의  연구에서 두
가지 양극 간의 사회학적  특성을 연구했다. 한쪽의 특성은 주로 엄격한 일신교,
엄격주의, 성서의 계시강조, 신자 간의 인류 평등주의 강조, 특별한 중개자 부재,
신비주의보다는 오히려  절제, 금용정신, 감정적인  상태보다는 원칙준수 등이었
다. 그러나 다른 한쪽은 성직숭배 경향,  다양한 영들, 추상적으로 기록된 말씀보
다는 오히려 인식되는  상징이나 이미지를 구체화시킴, 신비주의적인  활동을 중
시, 원칙을 존중하기보다는 어느 개인에 충성하는 것으로 전자와 구별되었다. 더
구나 전자는 도시에서 주로, 후자는 시골에서 주로 활발하였다.
  시리아의 사학자 핫싼 핫다드는 시골에서의 대중종교를 농경사회 숭배라고 보
았다. 그들은 사당에  와서 그들의 헌신을 표시하기 위해 제물이나  헌금을 바친
다. 많은  성지들에는 무슬림(시아, 순니,  알라위파, 드루즈파), 그리고 기독교인
(정교회, 카톨릭)들이 온다. 이들 간에 하나의  공통된 대중숭배는 다산신으로 무
슬림들이 키드르와 동일시하는  조지성인을, 성인 엘리아스, 그리고 성경의 엘리
아를 모두 인정한다는 점이다. 이스라엘에 가면  혼인잔치 기념교회 중 입구벽에
걸려 있는 조지성인의 사진을 볼 수 있다. 말을  탄 채 창을 겨누고 있는 모습이
다.
  이 세 성인은 공통적인 일체감을 가지고 있는데 그것은 고대 시리아의 바알숭
배와 다산(풍년)의 대중신을 대표한다는 것이다. 세 일신교에 이들이 존재한다는
것은 농경사회의 기본적인 사회구조와 공통적인 농경사회의 종교적인 태도를 나
타내 주는 것이다.
  성지와 성인의  역할은 신자와 알라  사이에 중개자가 되는  것이다. 공식적인
종교에서는 신과의 거리가  너무 멀고 추상적이라는 것이다.  공식종교의 엘리트
적인 성향 때문에 성지는  평범한 사람들의 고도로 인격화되고 구체화된 대안이
되어 왔다. 레바논에서의 성지의역할에 대한 연구에서  일반인의 성인에 대한 관
계는 일상생활과  세속적인 생활 그리고 직접적이고  구체적은 필요에서 양립될
수 있었다. 그래서 모스크는  기도를 통한 알라와의 영적 접촉이 되었고, 반면에
사당은 고통과 세상의  여러 가지 문제, 그리고 즉각적인 해답과  반응이 요구되
는 위기에서 도피처를 찾기 위한 것이 되었다.
  튀니지 학자 무함마드 알  마르주끼는 남부 튀니지 부족에서의 아울리아에 대
한 믿음이라는 글에서 ‘남부의  땅은 그들의 모스크의 둥근 돔, 성지, 수피종단
의 기도처로 가득 차 있다.’  고 했다. ‘모든 마을에 부족에게는 성인이 된 할
아버지를 가지고 있었으며, 그들이  찾아가 제물을 드리고 축복을 구한다. 그 성
인의 손자 세이크가 그  곳에 서서 각처에서 오는 제물을 받고  있다.’ 알 마르
주끼는 아울리아에게서 받은 도움에 얽힌 이야기를  전한다. 가령 잃어버린 낙타
를 찾았다는 이야기, 그를  압제하던 자를 복수했다는 이야기, 어떤 사람이 감옥
에서 풀려났다는  이야기 등이 있었다.  그러면서 하는 말이  ‘성인들의 축복을
의심하는 자는 저주가  있을 것이라고 했다. 그들은 성인들은 알라에  의해서 인
정받는다고 말한다. 즉, 성인이  노하면 알라도 노하므로 그의 대한 요구도 거절
할 것이라고 말한다. 그래서 성인과 알라 사이에는 어떤 장벽도 없다. 이런 맹목
적인 신앙은 가난한 사람들에게 훨씬 빨리 흡입되었다.
  성인숭배는 종교적인 힘이  개인의 권능에 근거를 둔 바라카(신의  은총)가 가
계, 족보상으로 전달된다고 주장될 때 그 사회에서  아예 굳어져 버린 관례가 된
다. 시디 라흐첸 후손들은  그의 바라카가 유전되는 것이라고 말하고, 다른 사람
들과의 경쟁에서 그가 높은 사회적  지위와 경제적 부를 갖게 되는 우선권을 가
진다고 말한다.  그래서 어떤 사당들은 아예  고도로 관례화되어 버렸다. 그래서
순례지를 개발하고 성인들의 후손이 관리하는 시장도  만들었다. 그래서 이들 후
손들은 그들의 종교적 지위를  이용하여 사회적, 경제적 권한을 얻게 되었고, 사
회적, 정치적 힘과  연계될 때는 신봉자들의 헌금과 제물을 정치  지도자들이 이
용하고자 하였다. 그래서 민속 이슬람은 물론  공식 이슬람에서도 다른 종교들처
럼 끊임없이 절충하고 타협하는 방안을 찾아봐야 했다.
  위와 같은 원칙들이 적용되는 것  중에 수피(이슬람 신비주의자)종단과 그들이
현대 아랍사회에서의 역할을 찾아볼 수 있다. 일찍이 이슬람이 북아프리카, 동남
아시아, 그리고 중앙 아시아에 급속도로 퍼지게 한 장본인이 수피들이었다. 공식
이슬람에서 보면, 특히 알  아즈하르(이집트에서 가장 오래 된 사원과 대학)세이
크들은 수피종단은 이슬람과  전연관련이 없다고 주장하기도 한다. 반면에, 수피
들은 역으로 많은 세이크들이  일반적인 이슬람의 관례와 알라에 접근하려는 진
리의 내적경험과는 무관하다고 주장한다. 그러나 수피  종단은 널리 퍼졌으며 사
회적 위기가 닥칠  때 더욱더 융성하게 되었다. 이슬람 초기부터  수피즘은 지식
통해 구원을 찾으려  했다. 수피종단은 역사적으로 경건한 창단자 즉  성인을 중
심으로 조직되었다. 그래서  그들의 이름을 따 샤딜리야,  까디리야, 티자니야 등
으로 불린다. 창단자인의  바라카는 인간과 알라간의 수직적인  관계를 반영하고
같은 종단 내에서 믿는 형제들 간의 수평적인 관계를 반영한다.
  내적조직과 알라를 아는 것을 통해 구원을 얻는 과정은  디크르(무아지경에 이
르도록 알라의 이름을 되뇌이는 신비주의적인 활동)의 의식에 의해 높여진다. 여
기서의 핵심은 수피종단은  현실에 적용하려는 기제로서, 특히  사회적으로 불안
한 시기에 그리고 압제하는 정권에 저항하는  기제로서 기여하기도 했다. 그래서
수피즘은 힘없는 자,  빼앗긴 자의 도피처가 되었고, 내적, 외적  권력에 의해 조
작될 가능성을 미리 배제하지  못하게 했다. 빈자들이 되기 원하고, 그들의 일상
생활의 문제에서 해결책을 찾기 위해 사당들과 수피종단을 찾아갔다.
 
  민속 이슬람에서의 치료
 
  민속 이슬람의 천사에 대한 교리에서 사단과 진  숭배에 대해 다룬다. 이 교리
에 관련된 영은 까리나인데 사단의  후손으로 어떤 개인이 태어날 때 동시에 태
어나며, 개인이 복제된 것으로 이성으로 나타난다. 일반적으로 흔히 알려진 것은
아이가 임신될 때 동시에 까리나가 세상으로  나온다는 것이다. 그러므로 성행위
를 할 때 무슬림들은  비쓰밀라(알라의 이름으로)로 시작해야 한다고 말한다. 이
렇게 함으로써 그 아이가 악마에  압도되거나 불신자가 되는 것도 막을 수 있다
고 무슬림은 보았다.
  민속 이슬람에서 알라의 책들에  대한 교리는 경전숭배로 바뀌어 쿠란이 주술
적인 힘을 갖는 것으로 인식된다. 이를테면 쿠란의  몇몇 장들은 악령을 쫓아 내
는데 특별한 위력을 갖는 것으로 여긴다. 두통에 대한 치료는 알, 다시말해서 안
암(가축)장 13절이 효험이 잇다고  한다. “밤과 낮에 사는 것이 모두  그에게(알
라) 속한 것이니 그분은(알라)모든 것을 들으시고 모든 것을  아신다.”민속 이슬
람에서 알라의 사자들의  교리는 주로 영적세계를중심으로 다룬다.  솔로몬과 무
함마드가 대중 무슬림들의  마음에서 존경의 대상이 되는데,그것은  이들이 악마
와 진과의 영적교통한 일이 있기 때문이라고 한다. 특히,무함마드의 머리칼은 주
술적인 힘이 있어 치유의 능력을 가졌다고 한다.
  최후 심판의 날과 관련해서  대중 무슬림의 마음속에 죽음과 영적생활이 언급
된다.그리고 알라와 진실한 인간 사이에 중개자로서 일부 성인을 믿는다. 무함마
드의 딸 파띠아와  예수가 이런 역할을 담당했다. 성인들의 무덤  근처에 그들의
영이 남아있기 때문에 목요일 저녁 묘지를 방문하여 묘지에 음식을 남기는 풍습
이 있다. 정명론의 교리도 대중 무슬림의 마음에 큰 영향을  끼친다. 샤으반달(이
슬람력 제8월,예언자의 달이라 부름) 15일은 다음 해 죽을 사람의 운명을 결정해
주는 성스런 밤이라고 생각한다. 이슬람에서 예정하는  자는 절대적인 권한을 갖
는다는 것을 의미한다.  알라의 속성 중에서 무슬림의 이러한 힘에  대한 개념을
통해 무함마드는 그의 추종자들에게  알라의 목적 속에 승리하게 되어 있으므로
위험에서도 용기를 가지고 두려움을 버리라고 말했다.  정명론에서 알라가 그 목
적을 유효하게 성취하도록 결정했다는 뜻이다.
  많은 무슬림들은  아플때 과학적인 사고방식과  어긋난 의식을 한다.  쿠란 한
구절을 용기의 안쪽이나 접시위에 잉크나 백단향 풀로 쓴것을 물로 채워 물속에
녹게 한다음, 그 물을 환자에게 마시게 한다. 다른 방법으로는 쿠란의 구절을 종
이위에 적은 다음 물컵에  넣어 그 글자가 씻어 나오게 한다.  더 간단한 방법으
로는 예배 인도자 이맘이 쿠란  구절을 암송한 후 용기에 담긴 물 위로 숨을 내
쉰 후 환자가 그 물을 마시게 한다.
  북아프리카에서는 모스크에서 소년들은  흰색으로 채색된 나무판에 쿠란을 쓰
면서 쿠란을 배운다. 학생들은 배울 쿠란구절을 갈대펜으로  쓰고 다 외운 후 지
우기도 한다.  그런데 양털과 수지로 만든  용액 속에 이 나무판을  담그고 나서
씻겨 나온 물을 성수라  하여 그 물은 모스크 바깥 동쪽  항아리에 보관해 둔다.
이것은 많은 환자들의 특효약으로 유명했다. 이로써  환자는 알라의 말을 마시는
것과 똑같기 때문이다.
 
  민속 이슬람에서의 흉안
 
  성지순례를 한 이들은 그들이 어떻게 성지순례를  했는지,누가 했는지 벽에 그
려놓곤 한다. 이것은 그들이  믿는 흉안으로부터 보호를 받기 위함이다. 메카 방
문에서 카바 신전 방문 이외에 잠잠 우물주변에 99개 예언자들의 무덤과 칼리파
들의 거처와 무덤을 방문한다. 카바 신전을 일곱바퀴  돌면서 네 번은 빠른 속도
로 세 번은 천천히 돈다. 물론 검은돌에 입맞추는 것도 빠뜨리지 않는다. 행여나
한가지라도 어기거나 시간이 늦을  경우에 알라의 축복과 은총은 커녕 성지순례
가 무효로 돌아갈까 봐 근심에 가득차 있다.  매년 순례기간에 메카 메디나 이곳
저곳에서 수백 명이 죽어간다. 200만 명의  사람들이 한곳에 모여 종교행사를 하
니 그런 문제가 없을 수 없다. 무엇보다도  이 순례기간에 시행되는 중요한 행사
가 있는데,  그것은 미나에 위치한 이블리스  즉 사단을 상징한 세  기둥에 돌을
던지는 일이다. 이들은  정해진 시간이 되면 쿠란구절을 외우면서 세  군데 좌우
양쪽과 가운데 서  있는 기둥에 돌을 던지면서 사단을 죽인다고  생각한다. 문제
는 많은 사람이 좁은 장소에 모이기 때문에 간혹 예측불허의 사태가 발생한다.
  대문 문설주에 동물의 다리나 깃털을 매달아 놓곤  한다. 이것 또한 흉안의 공
격으로부터의 보호를 의미한다고 생각한다.  아마도 흉안은 무슬림들의 두려움에
기인한다. 길가에 거지에게 구제하지 않았을 때도  흉안의 영향을 받는다고 생각
한다. 이 흉안을 막기위해 주로 하늘색이 덧칠한  금속제의 과장된 형태의 눈 부
적을 장식한다. 이집트에서는 흉안이 고대 이집트  호루스의 눈에 있다고 생각한
다. 이집트 미라관 밖에 눈이 그려져 있는데, 이는 악한 영의 침입으로부터 죽은
자를 보호하기 위함이다. 고대인들은 육신이 없으면 부화할 수 없다고 믿었으며,
영혼의 집인 육신으로 다시  돌아온다고 믿었다고 그래서 왕들이 죽으면 시종들
은 산 채로 함께 묻혔다.
  이슬람 세계 어디서나 초자연 숭배에  대한 눈에 보이는 증거를 발견할 수 있
다. 심지어 거리에서도  이름에서도 주로 흉안으로부터 보호를  찾으려고 한다는
것을 알 수 있다.  어린아이들은 자주 작은 파란 진주의 형태로  된 흉안에 대항
하여 스스로를 보호하려고 한다. 여자들은 흉안의  시선을 흩어뜨리기 위해 보석
을 착용한다. 그래서 그것을 흘깃 보아도  아무런 해가 없다. 즉,그것들을 흩어뜨
리면서 욕망의  눈을 좌절시킨다. 중동은 그러한  요소,용어,그리고 숭배대상들로
가득 차 있다. 만약 우리가 그들에게 이  관습을 제거할 것을 제안한다면 그것이
거의 불가능하다는 것을 알게  된다.   많은 동양인들도 흉안의  힘과 인간에 끼
치는 영향력을  믿는다.  만약 여려분  뒤에서 혹은 옆에서 어떤  사람이 본다면
그는 불안한 혹은 수줍은 당신의 눈을 응시하면서 그것을 재빨�